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2014年10月31日 星期五

近代教會史

               海外宣教運動  ,   二十世紀海外宣教運動    ,

        聖潔運動與靈恩運動  ,

     

1904-1905年威爾斯大復興

英國威爾斯在復興歷史上享有復興之地的美譽,由18世紀中葉開始的二百多年裡,先後出現過四次福音復興運動,其中以19041905年的第四次復興運動最為信徒所熟悉,而所帶來的屬靈影響力也是最廣泛、最深遠的。
 
. 威爾斯大復興的前夕

復興臨到之前,英國社會貪污、賭博、酗酒之風盛行,教會也失去了應有的本質。19世紀末期,歐洲的教會裡外受敵。教會裡有自由派神學被過分高舉,信徒被批判以至懷疑聖經的思想所蠶食;教會外面就受 到達爾文的進化論、馬克斯的共產主義、弗洛伊得的心理分析論,以及各種的人文主義和世俗主義的衝擊。教會漸漸失了屬靈的影響力和見證。

   
整體教會是這樣,威爾斯的教會也不例外。基督徒對信仰冷淡,生活不敬虔;教會聚會人數下降,事工缺乏發展,講台信息無聊。熱心的基督徒發出渴望復興的聲音,他們開始切實地向上帝祈求復興的臨到:
‧ 在威爾斯西部,有兩三位婦女為鎮上的婦女得復興代求了幾年。

‧ 
在羅達谷,有基督徒為掃遍全球的復興臨到祈求多年。

‧ 1903
1904年,有一位姊妹懇求上帝復興的大能臨到,否則她寧願死去。

‧ 1903
年,有三位傳道人組成禱告小組,每天為別人和自己教會荒涼而求上帝記念。

   
在大復興降臨之前,上帝的靈早已藉著有負擔的基督徒以禱告和呼求去預備好了。
. 威爾斯大復興的領導人物

A. 伊文羅拔士

    
在威爾斯大復興中,最觸目的人物是伊文羅拔士。他本來是羅格地方一個寂寂無聞的基督徒,但自從大復興展現以後,便大受注意。1878年 出生的羅拔士,父親是礦工,他後來成為鐵匠。他最大的心願是尋求復興,他忠心地出席教會所有的聚會,因他聽取了教會一位長老的忠告:不要失去被聖靈祝福的 機會。他很努力的讀聖經,無論往何處去,總帶著聖經。由於他性 格很內向,缺乏演講的天分,也沒有卓越的解經恩賜,許多人不相信他會成為神合用的器皿。

    
然而,羅拔士被上帝呼召去傳道,他在1904年前往紐卡斯爾的傳道人預備學校唸書,以便將來接受作傳道人的訓練;但是他並沒有完成學業,他受了聖靈的感動返回家鄉。後來,他在靠近羅格的毘斯加山的一次聚會中講 道,他說:如果威爾斯要領受聖靈的大大澆灌,那麼基督徒就應該遵守四大要點。
這就是很有名的四個重點的講道。這四個重點就是:
1. 過去有任何未向神承認的罪,應當立刻承認,要除去隱藏的罪;

2. 在生活裡有任何疑惑的習慣,應當棄絕;

3. 時常順服聖靈;

4. 公開承認耶穌基督為救主。
    

在一個禮拜之內,這類聚會連續舉行,屬靈氣氛越來越熱烈。在主日,羅拔士主領聚會,有60個 年輕人決志信主。在不同的聚會中,羅拔士繼續呼籲信徒要順服聖靈。聖靈大大地彰顯祂的能力,參加聚會的人數越來越多,聚會時間也延長了。漸漸地,整個社區 都感到震盪。在聚會中,上帝的同在與聖靈的感動顯而易見;在聖靈的帶領下,會眾禱告、見證、唱詩、讚美上帝,表面上好像毫無秩序,但實際上非常和諧。

     1905
2月,羅拔士向英格蘭利物浦港的威爾斯人傳福音,有750人信主。然後,他進行旅行佈道,在北威爾斯周遊了兩個月之久。在5月底,一共有十萬人決志相信耶穌。後來,復興的烈火傳到英格蘭康威爾,而教會大復興的消息也傳遍了全世界。
B. 其他人
 

其實,在大復興全面顯明之前,上帝已經在不同地方使用一些人迸發復興的火花:
‧ 羅斯娜戴維斯:在幾年間舉行許多聚會,借著講道喚醒基督徒起來贏得靈魂。

‧ 賓路易師母:在蘇瑞郡主領查經班,又在1903年在威爾斯設立聚會,帶來很大的屬靈影響力。

‧ 邁爾牧師:19031904年,他在威爾斯主領培靈會,聖靈大大的向數十位牧師及布道家作工,促使年輕的傳道人迫切的為國家覺醒禱告,熱心地推動靈命進深的工作。

‧ 塞特約書亞:1904年,塞特約書亞以查經會吸引信徒追求更深的靈命。11月,他在以便以謝禮拜堂主領布道聚會,復興出現了,有不少人信主。復興的火焰由南威爾斯燃燒到北威爾斯。

‧ 1904年,曾建士召集教會一群青年基督徒,認真地指出他們的毛病,呼籲他們順服聖靈。曾建士要求他們出來講見證,其中一位姊妹的話:我全心愛我的主耶穌基督,大大感動了很多人。
 
. 總結

威爾斯復興叫許多不信者回轉歸主,在復興開始後兩個月內,已經有七萬人信主。教會的基督徒也充滿了活力,同心事奉,彼此認罪,過著切實相愛的生活。社會也有所改變,酗酒的、偷竊的、賭博的都被轉化過來;礦坑裡的賭風停止了;聖經的銷量是以前的三倍。
威爾斯復興的火焰也影響其他國家。普世復興史權威 歐伊文 博士說:威爾斯大復興是所有覺醒運動中遍傳得最遠的,它影響了全印度、韓國及中國的福音事工,又更新了日本及南非的復興,而且在非洲、拉丁美洲及南海一帶,帶來了覺醒的浪潮。
 
威爾斯大復興給今天教會帶來什麼啟示呢?大復興如何出現?是許許多多的信徒不約而同的組織禱 告會,不斷向主呼求復興臨到他們的地方教會和普世教會。結果上帝應允禱告,復興之火不斷蔓延。教會要復興,首先要復興禱告聚會,動員所有基督徒熱切的向上 帝呼求,因為多禱告就多有力量,不禱告就沒有力量;另外,我們要完完全全的降服在上帝面前,讓上帝使用。

2014年10月20日 星期一

愛任紐

a.       背景:.

生於士每拿是波旅甲的門徒,後來被呼召至法國南部的里昂及維也納牧養教會。在該城遭逼迫時正在羅馬開會躲過一劫後,返回里昂,因主教殉道他被立為主教。帶領教會對抗當時危害教會最大的異端諾斯底主義。也是在教會受逼迫中照顧群羊的牧者。

他特別強調教會的信仰根基,要建立在使徒的傳承上,也就是要回到新約仰源頭。他一生的事工說明當代教會所面對的危機,一個是羅馬帝國的逼迫,另一個為內在異端的威脅

b.神學:

1)其著作為信徒大眾而寫的,沒有複雜的哲學思辯。

2)上帝是整個世界的牧者。從創造到最後的目標都在上帝的牧養之下。

3).聖化:

人是上帝創造工作的最高峰。上帝給人自由,做負責的受造物。當人愈順從上帝時,就愈與創造主有親密的交通。愈與上帝親密的交通是一個漸進的過程,此過程就是聖化。在此過程中,人愈來愈像上帝的形象。聖化非我們會完全消失在上帝裡面或我們變成上帝。

    4).救恩:

人類的始祖受撒旦誘惑犯罪,人類的歷史朝向犯罪路上前進。基督道成了肉身為要扭轉這趨勢,藉著他的死與復活 ,人可以藉著相信的洗禮與他聯合,分享的勝利並繼續藉著崇拜聖餐及祂的道得到餵養。

中世紀時期

       教皇的始原    ,      中世紀與教宗制度的產生     ,

     中世紀蠻族    ,    條頓族(Teutonis)  , 英、德兩國之歸主   ,

     尼斯多留教(Nestorianism,在中國稱景教)  ,  元朝之景教   ,

    回教開始—穆罕默德(Mohammed)  ,

    查理曼(Charlemagne)大帝  ,  黑暗時代   ,

    東西教會分離的原因   ,

     教皇勢力增大—貴格利第七世(Gregory VII)  ,

     十字軍     ,    十字軍東征  ,  組織第二次十字軍東征—伯爾拿(Bernard)   ,  想再組織十字軍東征但事未完成—印祳森第三世(Innocent III) ,

 佛蘭西斯乞食修道傳到中華  ,

   教皇的權勢衰敗—邦尼腓第八世(Bonifacius VIII)   ,

     教皇之巴比倫時代    ,

     中世紀的末期    ,

       中世紀的學術   ,

  中世紀的天主教      ,

中世紀的天主教

    中世紀天主教神學,基本上是「半伯拉糾派」;也根據「半伯拉糾派」對「人的意志與責任」的解釋,導出「神人合作,功德補罪」觀念。

中世紀的「告解禮」與「贖罪卷」的根本出發點,就是「墮落之後的人,裡面仍有良善的小火苗;只要人願意接受恩典的幫助,就可發作燃成大火。」

罪人要珍惜自己裡面弱小的自由意志,配合上天主教會外在所提供的恩典(經由聖禮),就可得救了。

    綜合上述,中世紀天主教會所提供的救恩之路,是「神人合作:信心加上行為」才能稱義得救。

十六世紀天主教的「天特會議Trent」信仰告白,宣告:那些說在亞當犯罪之後,人失去了自由意志或說自由意志只是名存實亡這些人可咒可詛;那些說唯獨單單因信稱義,不需要加上行為的人是可咒可詛的。

「天特會議」如此宣示,明顯的是針對「宗教改革」運動說的。

宗教改革時期

      宗教改革前夕  ,  宗教改革的預備期  ,  改教運動之蓄勢待發  ,         共同生活弟兄派  ,

 宗教改革之特色  ,      馬丁路德宗改改革直的連續   ,

      宗教改革運動之研究-慈運理在蘇黎世的宗教改革  ,

       文藝復興    ,  文藝復興    ,

       唯理主義    ,

    

宗教改革之特色

    改 教家們,不論是德國威登堡的馬丁路德,瑞士蘇黎世的慈運裡,日內瓦的加爾文,都是歸回聖經,重新看見奧古斯丁所堅持的救恩真理,脫離天主教「半伯拉糾派」 的「神人合作說」錯謬。整個「宗教改革」運動,可說是對抗中世紀的「神人合作」,歸回聖經的「神恩獨作」。改教家們所一致高舉並持守的,有五大方面的「唯 獨」:

1)「唯獨聖經」,不將「上帝的話」與人的理性經驗傳統相協調;

2)「唯獨恩典」,完全排除任何神人合作得救的可能;

3)「唯獨信心」,唯有上帝所賜的信心,使人信主基督稱義,絲毫沒有倚靠人的選擇或行為;

4)「唯獨基督是中心」,人的得救是唯有在基督裡,也是為基督的緣故,救恩不是使基督成為人的幫助,乃是使基督成為人的主宰;

5)「唯獨上帝得一切榮耀」,人生命的目的,得救的意義,在於只為上帝的榮耀而活,既然一切都是上帝的恩典,所以一切榮耀都歸給上帝。。

    改教家都堅信:「三一真神」的救恩計畫,實現在上帝子民身上,使我們從「死在罪惡中,全然敗壞的罪人」成為「活在光明中,永蒙保守的聖徒」。

關於「三一真神」的救恩,乃是:聖父主權(無條件)的預定揀選,聖子確定(特定的)的贖罪救贖,聖靈有效(得勝的)的呼召重生。因為這些是聖經清楚啟示的救恩福音,所以改教家們都至死忠心的傳講,使得抗羅宗教會恢復了純正的福音。

馬丁路德與依拉斯穆

    十六世紀的人文主義學者依拉斯穆Erasmus,在宗教改革初期,是同情馬丁路德的。但是當他發現路德的改革,是如此徹底(被教皇開除教籍,與天主教決裂),他就與路德疏遠。

依拉斯穆素有「人文主義王子」之稱,他的「人本思想」,使他提倡「道德重整」,他認為中世紀教會弊病太多,需要的是「道德改革」;他鼓吹人有能力行善,人有自由意志,只要遵行主基督的「登山寶訓」,教會與社會就會變好。

    依拉斯穆本著「半伯拉糾派」的立場,於1524年寫作『論意志的自由』一書,指名攻擊路德的「宗教改革信仰」,文筆優美,內容迷惑人心。路德於1525年寫成『意志的捆綁』來回應依拉斯穆,指出「罪人的意志,是否自由」的確是福音的核心。路德根據聖經,一一指明依拉斯穆的錯謬,指出其重蹈「伯拉糾派」的覆轍。路德的論點與奧古斯丁是一致的。

    路德認為他所寫的書中,『意志的捆綁』是最重要的,因為論及教會的真正核心問題,即「福音的真義」。此書乃是「宗教改革」的宣言,高唱「宗教改革」的主題曲「唯獨上帝得榮耀」。

瑞士的宗教改革領袖慈運理與加爾文,與路德一樣,繼承奧古斯丁的正統信仰,駁斥「半伯拉糾派」的錯謬。加爾文在其名著『基督教要義』中,也清楚論到「罪人的意志被綑綁」,他所說的與路德完全相同。

婚姻學校

    與多加在電話中談到:林鴻信院長所著之「覺醒中的自由:路德神學精要」中之有關馬丁路德對婚姻之描述。

    這位「有血有肉」之神學大師(這是我對他之體會)常常「語不驚人,誓不休」!說到自己與家人之關係,不輸與「教皇」和「異端者」。所以,他認為「婚姻學校」所受的「氣」和「磨練」,不比「修道院」少!

    其 實想一想一個男人在家中,雖然是一家之主,聖經中說:不要惹兒女的氣!但是當父親卻要常受兒女的氣:兒女小時候,聽不懂父親的話,父親要忍耐他們,調整自 己;兒女長大以後,意見卻很多,父親要學著聽懂他們的話,不然家中就不得安寧。兒女尚且如此,妻子更是得罪不得,因為得罪老婆的男人,將生活在地獄之中!

       「婚姻學校」真是對男人不友善之學校,但是為了表現與實現「大丈夫」之精神,我絕對不懼怕與退縮。多少頂天立地、叱吒風雲之「千古風流人物」,如蘇格拉底、約翰衛斯理、馬丁路德、……等,都在「優秀」的妻子「鍛鍊」之下「修成正果」!

2014年10月9日 星期四

諾斯底主義

                混合異教的異端思想   , 諾斯底主義之教義  , 諾斯底主義(Gnosticism)完全摒棄舊約的異端思想  , ,

諾斯底主義之教義

    諾斯底主義主要是希臘宗教思想混合了東方宗教的一些教義,再加上基督教的教義而成。是初早期教會最大的異端,時常與教會對抗。

這派別以埃及亞歷山太城為根據地。主後第二世紀初,這宗派擴張得非常迅速。這派別派遣師傅到各地傳播他們的教義,建立像教會一樣的中心。他們圖謀在異教與基督教之間組成一種聯盟。

諾斯底派企圖把基督教併入在他們的宗教裏面。但是東方宗教的觀念比較佔大部份,因此比較強調個人的經驗,以神秘知識想達到更高層的世界。他們認為啟示必須靠神秘的方式獲得。

    這主義的興盛有四大背景:

(1)當時在羅馬的統治下,物質充足,貧富懸殊,許多人的心靈空虛,希望依靠一些宗教的刺激,挽救心靈上的空虛。

(2)雖然這時基督教對世界產生了良好影響,不過仍然有人對基督教的宣揚感到不滿,尤其是宣講基督的神性這枯燥的信息。

(3)當時一些知識份子,認為基督教未能提供深奧的哲學思想,教義過於簡化。

(4)一些從其他宗教轉信基督教的信徒,熟悉異教各種神秘的儀式,認為基督教的崇拜過於單調乏味。

    諾斯底派針對當時人的需要,興起這個混合各種宗教與基督教的教義,也努力地要使當時代人的精神振作起來。當時的人也喜愛這種混合主義,結果這個主義就成為人類有史以來最勇敢、最龐大的混合主義。

    諾斯底主義概括了巴比倫、敘利亞、小亞細亞、波斯、印度等國的宗教,加上以斐羅為代表的猶太教,和以耶穌和使徒為代表的基督教。這主義強調宇宙進化的觀念,加上神秘的崇拜,吸引了許多人。以下是諾斯底的一些主要教義:

    (1)主張波斯的二元論。指這世界是一個有靈的世界和物質的世界合成。二元互相對立。物質世界由邪惡原則所統治,並且永遠與靈的世界敵對。靈的世界是由良善之神所管理。

    (2)現今的世界是從靈的世界而來,是靠著流露"或進化而出現。這個世界的創造主,不是至高之神,乃是一位次等的神,名叫「創世主」(demiurge),也是猶太人的神。

    (3)按基督教來看,信心是有功效的,藉此得到救恩。但諾斯底派認爲更高的知識(特別是一些神秘的知識)爲得救的方法。這種更高的知識是一種超然的知識,是從神的啓示和啓蒙而來。

    (4)諾斯底派認為救恩之路,就是要達到更高一層的生活。其方法就是要藉賴神的啓示,神秘的經驗,以及苦行主義之實施。

    (5)救贖起源於靈的世界。基督來,爲要拯救人類,這是歷史上的一大轉機。不過,贖罪不是因著基督之死而獲得。諾斯底派主張,人類所需要的,乃是一位師傅,由他去驅散無知並廢除死亡。

    (6)沒有復活,也沒有末世的審判。因為這派相信物質本來是惡的,因此不相信有復活。他們教導說,蒙救贖之靈魂將升到其來源之處:光的國度,而最終將被吸入神性的豐滿裡。而惡人將進入那全然毀滅的黑暗裡。

    (7)對於聖經,他們完全否認舊約。他們雖然接納使徒的教導,但却隨他們自己的意思加以解釋。他們另外强調那些未寫成文的使徒傳記和教訓。

諾 斯底派對教會的影響極大。為了要對抗這異端,基督教更加要陳明其真理和普世性質。諾斯底派曲解聖經,教會便立意要堅立舊約和新約的正典聖經。教會也制訂信 仰守則,這些守則後來成為初期教會的信經。為了防衛諾斯底的教導,教會設立監督,這些監督善於對抗異端,後來監督的權力也越來越大。雖然諾斯底派最後被擊 敗,但它有些神秘思想卻被進入教會。諾斯底派的苦行主義,也爲教會後來的修道主義鋪路。

早期之派別

     教會的根源和產生  ,教會的誕生 ,

   初期在耶路撒冷的教會  , 古耶路撒冷教會的特點  ,    巴勒斯坦與敘利亞眾教會  , 使徒時代教會的代表人物  ,  使徒時代三個教會中心 , 使徒時代教會的三個階段  ,  使徒時代的教會三個段落  ,    使徒時代後期的教會  ,  

 公元30年至50年之教會  ,

 公元51年至70年之教會  ,

   公元71年至100年之教會  ,

 希利尼派和希伯來的基督徒  ,  

早期之逼迫

        羅馬帝國首次逼迫  ,  羅馬帝國第二次逼迫  ,  羅馬帝國第三次逼迫羅馬帝國第四次逼迫  ,  羅馬帝國第五次逼迫   ,  羅馬帝國第六次逼迫 , 羅馬帝國第七次逼迫 , 羅馬帝國第八次逼迫  ,  羅馬帝國第九次逼迫  ,  羅馬帝國第十次逼迫  , 羅馬帝國逼迫教會的原因  , 末後的逼迫    ,

    羅馬大火引起尼祿(Nero,54-68AD)對基督徒的迫害  ,  羅馬皇帝迫害基督教的動機  , 羅馬皇帝們對待基督教徒的態度 , 基督教受到誤解的主要因素  ,  早期基督教改採取的防衛措施 ,

早期之異端

           信仰上有偏差的異端思想  , 新約中提到的異端使徒時代的教會之異端   ,

    
          諾斯底主義  ,     

          猶太律法主義 ,

         孟他努主義    ,

          摩尼派 ,

         早期教會之面對異端 ,

小亞細亞學派

              愛任紐        ,

愛任紐

            小亞細亞學派──愛任紐   ,   愛任紐  ,

小亞細亞學派──愛任紐

    愛任紐在他逝世之前,為南高盧里昂(Lyon)的監督。他曾住在小亞細亞,並認識坡旅甲(Polycarp)。在神學上,他為小亞細亞學派的代表。這學派可算是約翰宣教工作的結果。這派澈底瞭解聖經。並有堅固信仰。對教會內部,能協調各種問題。對於教會之外,具有那堅強而明確的教訓,以抵抗異端。愛任紐神學的起源,雖來自於約翰,但是他卻有保羅的精神與思想。

愛任紐反對哲學的推理。他的神學講究實際,並反對一切理性的方式。按照他的思想,神學就是聖經的實踐。他認為上帝不是藉著推理向我們顯示,乃是藉著啟示。因此,他認為我們不必關切那些無聊的問題,例如,「在創世之前,上帝做些什麼事?」

這一類虛談的問題。基督就是上帝的啟示,他是先存的,並且活到永遠。他永遠和聖父合而為一。愛任紐說,聖父生聖子的思想,是不可理解的。所以我們應守住聖經的啟示,並且不可偏離信仰的標準。愛任紐以歷史的耶穌作為神學的出發點。他的思想以基督為中心,而不是以羅格斯(Logos)為中心。他強調基督為神人,為我們救恩的中保。他並不說羅格斯為上帝與人之間的中保。

愛任紐以救恩論作為他整個神學的主要原則。他說創造上帝就是救贖上帝。基督也是人類救恩的中保。他說,第一位亞當濫用自由意志,不順服上帝,結果墮落。全人類也與他一同墮落。因為墮落,人類便喪失了上帝的形像,並帶來死亡。原本上帝是要人類逐漸達到像他(愛任紐所強調的神化觀念),但是這計劃被破壞了。基督以第二亞當出現,而在基督裏,新人成為永生不朽。基督因著順服,就能做那亞當所不能做的事。基督消滅了罪惡與撒但。人從嬰兒開始的各種生活,都能籍賴這位第二亞當的生活得以成聖。愛任紐看基督為救贖主,因為基督是成為肉身的上帝。

基督是神人,這正是愛任紐的中心思想。愛任紐說出一句名言:「上帝成為人,為要使我們成為上帝(意思指人成為像上帝一般)。」(God becomes man, in order that we might become God ( that is, Godlike))

愛任紐說,上帝曾在四個時期與人類聯盟。

第一、從亞當到洪水時期與人類聯盟。

第二,洪水之後,與挪亞聯盟。

第三、在摩西時期賜給律法。

第四、藉著福音,人類得以更新,萬物得以成全的時期。

就在第四時期,上帝在基督裏成為人。基督成為第二位亞當,與有罪的人類聯合在一起。他受試探時,證實其聖潔,並勝過人類的公敵--撒但。他又為人類再獲得能像上帝的可能性。靠著這種方法,他恢復了那曾被切斷的關係,並指引這種關係在基督裏得以完成。

    愛任紐的神學思想在教義史上佔有重要的地位。他主要的思想都被教會採用,並被教會繼續發展,成為教會真理體系的基礎。愛任紐的神學是純正的,有以下的原因:

(1)他的神學符合聖經。

(2)他的神學很敬重使徒的教訓。

(3)他的神學以基督為中心。


    愛任紐的思想也有缺點。

1)關於洗禮之後犯罪的事,他未加以清楚說明。

(2)他將信心理解為遵行上帝的旨意。

(3)過份想到神化(人像上帝一樣)。他說神化為道成肉身的結果。

俄利根

              俄利根的神學思想   ,

俄利根的神學思想

    俄利根推崇一種寓喻(靈意)式的解釋。他使用這種解經方法,為要建立他的教義的特殊體系。按他看來.宇宙為上帝的第一啟示,具有三方面:靈性的﹑心的﹑物質的。藉著這樣的模式,他認為聖經為上帝的第二啟示,也具有三方面:

(1)按字義的意思,即表面的意義,為大多數較單純的群眾所相信。

(2)有心的或道德的意思。論到個人在今生的生活,個人對倫理的關係,或對上帝的關係。

(3)有一種屬靈的意思。也只有這種意思才是聖經真正的內容。這種屬靈的意思為那些成熟的信徒所存留。

他還認為,那些似乎矛盾的經文卻是蘊藏著更深的思想。他又說,字義的意思有時用以蒙蔽屬靈的意義,以免珍珠被丟在豬前反遭踐踏。

【俄利根論三位一體】

論 上帝:俄利根的上帝觀是屬於柏拉圖派的。他使用字眼如「上帝是光」、「上帝是個靈」以研討上帝的教義。他指出上帝為一位存在者、也是一位超越存在者。上帝 是一位「智者」,不受任何物質的限制。也不受時間與空間的限制。他對上帝的思想很抽象。不過,他又認為上帝有位格的。他論及上帝為創造主、托住萬有者、世 界的統治者。聖子在上帝所管制當中。上帝又公義又良善。

    聖 子:聖子將聖父啟示給我們。俄利根隨從新柏拉圖主義,教導說,從神生出靈智。聖子從聖父生出,多少像意志從人而生出一般。他又說,我們在聖子裏認識聖父。 聖子是聖父的形像、智慧及羅格斯。聖子在屬靈的方式上,出身於聖父。但他卻不與聖父分類或分開。他出自于聖父,作為聖父的旨意。聖父生聖子是一種永遠的舉 動。基督與聖父同是永恆。他與聖父的關係是一種合一的關係。在聖子裏,我們看見上帝榮耀的顯現及照耀。聖子與聖父具有同一本性。在這些思想上,俄利根似乎 強調聖子與聖父同等。但無論如何,他總是還有些置於次位的觀念。因他說,聖子是「第二等神」。他又說,基督為聖父的行政者,為要實行聖父的訓示。他不贊同 向耶穌禱告。他說,我們應當只向聖父禱告。因基督是依賴上帝的。

    聖 靈:有關聖靈的教義,唯有從啟示方能獲得。聖靈是活動的。但不像羅格斯在一切有意識之人當中活動,聖靈僅在聖徒的靈魂裏活動。聖靈活動的範圍最小。俄利根 說:「聖子小於聖父,因他次於聖父。但聖靈更低,僅伸延在聖徒當中而已。」不過,聖靈並非被造者。他又說,聖靈出自於聖子,在本性上是上帝。聖父管治存在 的領域。聖子管治理性的領域,聖靈管理基督徒靈魂的領域。換言之,聖父賜與生命,聖子賜給理性,聖靈賜予聖潔與特殊恩賜。所以聖靈的工作是最重要的。茲以 圖解說明俄利根對三位一體上帝的關係如下:以同一圓心,畫三個圓圈。聖父的圓圈最大,其次聖子,最小的是聖靈。
   
【俄利根的救世論教義】

    俄利根論到基督的工作時,將基督徒劃分為兩類:

第一、單純信心的基督徒。針對這群人,基督以神人與醫生的形像出現。

第二、具有高深知識的基督徒。基督成為他們的師傅及上帝的原則。這群人又被稱為基督徒智者。他們不需要基督作為他們的醫生,他們只需要基督教導他們更深的奧秘。

    俄利根說:「凡達到那不需要聖子做為他們的醫生、牧者、救贖主的境地,而只要聖子做為他們的智慧、理智的人有福了。」

    因此,基督最高的工作,在於他有上帝奧秘的教義。在這種工作上,羅格斯使用那位為人的耶穌做為他的器皿。

    俄利根接納聖經所教導的基督的受苦與死亡。不過,他說,只有那單純信心的基督徒才需要基督的犧牲。基督受死的目的,為要拯救人脫離惡魔的權勢。

    針對贖罪教義,俄利根說,人的靈魂,因著犯罪,便被魔鬼所轄制,因此,耶穌就付出他的靈魂,以致於死,為要做贖價,以便救贖人脫離魔鬼。魔鬼不曉得它不能抵抗這位無罪者,他便受騙而接受了這份贖價,因為魔鬼沒有試驗真假的能力,所以牠不知也不能保住耶穌所付的贖價。

    主耶穌說:「沒有人奪我的生命去.是我自己舍的。我有權柄舍了,也有權柄取回來。這是我從父所受的命令。」(10:18)

    然而人的靈魂因著耶穌這次所付的贖價,就得以脫離魔鬼及眾邪靈的權勢。俄利根就是第一個解釋基督之死為要付贖價給魔鬼的人。後來有許多人持這種看法。不過,俄利根也承認在上帝面前,需要有挽回祭。基督作為挽回祭,承擔我們該受的刑罰,籍此,人便與上帝和好了。

【俄利根的基督論】

    俄 利根說,基督具有人的魂,這魂連結了羅格斯與耶穌的身體。這魂是個純靈,沒有參與史前的墮落。就是這魂與屬人的身體受苦,並非羅格斯受苦。羅格斯不可能受 苦。俄利根很細心地將基督兩性中每一性,使它各歸各特性。這人耶穌真正會朽壞,他真正受苦,真正死了。不過,他還是堅持基督兩性的真正聯合。它是怎樣聯合 呢?它不僅在兩性間有交通 ,並有一種真正的聯合。它是一種屬靈的、神秘的聯合,很像基督與信徒間聯合一般。羅格斯對這人耶穌有一種支配的影響力。羅格斯的影響力使基督的人性更加神 化。可以說俄利根說得太過火了。他說,因為基督由童女出生的緣故,基督的身體從道成肉身的舉動開始,便比我們人的身體更加神聖了。羅格斯、基督的魂、與身 體等三方面的聯合是很密切的,以致聖經交替使用人性與神性這兩個用詞。釘十字架之後,羅格斯逐漸吸收耶穌的身體,直到最後他轉變成靈,並被接納與神性聯合 為止。

亞歷山太學派

            亞歷山太學派──革利免與俄利根     ,  

            俄利根      ,

亞歷山太學派──革利免與俄利根

   亞歷山太學派的神學思路著重推理。他們認為神學是一門科學,並且以哲學術語表達神學。革利免本人對教義之貢獻很少,不過,接續其位的俄利根卻對神學提供很大。

    亞歷山太城位於埃及北部。主前332年由亞歷山太皇帝所建立,並以他的名字取名。這城不僅是埃及的商業中心,也是埃及的知識與文化中心。希臘哲學、古埃及思想、東方諸宗教、猶太教等都在這城裏會合並建立其學院。基督教也進入這個城市。主後185年教會在該城設立一所聞名的神學院。革利免(死於主後216年之前)原 為一位哲學家,信主後成為該神學院的院長。他著有一本講解異教的愚昧與虛妄的書,另一本是關於基督徒生活的指南。這是教會第一本基督教倫理學的著作。第三 本是探討基督教與哲學之關係。他取用希臘哲學思想,讚揚柏拉圖,並採用哲學家蘇達的倫理學。革利免的思想成為了希臘教父系統神學的基礎材料。

俄利根(死於主後254)為 革利免的學生,後來任亞歷山太神學院的院長。他是一位著名的哲學家、護教者、教師。他的學問淵博。他創立一種哲學性的神學。不過,因他有些異別的解釋,被 教會指責。後來因底米丟監督的嫉妒,就被放逐出境。隨後在該撤利亞執教。他大部份的著作都是關於聖經註釋方面的書。他著有一本有六種經文合排的書,把當時 不同的舊約譯本平排,並指出它們的共通點與差異點,再加上他個人的註解。他用了二十七年編寫本書。

    革 利免和俄利根比較推崇哲學。革利免說,哲學對希臘人的價值,正如律法對猶太人的價值一樣。哲學就是羅格斯所賜給人類的理性亮光。哲學就是為獲得更大的亮光 而預備,也就是為獲得那照耀在福音中的亮光而預備。藉著希臘哲學,人的靈魂能預先準備好,然後接受信心。信心為真理與知識的根基。哲學是一種媒介,藉此, 基督教真理的本質就能向人類顯明。革利免相信基督教為一種更高等的哲學。基督高過芝諾(Zeno)與柏拉圖(Plato)

    革 利免與俄利根兩者所作的特異神學,其重點放在信心對信心內容的更深知識之關係。革利免說,認識比相信更深一層,信心就是按字義,在表面上接納上帝和基督的 教義。但是基督徒智者持有一種原先的異像,並在內心瞭解,體會救恩。這種經歷給予基督徒智者有一種更好的動機.去完成其在倫理上的機能。基督徒智者從事基 督教聖工,並非為著報償,乃是為著工作及為著愛上帝的緣故。在信心裏,已含有那種知識的因素。

因此,信心是足夠得救的。單純的信徒在受洗時,已經領受到所要求的完全及那救恩的確據。但單純的信心,必須被提到更高的境界,即到了可以有看見上帝神秘異象之境地。就在這過程的開端,哲學進來協助。從革利免這種神學,便產生兩種型態的基督徒。

(1)一種是單單相信,為一種毫無所學的初信者。

(2)一種是看見上帝的奧秘。用心、用悟性接納上帝到他們的心裏,並與上帝有所交往。

北非學派

          特土良   ,

特土良

      北非學派──特土良   ,   特土良   ,  特土良為西方神學創始人   ,

北非學派──特土良

    特土良(主後150-225)是一位長老,也是北非學派的一位教師。早年,他受斯多亞主義的薰陶,後來受愛任紐著作的影響。他認為傳統為教會的權威。他指出使徒的教會承受了使徒的教導,並指那繼承使徒的監督持有可靠之傳統。(奇怪的是,他本人因為傳統教會的死氣沉沉,到晚年時竟加入了孟他努派)。有些歷史學家曾說特土良為一個法學家,因此在他的著作裏引用了許多法律上的見解和詞彙。

    特土良大部份的著作都以拉丁文撰寫。他有特別的個性,有時使用誇大的言語指責異端,有時也用忿怒的話指責教會的積習。他也是一個很講理的人。他對哲學不感興趣,但是在他的著作裏,他勇敢地宣揚教會的的真理。例如他說:「信條愈不合理,就更有機會讓信心發展其原有的力量。」

    他的神學思想,建立於信條的權威和信心的張力之間。然而,他又堅持基督教真理必須合乎基督教的理性。

    特土良反對俄利根與革利免的理性式做神學的方法。他認為哲學為是導致錯誤神學的思考方法。他認為信仰之標準是按照使徒的教導,並強調信徒必須有聖潔的生活。他稱柏拉圖為一個異端者。

    他說:「雅典與耶路撒冷有什麼關係呢?基督徒與異教徒又有什麼共通之處呢?」

    他又說:「我們的教義來自所羅門的廊下,所羅門曾吩咐我們須要用單純的心尋找耶和華。凡教導柏拉圖、斯多亞、辯證法的基督教的人,都應負起其壞的結果。」

    特 土良雖然對哲學不感興趣,但卻脫離不了哲學的思想。在他著作中也有些哲學思想。這些著作顯示出他曾受早年所研究的斯多亞主義之影響。他認為凡是存在的都是 有形體的,甚至連上帝的靈與人都有形體。他大部份的神學思想都建基在這種原則上。換句話說,凡屬靈的事都是有形有體的。實體論為他的基礎原則。

他認為從創造的秩序上可以看到上帝理性之運行。他愛好研究自然,要從自然界追尋創造主。他也認為靈魂的存在可以証明上帝之存在。他後來應用實體論反對諾斯底派。

    特士良不像愛任紐那樣,寫出有系統的神學。他贊同愛任紐的一些神學思想,例如:

(1)救贖是藉著神人基督而來。

(2)強調道成肉身的重要性。

(3)新舊約聖經為真理的根源,也承認信仰之標準。

    愛任紐和特土良兩者都教導說,三位一體是為了啟示的目的而有的。特土良說,聖子在三位一體當中是一個個別的位格。特土良也有些把聖子置於次等的位置。

     特土良也有自己提出許多正統的神學思想:

    (1)特土良最先使用「三位一體」(trinitas)這個名詞,並與俄利根一同使用本質(being)與位格(personality)等名詞,藉以描述三位一體中三個位格的關係。後來才由亞他拿修為三位一體觀念作更多的解釋。

    (2)特 土良為要抵抗馬吉安派的幻影說和諾斯底派,便使用「基督之兩性」這個名詞,並描述兩性之間的關係。以後,這些名詞就列入迦克敦信經及亞他拿修信經之內。例 如:「各性含有其個別的屬性」,「不混雜,神性與人性是結合的。」為了反對幻影說,特土良強調基督是真正的人,具有一個理性的魂與靈。基督在其人的位格中 真實體地受苦。不過,由於人性與神性聯合的緣故,特土良就說「上帝受苦」,「上帝真正被釘十字架」。特土良對西方基督論之影響,如同俄利根對東方基督論的 影響一樣大。

    (3)關 於罪與恩典。特土良強調意志之自由。他說,甚至人在墮落之後,也能作善惡的選擇。基督之死為人類救恩的根基。他完全承認基督之死的重要性。他說,恩典是改 變人心的一種創造原則。不過,他對恩典之描寫卻不符合奧古斯丁的體系。另外,特土良從義務之角度去評論基督徒的道德生活。他喜歡將人比喻為上帝的負債者, 因此人需要滿足上帝。特土良說:「人得罪了上帝,但卻有一種和好的方法。那就是人能使上帝滿足,而上帝也喜歡接受那種滿足。」

    (4)藉 著洗禮,除去罪感與刑罰:人藉著悔改而受洗,可賺得救恩。特土良認為,洗禮能賜予人成聖恩典之力量。成聖的能力是歸於水本身。藉著水,獲得聖靈。為要符合 實體論,他認為聖靈是有形體的。若有人在洗禮後犯罪,還可以加以補償。補償的方法就是悔改。悔改須包括深切的憂傷,以認罪表示謙卑,號哭和禁食等。因此, 人能贖自己的罪過,能滿足上帝,能為自己賺得赦罪。人藉著自我刑罰,便能脫離那永遠的刑罰。人付給上帝最有價值的滿足就是殉道。洗禮與悔改被認為持有拯救 的元素。

    (5)上帝的誡命。特土良認為我們應該提心吊膽地持守上帝的誡命。他說:「人是藉著信稱義。」但他又說:「藉著信的意思,就是認識基督為救主,並要履行上帝的誡命。」羅馬天主教後來繼續發展這思想,並提出功德神學。特土良更提出禁戒嫁娶的思想。

早期教會的神學家

    早期教會時期(主後325-787)是處於第一次和最後一次大公會議之間的時期。這時期的神學思想特點如下:

(1)已經解決了三位一體論,基督論及救世論等問題。

(2)完成監督階級制度之組織。

(3)西方與東方教會大公主義型態得以定型。

這時期的學派有三個:

1. 安提阿學派:代表人物有摩普綏提阿的提阿多若(死於主後429)﹑提阿多熱托(死於主後457)﹑敍利亞之以法蓮(死於主後387)﹑約翰屈梭多模 (John Chrysostom,主後347-407),及涅斯多流(主後432年被放逐)

2. 新亞歷山太學派:代表人物有亞他拿修(Athanasius,主後300-373),該撒利亞之巴西流(Basil of Caesarea,主後379),拿先斯之貴格利(Gregory of Nazianzus,主後390),尼撤的貴格利(Gregory of Nisus,主後394),亞歷山太之希利羅(主後444),優提克斯(主後448年被免職)
       
3. 西方學派:這學派代表人物有安波羅修(Ambrose,主後340-397),耶柔米(Jerome,主後343-420),大利歐(Leo the Great,主後461),和奧古斯丁(Augustine,主後354-430)

    這些教父都是在基督論的爭執中的主要神學家。其中有幾位(指摩普綏提阿的提阿多若﹑涅斯多流﹑亞他拿修﹑希利羅﹑大利歐﹑兩位貴格利,及巴西流等)對迦克敦信經之形成,曾提出了積極的貢獻。

奧古斯丁與伯拉糾

    伯拉糾(Pelagius,死於主後418)為一位英國修道士,才識高深,著有許多書籍。熱心支持伯拉糾的有加略士提斯和猶利安尼。猶利安尼為伯拉糾最有力的支持者。

    伯拉糾的教訓有以下重點:

    (1)高舉人的自由意志。他認為人靠著正確地運用其自由意志力,能在善惡之間作選擇。認為上帝既然將律法賜給人,人就必定有能力實行律法。在人裏面沒有任何力量,可以強迫人犯罪,因為人性本善。藉著這樣的看法,他也承認在異教徒中,有許多人行善,甚至有可能過著無罪的生活。

    (2)沒 有原罪。伯拉糾認為在人的自由意志中,有選擇是非的能力,所以罪不是一種人性狀態,也不是一種意志的傾向。這看法使伯拉糾派不接受原罪的教義,或不接受父 母將罪性遺傳到子女身上的看法。他們說,人的身體只是與亞當有連帶關係,而不是靈魂。他們說,亞當的墮落,不會影響他的子孫,並且人的性慾和罪是不相干 的。他們說,身體之死不是犯罪的結果,乃是人性的自然現象。既然人沒有因遺傳而來的原罪,那麼小孩子就不需要因赦罪的緣故而受洗了。

    (3)罪的普遍性。罪的普遍性是由人的慾望而引起,人本身雖然無罪,但是卻容易受試探而犯罪。伯拉糾說,人易受惡的引誘,當人看到別人犯罪時,自己也想犯罪。

    (4)恩典是上帝對人的影響力。伯拉糾認為恩典是上帝在人裏面所運行的影響力。恩典幫助人的理性,使人明白上帝的旨意。所以人能運用其能力,作適當的選擇和行動。恩典是為了協助人作適當的選擇。

    奧古斯丁及他的教導:

    (1)奧古斯丁認為人在自然情況下,是不能和上帝的恩典合作的。悔改的信心要完全依賴上帝的恩典。他認為人不能改變自己的意志。有改變也是一種恩賜。他也相信信心是上帝的恩賜。

    (2)原始的人是公義的,其意志和上帝的旨意可互相協調。原始人的意志也和自己作協調。意志管理肉體之衝動。不過,人有自由意志。人若濫用其自由意志時,人就會變成一種不能不使自己犯罪的狀態。

    (3)人 之墮落。亞當墮落並犯罪。驕傲為犯罪之動機。亞當要成為自己的主宰,所以拒絕順服上帝。這種墮落不僅是一種個人單獨的舉動,而且也是亞當的意志力變成邪 惡、並離棄上帝而歸向自己的舉動。墮落使亞當成為一個有犯罪意志的罪人,並使亞當的靈魂失去上帝的幫助。墮落後亞當的心智變為屬肉體的,轉向低賤及易受改 變的。

    (4)墮落的後果。亞當的罪就是全人類的罪。奧古斯丁引用羅馬書五章十二節說明這一點。他說,我們人類都在亞當的裏面。按人的行為看,第一次的罪,雖然不是眾人的行為,不過亞當代表了人類,亞當的行為實在是人類共同的行為。雖然嬰孩沒有犯過罪,但他們還是被圈在這種罪(亞當所犯的罪)的情況之下。因此,唯有藉著洗禮,嬰孩才能有救恩。原罪從父母傳到子女的身上。以上就是奧古斯丁對原罪的看法。

    (5)人 之恢復。人必須藉著恩典而恢復原狀。這恩典是絕對必要的。恩典藉著洗禮而開始。洗禮為第一舉動,藉此,上帝和那需要恩典的人建立關係。洗禮除掉人原罪的罪 感。藉著信心領受恩典、並行出那律法所要求而人卻辦不到的事,就是克服慾望之事。恩典的效用,為一種創造的舉動。恩典使人更新,並除掉那由墮落而來的屬靈 無知。

    伯 拉糾說,自然人改變為有理智的屬靈人,是一件心理學上的過程。奧古斯丁認為這是錯誤的看法。奧古斯丁卻說,那種改變乃是藉著上帝超然的能力對人之意志施以 影響的結果。奧古斯丁稱這種過程為稱義。奧古斯丁說,稱義就是當人的罪得赦,並開始有新生命,那人這時實際上就是義人。

奧古斯丁的預定論

    根據奧古斯丁,恩典是不可抗拒的,並且是預定的。奧古斯丁討論完罪和恩典的教義後,便進一步討論預定論。主後412年,在伯拉糾爭論之前,奧古斯丁便提出罪和恩典的教義。

    奧古斯丁說:「為何凡蒙召的人,都完全順服恩典呢?」

    奧古斯丁以預定論去解答這問題。奧古斯丁說,從恒古以來,有些人被預定得救,但另有些人被預定受審判。這兩類的人數都是預先註定的,不變的,並且沒有任何人能從這邊轉移到那邊。對那被預定得救者,上帝就賜給他們有一種堅忍到底的恩典(perseverance grace),作為預定得救的特別能力。這群人雖有可能會失錯、跌倒,但他們卻不會持久(繼續不斷地)那樣作,因為上帝要賜給他們那不可抗拒的恩典。

    不被預定得救者,剛好相反。他們也許是基督徒、或被蒙召的、或被稱義的、或藉著洗禮重生的、或並已有更新的,但他們還是不能得救,因為他們沒有被揀選(elect)

    另外,有人問:「為何上帝揀選某些人而遺棄另一些人遭受滅亡呢?」

    對於這個問題,奧古斯丁的解答是:「上帝要那樣作,就那樣作。」

    因被造者只有謙卑屈服創造主的旨意,以外並無選揀。

2014年10月6日 星期一

馬丁路德

           這是我的立場—速寫馬丁路德   ,   馬丁路德九十五條論綱〔1517年〕  , 馬丁路德與依拉斯穆   ,  路德的得力助手   ,   馬丁路德  ,  馬丁路德(1)  , 馬丁路德(2)馬丁路德(3) ,
   
  馬丁路德的宗教改革(1)  ,   馬丁路德的宗教改革(2)  ,  

      馬丁路德論善功之第七段     ,

       婚姻學校   ,   路德對聖經的看法  ,  路德對聖禮的看法  ,  路德的教會觀  ,  路德對稱義的解釋路德對罪的看法 , 路德的上帝觀  ,  路德的基督論   , 從福音的觀點看基督徒生活的理想  ,   路德改革的重要因素  ,  路德的宗教改革   ,   路德問答與教牧關顧  ,  路德的解經原則   ,  十架神學  , 路德的十字架神學馬丁路德的「兩國論」 ,         路德神學中的聖經與聖餐 ,

路德的得力助手

     路德一開始就獲得許多的幫手輔助,其中最得力的一位是墨蘭頓(Me1anchthon)。西元1518年,他年有廿一歲,便擔任威登堡大學希臘文教授。改教運動一開始,他便參與;當路德在瓦特堡時,墨蘭頓出版了一本書,是第一本將路德神學思想加以系統化的書。他是當代最有學識的人,被譽為「德國的教誨師」。這位「沉默的改教者」(The Quiet  Reformer),對後來的「路德主義」(Lutheranism)具有緩和的作用。

    另一位路德的好友及助理是施巴拉丁(Spa1atin),他是撒克遜選侯的私人秘書。令人詫異的是,腓勒德力給與路德許多友誼及高度的關懷,但他們倆人卻始終未見過面、全靠施巴拉丁扮演他們之間的中人。

    西元1525年六月十三日,路德又獲得一位最獨特的助手。因為在那天,路德與凱瑟琳(Catherine Von Bora)結婚。她本是一位修女,而路德原為一名修士。 有三百年之久,根據羅馬教會的條例,神父是不許結婚的。在一個人當修士或修女之前,必須先發誓永不結婚,這就是所謂的「聖品人員獨身制」 (celibacy of the c1ergy)。當路德結婚後,許多祭司、修士、修女都照他的榜樣而行,成為改教運動中,脫離羅馬天主教的另一步。