親岑多夫是早期奧國貴族的後裔。西元1700年生在德力斯登，父親是撒克森法庭官員，也是施本爾的密友，因此施本爾也做了親岑多夫的教父。
從小親岑多夫就有很強的宗教意識；一幅那穌釘十架的畫，上面寫著「我為你被釘死，你為我做何事？」給他帶來長遠而強烈的印象。他一生被基督的愛所激勵，懷著一股赤誠的心願，要拯救靈魂，領人歸主。
十歲時，他被送到富朗開在哈勒的學校。在那兒，他立刻顯出領導的恩賜。他在男同學中組織了一個社團名叫「芥菜種會」。這個社團的宗旨是：「促進個人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九歲時，已經讀過一篇東印度宣教士的報導，後來他說：「從那時起，宣教員擔就在我心中滋長。」
十二歲時，他和一批同學立下嚴肅的誓願說：「無論在什麼環境，都要承認基督，並要帶領各種人歸向基督。」
但是他的家庭反對他成為宣教士，要他在政府工作。他為順從父母，自西元1716到1719年間，進威登堡大學修習法律。在威登堡時，他雖已決定加入敬虔派，卻很欣賞路德派的教義。
(一)慈運理
主後一四八四年，著名的改教運動領袖慈運理(Ulrich Zwingli)生在瑞士。慈氏的一生和路德完全不同。他從未在修道院中過修道士生活。他也不像路德，心靈經歷深處的罪惡感。他不瞭解路德尋求得救的屬靈掙扎。
路德出自於中世紀黑暗時代，接受經院派神學教育，讀過許多教父著作及中世紀教會色彩的作品；慈氏則在文藝復興的影響下受教，研讀的是早期希臘、羅馬的著作。
慈氏最先受伊拉斯姆很深的影響。他詳盡研讀全部新約及教父著作；他和伊拉斯姆的看法一樣，無意攻擊羅馬天主教會，只希望藉教育慢慢改善教會。最初，他個人的某些改教看法與路德無關，但後來他完全被路德影響，以致越來越遠離伊拉斯姆的看法。
一五零六年，他作了牧師，常常研究聖經，兼任軍中的牧師，有時隨營到外國。後來看見在外國當兵的瑞士人，品行惡劣，有害於瑞士，感觸良深。
(二)慈運理改革瑞士教會
一五一七年，他宣告「聖經乃基督教獨一的根基」。基於此立場，慈運理比路德更跨前一步；路德還容忍那些聖經沒有特別禁止的事，而慈運理只相信並順從聖經明言的教訓和禮儀。此外，慈運理很注重在日常生活中順服上帝的命令，視此為「因信稱義」的結果，也是「因信稱義」之外當加上之事。
一五一九年，慈氏充當蘇黎世總會的牧師，他開始有系統地傳講馬太福音，這項激進的新作風被視為瑞士改教運動之始。一位聽見慈運理解經的人見證道：「當他聽見被淹沒了千年之久的上帝之道時，彷彿有人抓住他的頭髮拖著走一般。」
蘇黎世教堂中的圖像被搬走；彌撒被廢止；祭壇、聖人遺物及宗教遊行都棄絕不行；教會的行政管理、窮人的照應工作交給市政府來辦理；學校制度也改善了。
從蘇黎世開始，改教運動蔓延到好幾個瑞士的縣郡。
(三)慈運理與路德的不同
慈運理改教的目的，雖大致和路德相同，但下列數點與路德相異：
(1)慈氏改教，不但要改羅馬天主教根本上的弊病，也很注重改正所遺留的形式：他更改禮拜的規條，不准用詩歌、風琴、聖桌等等。
(2)他依賴政府的權勢改教。
(3)他最注重信徒得聖靈的感化，就可成為聖潔；但路德所注重的，是「因信稱義」的道理，與上帝有父子之交通。
(4)他說聖餐是記念耶穌為世人贖罪的一項儀式，餅和杯是基督身體與血的象徵；但路德主張說，聖餐的餅乃基督身體之確實臨在，而非只是一個象徵。
一五二九年，慈氏和路德討論道理，兩相背馳。路德說：「你我不是同受一個聖靈的感化。」
有一段時期，慈運理的影響力遠及瑞士各地及德國南部。但他於主後一五三一年的一次戰役中陣亡，以致該區復原教信徒漸漸傾向加爾文。
多米尼古(Dominic，1170~1221)所組織的教派（道明會），原初的目的是在藉著講道，要把異端者挽回到羅馬大公教會裏來。1233年後，多米尼古教派受託去把不奉國教者搜出來，加以懲處。
異端裁判所(Inquisition)雖是依諾森三世時所開創的，但等到1223年貴鉤利九世時纔成為正式的官方組織。它是利用特別的教會法庭來對付異端。
在教會早期，對異端的懲罰通常只是革除其信徒的教籍，肉體的懲罰是早期教父所不容許的。後來基督教成為國教，世俗公侯皆視異端為反對國家的罪行，遂充公財物，或甚至將他們判死刑。
異端裁判所獲教皇授權可懲處信奉異端者死罪，於是燒死、 切去耳鼻、舌頭、烙刑等各種極刑，無所不至。被控為信奉異端的人不准有律師，亦不可以查問誰是原告；孩童和罪犯的見證都可用作指證異端者，但不能為他辯護；被告在證實無辜前，一直視為有罪；懺悔可能得以減刑，由死刑改為終身監禁；一切為被告辯護的人都會被控教唆人信奉異端，並會受罰。
