這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏、敬愛、依賴上帝過於萬物。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，以致我們不指著祂的名咒詛、起誓、行巫術、說謊言、哄騙，但在各樣患難之中呼籲祂的名，祈禱、頌讚、感謝。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，以致不輕看主的話，和所傳的道；但尊奉為聖，甘心樂意的聽從學習。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，以致不藐視父母和尊長，也不惹他們動怒；但孝敬、服事、順服、親愛、尊重他們。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，以致不損害別人身體；但在諸般患難中幫助他，扶持他。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，以致在言語行為上得以貞潔自守的度日，夫婦得以彼此親愛尊重。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，使我們不至偷盜，或用假貨、詭詐，騙取人的財物；但幫助他保守他的財物，興旺他的事業。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，以致不妄論人、食言、背信、陷害人、毀謗人、敗壞人的名譽等；但寬容、原諒、揚人的善，以好意解釋各樣的事。
這條誡是什麼意思？
我們應當敬畏敬愛上帝，以致不用詭計，侵佔，或謀奪人的房屋產業；但盡力幫助他保存他所有的。
這條誡是什麼意思？ 我們應當敬畏敬愛上帝，以致不誘惑、拐騙、逼索人的妻子、僕役等；但勸勉他們安分守己，行所當行的。
這條誡是什麼意思？
上帝刑罰凡干犯祂誡命的人，因此我們應當懼怕祂的烈怒，不違背祂的誡命，但祂應許施恩賜福給凡遵守祂誡命的人，因此我們應當敬愛依賴祂，甘心樂意的遵行祂的誡命。
新約教會的基督徒不單沒有否定他們作為公民對國家和政府的責任﹔反過來他們非常鄭重的肯定其公民責任，我們在羅馬書第十三章及彼得前書第二章，便可見其一
斑。初期教會所抱的原則正是耶穌基督所吩咐的："該撒的物當歸該撒，神的物當歸神。"對彼得及保羅來說，應當歸該撒之物與應當歸神的物是完全不同的，其中
的分別可在彼得前書第二章十七節看出來﹔彼得吩咐信徒說："務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。"尊敬君王的尊敬與尊敬眾人的尊敬在原文是
用同一字，但敬畏神的敬畏卻完全不同，這個字具有戰抖、驚栗的意味，是一種極度尊崇、畏懼的態度，亦即是說，信徒一方面要尊重、敬重君王，另一方面對神卻
要絕對的順服、畏懼。對于彼得來說，基督徒對君王的尊敬也是基于敬畏神，正如他在第二章十三節說："為主的緣故，要順服人的一切制度。"保羅的看法也是一
樣，政府、國家元首和國家的制度都是神手中的工具，用來保障行善的人，懲治為惡的人。然而，我們必須知道，沒有一個國家的元首或制度是完全、絕對的，罪惡
的勢力也同時存在于元首的生命中及制度之內，因此，基督徒不能以人的制度為完全為絕對，更不能將該撒的權能與神的權能等同。所以，初期教會的信徒一方面是
極為順服國家元首領導的一群，但另一方面卻保持先知的身分，不怕指出國家制度的不完美，甚至元首可能犯的錯誤。
初期教會的信徒，在各樣的事情都表明自己與其他公民無異，是順服掌權者的良民，正如第二世紀的達提安（Tatian）說："因為神吩咐我納稅，我便納稅，
我的主吩咐我作奴隸，我便以奴隸的身分服侍，我愿意尊敬所有的人，只是當人吩咐我否認神時，我便恕難從命。"革利免（Clement）主教也表明基督徒是
非常愿意服從掌權者，只要他們不被迫違背神。
很多護教者也為此向國家的元首申辯，表明基督徒不是叛逆份子。丟格那妥（Diognetus）指出，基督徒奉公守法其實比任何人更積極。教父雅典納哥拉
（Athenagorus）寫信給奧熱流皇帝時說："有誰比我們更值得你的體諒與支持？我們恆常為你的政府禱告，以致你的國家以及子孫不斷興盛，而我們也
樂得在你的治下過太平的生活，聽你的命令和差遣。"特土良更指出，假如基督徒真的有叛逆之心，只要他們采取消極抵抗的態度，便足以對國家構成相當的威脅，
因為基督徒的人數實在不少。然而，基督徒不但沒有采取不合作的態度，反而誠懇地為君王禱告﹔基督徒看他們的元首是神所使用的，因此不單不會與他為敵，更以
愛戴、尊敬的態度對待他。由這些教父的言論，我們可見基督徒對政府的態度基本上是相當順服和友善的。
然而另一方面，基督徒雖然承認君王的權柄，但卻不畏懼指出國家內部的陰暗面及政府的不公不義，對當時的羅馬政府來說，教會往往是他們的批評者。
基督徒因著對人的罪性有深切的幣解，清楚的洞悉政治權勢往往將自己絕對化，因此導致極權統治。在當時的羅馬帝國，君王更將自己神化，百姓要向他的像奠酒下
拜。如此將人偶像化是基督徒所拒絕的。另外，基督徒也不怕指出權貴們往往運用他們的權勢，窮奢極侈，并且為爭權而不惜用殘暴的手段，亦以殘暴對待百姓，例
如當時的斗獸及比武，是貴族最喜歡的娛樂。教父特土良，希波律提（Hippolytus）及腓力斯等常常批評權貴這些敗壞。
對于當時的奴隸制度，基督徒用實際的行動來提出抗議，在一方面，作奴隸的基督徒不要求解放，不要求在人眼中身分的改變，但他們卻用極度的愛的生活，向主人
表白，他除了奴隸的身分以外，還有更高的身分，就是神兒女的身分﹔而他內在的生命素質叫他主人不能不用另一種透視來看他。基督徒的奴隸用生命感化主人，叫
主人見到神的生命在其中，便幣解主人和奴隸在神的面前，根本是沒有分別的。另一方面，對于作主人的基督徒來說，他們深深的幣解萬物在基督里同歸于一的道
理，并且幣解他的奴隸在主里其實是他的弟兄，便有很不同的態度。不少奴隸的主人信主后，便將手下的奴隸釋放。在基督教歷史的文獻中，便有几處記載信徒在受
洗之日，釋放所有奴隸。因此，當基督徒人數越來越多，奴隸制度便漸漸崩潰。有人會問，為什么基督徒不以革命的方式，推翻奴隸制度？我們要知道，奴隸制度不
單是一種外在的東西，而是當時的人內在的意識及生活習慣，這制度不是一朝一夕建立的，而是經過很多世紀的凝聚而成。要改變它，只有自然的發自內在生命的改
變，才會有徹底的作用，而基督徒所做的，便是這樣徹底的改變。
雖然基督徒不怕指出國家內部的黑暗和不公義，但基督徒極少以對抗的態度對待政府，就是當羅馬政府逼迫他們，他們也忍受，并且多次心平氣和的尋求羅馬政府的
諒解，表明基督徒是奉公守法的公民，并無任何政治目標或企圖，因為他們的國度，不是地上的國度而是屬天的國度，他們所尋求的革命不是政治架構的革命，而是
人性的革命。在心平氣和的分析中，初期基督徒也同時坦白的表示，他們對君王的順服是有極限的，例如亞歷山大的革利免（Clement of
Alexandria）便清楚的表白，基督徒在必要時，會毫不猶疑地為了順服神的律而不服從政府的法律。革利免認為自己的國家就是自己的母親，而國家的法
律，就好似父親，是自己所愛，所敬重的。但當基督呼召自己跟從時，他會不惜離開父母，跟隨主。
由以上的討論，我們很清楚的看到一些原則，就是基督徒像其他公民一樣，要守法，要愛自己的國家，要支持政府，愛戴元首，然而卻不可將這一切偶像化﹔他們得
按神的律對國家的政策或權貴的作為有所批判，而在神的律與國家的法律（例如國家頒令禁止敬拜神，等等）有所抵觸時，基督徒便不惜以自己的生命作代價去實踐
服從神不服從人的原則。
盼望根據聖經的記載：對上帝及其應許的盼望是真實信仰一個極重要的部分。使徒保羅以盼望是構成真實信仰的三大支柱之一（林前十三：１３）。盼望是基督精兵的頭盔：「把得救的盼望當作頭盔戴上」（帖前五：８）。它也是我們靈魂的錨：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固有牢靠」（來六：１９）。敬畏與盼望有時也常連在一起來描述真信徒的特色：「耶和華的眼目，看顧敬畏他的人，和仰望他慈愛的人」（詩卅三：１８）。
愛聖經相當強調真實信仰中愛的情感：愛上帝、愛耶稣基督、愛上帝的子民、愛全人類。教導愛的經節真是不計其數。我們也應觀察、思想聖經所提的另一個相反的情感－對罪的恨惡－這也是真實信仰的重要部分：「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡」（箴八：１３）。聖經也要信徒藉著「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡」（詩九十七：１０），來證明信仰的真誠度。
渴慕︰聖經中經常提及對上帝及其聖潔的想望、渴慕，這也是真實信仰的一部分。「我們心裏所羨慕的是你的名」（賽廿六：８），「我要切切的尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你」（詩六十三：１），「饑渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足」（太五：６）。
喜樂︰聖經也告訴我們，喜樂是真實信仰的一大部分：「你們義人當靠耶和華歡喜」（詩九十七：１２），「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂」（腓四：４），「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂……」（加五：２２）。
憂傷痛悔︰照聖經所言，屬靈的憂傷、悔悟和心碎，也是真實信仰的一部分。「哀慟的人有福了，因爲他們必得安慰」（太五：４），「上帝所要的祭，就是憂傷的靈。上帝啊！憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩五十一：１７），「因爲那至高至上，永遠長存，名爲聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒」（賽五十七：１５）。
感恩︰聖經經常提及的另一種屬靈情感即感恩，尤其是在表達對上帝的讚美時。這個教導經常出現－尤其在詩篇中。
憐恤:聖經常以憐憫、同情爲真實信仰的基本要素。耶稣教導說，憐憫是上帝律法中最重要的要求之一：「憐恤人的人有福了，因爲他們必蒙憐恤」（太五：７），「你們這假冒僞善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重要的是，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了」（太廿三：２３）。保羅也和耶稣一樣強調憐恤：「所以你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐恤、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」（西三：１２）。
熱心聖經也以屬靈的熱心爲真實信仰的一部分。當基督爲我們死時，他心中就有著這個特質：「他爲我們捨了自己，要隨我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心爲善」（多二：１４）。
即使我們經歷到各類的情感，也不能証明它是屬靈或非屬靈的。
事情很明顯，各類的情感都是可以被偽造。我們已看過人們如何假冒基督徒的愛，而別的屬靈情感也是一樣可以假冒的。以下就有些例子︰掃羅王曾假裝為罪憂傷（撒上十五︰２４～２５；廿六︰２１）。撒瑪利亞人也偽裝敬畏上帝（王下十七︰３２～３３）。敘利亞人乃縵由於神跡醫好他的大麻風，也表現了虛偽的感激（王下五︰１５）。在耶穌所說的比喻裡，種子撒在石頭地上，代表那些具有虛假屬靈喜樂的人（太十三︰２０）。使徒保羅在悔改歸正前，對上帝也曾有一份虛妄的熱心（加一︰１４；腓三︰６）；當他悔改之後，他說許多不信主的猶太人也都有這種假熱心（羅十︰２）。許多法利賽人對於永生也有一種錯誤的盼望（路十八︰９～１４；約五︰３０～４０）。
所以未得救的人是可能具有各種很像是真的屬靈情感，但實際是虛偽的情感，所以也沒有理由說他們不可能同時擁有好多種這類的情感。
舉例來說，那些陪同耶穌進到耶路撒冷的群眾，他們一時之間，似乎真的具有很豐富的宗教情感。他們對耶穌充滿了傾慕與愛戴，他們是那麼尊敬他，把自己的衣服都鋪在地上讓他走過。他們對耶穌曾作的一切善事表現出無限的感激，他們強烈地表達盼望上帝國度降臨，並且是那麼渴望耶穌立刻就建立起那個國度。他們每人都充滿熱情和喜樂地頌讚他，渴望與他在一起。但是，在這其中，又有幾個是耶穌真正的門徒？
一個人在同時產生好幾種虛偽的情感，並不是不可能的。當一種情緒強烈地興起是，自然會產生出另外的情感，尤其當首先興起的是愛的時候，更是如此。正如我以前所說的，愛是人類最主要的一個情感，也可以說是其他一切情感的泉源。
設想有一個人，一直以來對地獄有一種恐懼感，於是撒旦來欺騙他，說上帝已經赦免了他的罪。讓我們假定撒旦是利用一個異象，他看到了一位帶著和藹笑容、張開溫暖雙臂的人，那個罪人就相信了這是基督的異象。或者撒旦用一種聲音對他說︰「你的罪赦了﹗」以此來欺騙他，結果這個罪人就認為這是上帝的聲音。於是這個罪人就相信他已經得救了。雖然這時他對於屬靈的福音仍是一無了解。
這樣一來，在這位罪人心中，會產生多少種情感﹗他會對那位他所想像出來的救主充滿了熱愛，因為他救他脫離了地獄之災。他也會對他說想像的救恩，充滿了感激，他會感到一種不可抑止的喜樂。這種種的情緒，會使他向別人大談他自己的經歷和感受，也會使他很容易地在他所想像的上帝面前謙卑下來，他更會捨己並且熱心地提升他想像中的信仰－只要他情感的暖流還持續著，他就會這麼做。
所有這些宗教情感，都可以由這種方式產生。然而我們所描述的這位經歷了各種情感的人，卻不是一個基督徒。他的情感，都是來自他自己心意的自然運作，並不是上帝的靈所作的救贖工作。如果有人懷疑這是否可能發生，那他對於屬血氣的人性，真可說是一無所知了。
