2020年12月30日 星期三

耶穌基督並祂釘十字架

 

鐘馬田(Martyn Lloyd Jones) 許信靖

因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架 林前2﹕2

五十年前,我第一次在這講道,我用了這節聖經。我已經不記得我講的內容,但是我講這個題目,因為那是我對整個人生的態度。我知道那是上帝給我的使命。今天我再一次用這個題目講道,因為它仍然控制著我。而我也認為每一個基督徒,基督身體的一份子,在今天這個時代,都應該順服在這個使命之下。

基本問題

我們知道保羅寫信給哥林多教會,他要處理他們中間的一些問題。他在信的開頭,提到,他怎樣在起初來到他們中間,如 何將福音傳給他們,與他們一同建造這個教會。後來,保羅離開他們,一些其他的因素滲進教會,開始引起混亂並產生問題。保羅非常的關切這些事,因為他們當中 有人傳播一些東西,並且攻擊他當初所傳的福音,而且使人相信他們。所以他要提醒他們,他當初傳給他們的是什麼福音,為什麼傳,如何傳?而我之所以要提醒大 家的注意,是我認為它對今天的情形是一樣的重要。

我無需浪費時間對你們講述這個世界今天的情形。我們住在一個充滿危機和災難的世界,我們不知道下一步要發生什麼事。這是一個動盪不安的時代。戰爭,瘟疫,天災不斷的困擾我們。我們不禁要問這個世界需要什麼?人類需要什麼?教會可以說些什麼?作些什麼?我認為保羅在這裡所說的,不但觸及這些問題,也提出了解決的答案。

嚴肅的決定

保羅說,他定了主意。換句話就是說,他作了決定。是故意要這樣作,不是臨時起意。保羅是一個聰明又有能力的人,他可以用很多不同的方法。但是他下定決心,只傳耶穌基督並他釘十字架。他在第三章更進一步的指出,人不可自欺,你們中間若有人,在這世界,自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。他指的愚拙是什麼?就是那些聰明又喜歡談論哲學的希臘人所輕看的人。保羅很清楚,對這些希臘人,如果只講耶穌和十字架,不講哲學或其他的東西,他們一定會把他當傻瓜或野蠻人看待。所以保羅在這裡說﹕沒關係,為主的緣故,我故意要作一個傻瓜。他決定拒絕所有其他的知識,只知道耶穌並他釘十字架。

保 羅在之前已經告訴這些哥林多的人,他所傳的信息,對猶太人是絆腳石,對希臘人是愚蠢的事。他自己是猶太人,深知猶太人的態度,他知道十字架對猶太人相信耶 穌是一種障礙,對希臘人是一件無聊的理論。一個從巴勒斯坦出來的木匠,死在十字架上就成為世人的救主;這種說法令他們感到可笑。所以我們很清楚知道保羅在 這真正在表明他的決心﹕只傳耶穌並他釘十字架。

為什麼這個決定?

為什麼保羅這樣決定?容許我自己謙卑的問為什麼我也會作同樣的決定?或問﹕為 什麼在經過五十年後,我仍然作相同的事?我不記得五十年前我講什麼,但是我知道那個動力是一樣的。也許講的方式或細節有些不一樣,但是主要的信息是一致 的。為什麼保羅和所有傳福音的人都有這樣的決定?為什麼今天許多教會沒有能力,被人輕看,無法吸引人?我確信它的原因就是它們沒有作這樣的決定。它們所作 的是與這個決定完全相反的事。所以,我認為知道保羅為什麼作這個決定是一件很重要的事,而我認為保羅自己也很清楚的讓我們知道他為什麼這麼作。

近代人的觀點

近 代人的觀點,不用說是與這個完全對立的。他們認為,如果教會想吸引人,打動人到教會來,那麼一定要講人們所感興趣的事。他們說,對那些每天面對各種問題, 各樣困難的男男女女們,光講耶穌和十字架是沒有用的。他們就是不會聽。也許會打動一小部分的人,但是絕對不會有擴散的影響。這種說法並不新奇,他們已經講 了兩千年了。當保羅到達雅典,歌林多的時候就有人這麼說了。他們只要聽他們感興趣的事。這些住在希臘的人,他們成天不作事,只喜歡說說聽聽新聞(徒1721)。他們對什麼感興趣呢?

律法( The Law

這些人當中,主要是希臘人,還要一部分猶太人。猶太人所感興趣的當然就是他們的律法了,就是神藉著摩西傳給他們的律法。他們經常在律法上爭論和辯論。」律法中何者為大?」 沒有一件事或人物比談論律法更能引起猶太人的注意。

哲學(Philosophy

不用說,我們也知道希臘人對什麼最感興趣。就是所謂的哲學。有時候我會覺得,希臘人是最聰明的人類。這個民族產生過歷史上一系列最偉大的哲學家,蘇格拉底,柏拉圖,亞理斯多德。他們都生在耶穌,保羅之前。

哲學是什麼?基本上,它是企圖瞭解生命的學問。任何聰明有智慧的人,當他們看到世上的問題,人類的苦難,他們不會走開不管,或喝杯酒就把他們給忘掉。他們會問﹕」事情為什麼會這樣?它代表什麼意義?有解決的辦法嗎?」 所以這些偉大的希臘哲學家們就努力思考這些問題。他們提出不同的主張,不同的學說,設立學校,建立不同的學派。你聽過斯多亞派(Stoics)和享樂派(Epicureans)嗎?他們都在推動他們的觀點,希望能夠達到烏托邦的理想。

文化 (Culture)

哲 學的一個支流就是我們所稱的文化。這些希臘人,他們也是偉大的建築家,他們建造宏偉的建築,即使現在都成了廢墟,還是值得我們去參觀。他們又是熱愛藝術的 人,各種的雕像,圖畫,都是他們談論的話題。他們開創奧林匹克運動會,馬拉松比賽。他們也關心社會問題,倫理道德的事。保羅來到他們當中,他非常明白,這 些是他們所興趣的事。任何人只要談論這些事一定立刻受到注意,甚至受到歡迎。然而他卻定意,不談這些,只談耶穌並祂釘十字架。

它們都是空洞的東西

我們再回到前面的問題﹕」為什麼保羅這麼決定?」 保羅在二章六節給了我們他的答案﹕」然而,在完全的人中,我們也講智慧,但不是這世上的智慧,也不是這世上有權有位,將要敗亡之人的智慧。」 這些智慧都是空的,虛的,不實在的。為什麼保羅不傳哲學,談文化,政治等等?因為他說,這些都是空洞的東西。

他說的對嗎?讓我們檢驗一下。讓我們用他自己在書信上所說的話來檢驗他。我們也用世界的歷史來檢驗他。

為什麼保羅不對猶太人講律法的東西?他在很多地方告訴我們他的答案,例如在羅馬書320,他說﹕」凡有血氣的沒有一個,因行律法,能在上帝面前稱義。因為律法本是叫人知罪。」 律法沒有其他的作用。律法只是讓你知道你的罪,並且定你的罪。它只能使你在泥灰自憫。就像他在羅馬書83說的﹕」律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉身中定了罪案。

換言之,律法是失敗的。沒有人能夠遵行律法。它對人一點也沒有幫助,只是定人的罪。它指出人的需要和毛病,卻任他們倒臥在泥灰,無助的呻吟。保羅對他們說,我不向你們傳律法,因為它對你們一點用處也沒有。

對 其他的東西,保羅也是這樣回答,那些都是空洞沒用的。為什麼不談哲學?保羅稱它是世上的智慧。你知道嗎,在基督尚未出生以前,這些偉大的哲學家已經來過 了。他們已經給了我們他們偉大的教訓。他們已經寫下他們達成烏托邦的藍圖。但是他們成功了嗎?沒有。有歷史的統計顯示,哲學家自殺的比率高過所有其他的 人。哲學是失敗的。上帝在差兒子來之前,給了世上的智慧,知識試驗的機會,但是都失敗了。保羅說﹕世人憑自己的智慧,既不能認識上帝,它們的結局都是虛空。

過去的失敗

捷克的國父,湯瑪士.馬立克說﹕ 「哲學家給了我們對世界各種不同的看法,但是真正的問題是如何改變它」。 真的,哲學家不過提出他們對世界的詮釋,然後就把我們丟在原處。我們真正需要的是改變。不管我們過去有多少偉大的哲學家思想家,我們的世界仍然停留在一個 可怕的狀態。那是怎樣的情形呢?我不需要用我自己的話,我只要引用保羅在羅馬書第一章最後的一段話,那是現時社會的一個寫照。不管我們曾有多少哲學家,文 化,羅馬帝國的律法,各時代的政治,這是對人類生活的描述, 「他們既然故意不認識上帝,上帝就任憑他們存邪的心,行那些不合理的事,裝滿了各樣不義,邪惡,貪婪,惡毒,滿心是嫉妒,兇殺,爭競,詭詐,毒恨。又是躔毀的,背後說人的,怨恨上帝的。侮慢人的,狂傲的,自誇的,捏造惡事的,違背父母的,無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。他們雖知道判定,行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。(羅128-32)不管哲學家們提出了多少偉大的教訓,設計各種不同的社會制度,還有這樣那樣的烏托邦的藍圖,整個世界仍然像一個充滿罪惡的水缸。這些都是虛空的,失敗的。

今天的失敗

我 親愛的朋友啊,過去如此,現在是如此,而且將來也是如此下去。人們仍然對它們有興趣,也許換了一下包裝,但是人還是相信它們。人們不再上教堂,他們不再相 信聖經。那他們信什麼?哲學,哲學家。他們在電視上,收音機上談論哲學,談論政治。他們向我們保證,新的知識,科學,教育,文化等等能夠使這個世界變的完 美。他們說聖經是無聊的東西。事情就是這樣。那麼結果如何呢?保羅說的,這些都是空的。這句話今天仍然有效。我不否認我們從這些東西得到一些功用,為此我感謝上帝,但是,當我們面對人的生與死,人的平安,喜樂這些真正的問題時,它們還是沒有辦法,都是空的。

教育的失敗

我不用自己說什麼,我只要引一些大人物講過的話就足以證明我的觀點。俄國大文豪,戰爭與和平的作者,托爾斯泰說過這樣的話, 「人能夠得到的知識,只是生命的荒謬和無意義,這是無庸致的事。」。我再舉另一個例子,社會政治學者,摩禮斯.金思柏這樣說﹕ 「近代心理學揭發了舊理論的謬誤,就是認為知識的擴展是改善人與人之間的關係所必需的,這是天真的假設。」 過去的人認為就是這樣﹕給人們更多的學問知識,人與人的關係就會好起來。是這樣嗎?

去年(1976)是亞伯.曼思比奇的百歲生日。為什麼我要提到這個人呢?亞伯是WEA 工人教育協會(Workers』 Education Association)的創始人。我不知WEA現在的情形,但是在五十年前,WEA所辦的教室是非常受歡迎的。很多人不再上教會,他們以為在WEA可以找到拯救。我們很少看到像亞伯這樣真誠實在,對自己的信念非常執著,又肯犧牲的人。1903年時,他說﹕」假如我們能夠多一些努力在工人的教育上,社會上重大的問題將自然的得到解決。」他自己這樣相信,很多人也跟隨他。他們也投入他們的努力去實現他們的理想。結果呢?我們的社會變好了嗎?我們的問題減少了嗎?我把它留給你們自己回答。

道德的無能

我再給大家一個例子。偉大的歷史家, 湯恩比 教授,他也是十二部歷史巨著世界歷史的作者.。這個人一生研究人類,想從歷史的角度來探討世界,瞭解人的生命。他希望這樣的工作能對人類有所貢獻。但是在他年老時,他在最後一本書這樣寫道﹕ 「在人類發展的過程,存在一條道德上的鴻溝。人類不斷的想用他的力量去征服環境,但卻無法同步去改善社會的結構;更不用說去控制他裡面那種破壞性的衝動。科技是人類的活動裡面唯一有進步的領域。」這是湯恩比說的。他不是基督徒,而是人道主義者。他並不相信耶穌基督並他釘十字架。他是相信哲學,科學等等學問的人,他居然說人類只有在科學上有進步這樣的話。

今天,我們科學的進步可以將人送到月球上去。但是我們人的破壞力,破壞的慾望減少了嗎?看看你的周圍,報紙電視的消息,加上這些人的說詞,這些都指向我們的這個結論,都是空的。

沒有答案

我最後再舉赫胥黎的說辭。他是一個很聰明的人,作家。他先是信仰所謂的科學人道主義,但後來覺得那不是解決問題的答案。他就轉而相信神秘主義,成為佛教徒。但還是得不到滿足,這是在他晚年所寫的自傳裡所透露的。他對自己所歷經的兩次世界大戰,對原子彈,氫彈的發明驚訝不已。他窮一生的時間思考這些問題。然而到最後,他只能對人類提出這樣的建議﹕請大家慈悲一點,好嗎。

完全的破產

這些人想盡辦法,教育、知識、文化、哲學、政治等等來解決人的問題,他們都承認是徒勞無功。這不就同意保羅說的我們也講智慧,但不是這世上的智慧。為什麼我不談這世上的智慧呢?因為它們是空洞的,是全然失敗的。它們的結論就只是﹕請大家慈悲一點。今天這個世界必需聽到的是﹕人類過去所仰賴的,所相信的,只是領他們到現今這種混亂而沒有盼望的局面。他們的應許還有誰相信呢?連他們自己都不再相信自己。他們是徹底的破產了。

好了,我已經不盡其煩的說了一大堆負面的東西,因為負面的論述是很重要的。很多人不願意聽福音,除非你告訴他們所有其他的東西都不對。但是,我們不能只停在負面的事,我們要開始談正面的事。保羅說﹕我定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架。為什麼他這樣說,為什麼我這樣說,為什麼今天所有基督的教會都應該這樣說呢?下面我們要指出一些原因。

一個大使命

第一, 因為那是一個命令。他被命令要這樣傳。你記得那個大數人掃羅的故事嗎?他是法利賽人,迫害基督徒的人。他從耶路撒冷要到大馬色去捉基督徒。在路上,他看到大光,聽到聲音對他說﹕掃羅,掃羅,為什麼逼迫我?你用腳踢刺是難的。」保羅問﹕」主阿,你是誰?」 「我就是你所逼迫的耶穌」。然後,主給他一個使命。他要成為一個新的人,他要成為主的使者和見證。這位復活的基督在大馬色的路上告訴他要成為傳福音的人,向人宣揚的名並祂釘十字架的福音。因此保羅定意不知別的,只知道他蒙召所要作的事。

保羅在其他地方說 「我是基督的使者」。使者是作什麼事呢?是照自己的意見嗎?如果是的話,那他必定是一個不好的使者。一個好的使者應該是一個能將國家交待的觀點清楚轉達的人。也許他自己不同意這個觀點,但這不重要。重要的是他能夠把交託他的信息傳遞過去。所以保羅說,我別無選擇,那是我被吩咐要說的。我不是給你我的理論,我是傳祂要我傳的。就是這麼簡單,保羅誠實的按照主的指示,傳講他所領受的話。

見證上帝的奧秘

第二,為什麼保羅只傳這個?他說 「弟兄們,從前我到你們那去,並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。」然後在第十節說﹕ 「只有上帝藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈滲透萬事,就是上帝深奧的事也滲透了。」為什麼保羅不談哲學,談藝術,文化等等,因為他有有關上帝奧秘的信息,是見證上帝神的信息。他的意思是,你們看,我所傳給你們的不是人的教導,而是上帝的教導 。我們有了上帝的啟示,為什麼還需要浪費時間精力去講那些人想出來的東西呢?親愛的朋友,你們聽那麼多人的想法,教導而不感到厭煩嗎?他們講得頭頭是道,自己卻沒辦法證明。今天世界最大得需要不是人說什麼,而是上帝對我們說了什麼

我們問,世界為什麼變成這個樣子?過去發生了兩次世界大戰,發明了毀滅性得炸彈。我們的社會面臨瓦解,這個世界怎麼了?我們嘗試解決問題,問題卻越來越多。人類怎麼了?我們每一個人怎麼了?朋友,只有一個答案,是上帝給我們的答案。

這個答案就在聖經面,保羅在各處說的﹕起初上帝造世界,造人,都是完美的。上帝將人放在樂園裡,沒有任何問題,任何困難的事。人今天變成這樣,因為人隨己意背叛上帝。他體貼自己的心意,不聽上帝的話。他說﹕ 「這是我說的」。所以世界變成今天混亂的情形。他被逐出樂園,他想回去卻回不去。人類從此戰爭不斷,社會問題層出不窮,道德低落,人們困惑,不快樂,吸毒,醉酒等等。這怎麼解釋呢?只有一個答案— 人與上帝疏離。

上帝的憤怒

第三,人是活在上帝的憤怒之下。這是保羅所傳的。你記得他在羅馬書一章所寫的﹕ 「我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。因為上帝的義,正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信,如經上所記,義人必因信得生。然後他接著說 「原來上帝得憤怒從天上顯明在一切不不義得人身上,就是那些行不義,阻擋真理的人身上」。保羅在這說,這就是他高興傳福音的緣故,他以福音為傲,他以傳福音為榮。因為在上帝的震怒之下,這是人類唯一的希望。

朋友,這就是人類今天問題之所在。我們的世界是在上帝的震怒之下。不管我們多麼熱心教育,文化事業,哲學政治,世界的混亂卻與日俱增。為什麼?因為上帝不喜歡人的生活方式。通過祂的先知說﹕惡人必不得平安(賽5721)。這就是對今天這個世界的解釋。他們有錢,很多很多的錢。他們有知識,很多很多的知識。但是他們沒有平安。

奸詐人的道路,崎嶇難行(1315)。是的,世界的道路難行,沒有喜樂。所以很多人轉去吸毒醉酒。他們陷在絕望面。為什麼?上帝的震怒。上帝無法賜福給人,他們得不到快樂,如果他們繼續這樣生活,與上帝為敵。就像祂從前摧毀巴別塔,祂今天也在摧毀我們用種種世上的東西建立的巴別塔。人與上帝為敵,人就永遠不會有喜樂。上帝的憤怒從天上顯明下來。這就是今天世界為什麼是這樣的原因。

你聽過嗎?

我要傳給你的比政治更深。政治家不瞭解現今世界的狀態;他們有很多的失誤。他們所說的都不真實。威爾斯在他最後的一本書 「 心思的盡頭」 說,他不瞭解,他不知道發生了什麼事。答案是,上帝正在用不高興的眼睛向下看我們。造了我們,我們屬於祂,我們理當活出祂的榮耀。除非如此,否則我們永遠不知道什麼是平安,喜樂,幸福。

神的方法

感謝上帝,並沒有停在反面的情況上。那是上帝對事情的診斷。保羅傳講的是上帝解決問題的辦法。在所有世界的方法用盡了以後,保羅說﹕ 「我們講的,乃是從前所隱藏,上帝奧秘的智慧,就是上帝在萬世以前,預定使我們得榮耀的。(林前26)

答案在這。你對將來有盼望嗎?你對你將來的願景充滿喜樂嗎?你對你剩餘的人生,或對要面臨的死亡,你有什麼感想?你會得到什麼?沒有!這就是為什麼保羅定意不知道別的,只有上帝自己拯救的計劃,是祂在創世以前所預備,所預定的計劃,現在付諸實行。

這是什麼計劃呢?這呢,是與世人提出的方法完全相反的。世界的人一直盼望等待某個偉人,特別是當他們遇到危機的時候。他們期望有能力的人能夠幫助他們解決難題。感謝上帝,不用這種方法。保羅說﹕ 「我定意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督」。耶穌是誰?是拿撒勒人,是一個木匠,是一個偉人。就這樣嗎?保羅說,不。你一定要認識祂。這世界的王不認識祂,他們以為祂不過是一個人;他們若知道,就不會將祂釘十字架。這就是上帝的方法。親愛的朋友,這就是為什麼我喜愛這個福音,因為它是唯一解決問題的辦法。上帝愛世人,甚至將什麼給他們?哲學家嗎?偉大的政治家嗎?不,不。祂將祂的獨生子賜給他們。保羅是在往大馬色的路上認識到這位耶穌。他原來輕看他是拿撒勒的木匠,他褻瀆祂,他否定祂。但是在往大馬色的路上,他所輕看的耶穌是榮耀的主,三位一體上帝的第二位格,祂到這世上來,因為父神差祂

來。這是上帝拯救的方法。

這是偉大的道成肉身的信息,是人類唯一的盼望。人作的所有的事都失敗了。上帝差自己的兒子,降生在伯利恆的馬槽裡,是神蹟,是奧秘。為什麼在馬槽?因為旅店沒有空房。自私的人類,不會將他們的房間讓給即將生產的婦人。這在馬槽誕生的是誰?祂是榮耀的主!這是保羅所傳的。上帝已經訪問了祂的百姓,並且將他們贖回。祂曾興起先知,偉大的僕人,但是他們都失敗了。現在,祂差自己的兒子來。保羅向他們傳耶穌,向他們證明祂是永生上帝的兒子,是榮耀的主。祂曾行神蹟奇事,祂的行止,祂的言語,祂勝過魔鬼撒旦對人的攻擊,祂平息風浪,這些都足以證明祂是上帝的兒子,是創造的主。最後,祂更以祂的復活,粉碎死亡的枷鎖,證明祂就是基督!

朋友們,你對這位耶穌感到興趣嗎?你知道上帝已經親自幹預我們所處的狀況,在兒子的身上來到我們這裡嗎?祂以肉身來,取了罪人的樣式。我們有了耶穌基督,我們還有必要談伯拉圖,蘇格拉底或其他人嗎?這就是為什麼保羅定意不談別的,只談耶穌並祂釘十字架。

這個十字架很要緊。對猶太人是絆腳石,對希利尼人是愚蠢的事。也許你說,神蹟奇事是好的,但是死在十字架卻是一件軟弱的事。祂如果是上帝,為什麼不救自己下來呢?祂那麼痛苦的死去,而且是一種羞恥的死法,又被埋在墳裡。為什麼強調這十字架呢?保羅怎麼說呢?他說﹕對蒙召的,無論是猶太人,希利尼人,基督總為上帝的能力,上帝的智慧。因為十字架上的成就,使我們與上帝恢復和好的關係。

要與上帝和好

與上帝和好是什麼意思?簡要的說,你我最大的需要,全世界最需要的,就是與上帝和好。沒有任何事比這更重要。我們所有的問題都源自人的遠離神,背叛神,都在神的詛咒和的怒氣之下。人類最大的需要是與上帝和好,得到祂的原諒。

這要怎麼作到呢?這是我的罪,它擋在我與神之間,我無法去掉它。我已經行了這罪,即使我後悔,我想努力把它擦掉,那都是不可能的事。但是在耶穌基督和祂釘十字架裡,祂作到了。祂死在十字架上,它的意義是這樣的﹕上帝是聖潔的,祂不可能假裝沒有看到罪。祂是公義公平的上帝,祂曾說過, 「犯罪的靈魂,必須死」。 「罪的工價就是死」。這些已經顯明在這個世界。那麼,我如何與上帝和好呢?我如何解決罪的問題呢?上帝說,祂必須懲罰罪,因為祂的公義使祂必須這樣作。那我怎麼辦呢?是不是只能到地獄,受永死的懲罰呢?

然而,上帝已經計劃好了,而且在創世以前就計劃好了。差遣祂的兒子,純潔沒有瑕疵,沒有違犯一點律法,完全順服父上帝。上帝使祂被釘在十字架上,將所有人類的罪放在祂的身上。 「上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為上帝的義」。(林後521) 「這就是上帝在基督叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們的身上(林後519)。又如彼得所說的「祂被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因祂受的鞭傷,你們便得了醫治(彼前2﹕24)

親愛得朋友,唯一可以讓你與上帝和好的方法,就是認識耶穌基督已經為你的罪死了,祂擔當了你應受的刑罰,擔當了你的罪。在祂裡面,你被帶來與神和好。所以保羅要傳這個耶穌並祂釘十字架的好消息。

上帝的大能

保羅不傳別的,因為除此之外,其他的都沒有用。這個作法不僅是上帝的大能,也是祂的智慧。保羅說﹕上帝為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的(林前29)。耶穌基督並釘十字架,為什麼?因為只有這樣作才有功效,也給了我們所需要的。

它給了我們什麼呢?它讓我們知道,我們的罪得到赦免。當你知道你的良心被清理了,那是何等奇妙的事。你可能作了什麼可怕的事,你無法原諒自己,你害怕你死後要面對上帝的審判。你如何除去這個罪?你如何知道你的罪已經被赦免了?答案就在基督並釘十字架裡。保羅在羅馬書51說﹕」我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督,得與上帝和好。能夠知道自己的罪得到赦免實在是一件太美妙的事。你可以高枕無憂,因你知道你和上帝的關係已經恢復了,你與上帝和好了。再沒有什麼東西能夠使你與上帝的愛隔絕。親愛的朋友,你得到這個平安了嗎?你的心平安嗎?你可以坦然的面對審判嗎?就是這條路,是上帝開恩賜給我們的(V12)。

這是基督教的道理。它不是勸你回家,努力重新過一個較好的生活。不,不,你只要來,不要錢,不要花任何代價。只要信,你便能夠看見,基督是一切的一切。那是上帝的禮物。以所書28 說你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是上帝所賜的。所以現在你的罪得赦了,與上帝和好了,你的心裡有了平安,你瞭解生命,對人生有新的看法,對周圍的人也有新的瞭解。你得到新的生命。你開始認識什麼是喜樂,不是世界所能夠給你的。不論遇到什麼事,你都不會失去它。保羅在羅馬書裡說﹕在患難中也是如此。

雖有千萬難事臨到我們,面對絕望的關頭

深知有一扇門為我們開,在聽我的禱告

榮耀的異像

依據耶穌和保羅的說法,這個世界是麻煩重重,而且會越來越糟。罪惡會不停的增加。到處有打戰或打戰的風聲。基督教從沒有說過它的方法是要使這個世界變完全,消除戰爭。那是人道主義的方法。基督教是說,只要人類繼續與上帝為敵,人類悲慘的命運只會越來越嚴重。

但是,對基督徒(就是相信耶穌基督並釘十字架的人)來說,我們知道上帝計劃的一部分是這樣;將來(我們不知道確切的時間)上帝還要再差祂的兒子,榮耀的主耶穌基督,回到這個世界。祂要在眾天使的圍繞下,駕雲彩降臨;萬物都將服在祂的腳下。祂要用公義審判世界。所有的惡者,罪,不公不義的事,所有拒絕福音的人,都要被清除乾淨,丟進永遠的地獄火湖裡。最後,將有新天新地的來臨。

基督徒怕生,也不怕死。他們知道有一個榮耀的地方。耶穌在被釘之前對祂的學生說,你們心不要憂愁。你們信上帝也要信我。在我父的家裡有許多住處。若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去。我在那裡,叫你們也在那裡。(約141-3)正是這樣,不管什麼事發生,不管這個世界作了什麼,都不能叫我們與神的愛隔絕。這個愛是在我們主耶穌基督面。

這就是為什麼保羅只要傳耶穌並釘十字架。自從他認識耶穌以後,就從祂領受豐盛的恩典,是上帝為愛祂的人所預備的。他歡喜的享受,那是上帝的大能。他曾經是一個可憐的罪人,一個法利賽人,自義的人,虔誠的道德家,卻不快活。現在,他有了無可言諭的喜樂和一個榮耀的盼望,就是當榮耀的主再來的時候,每個人都要看見祂,而所有相信祂的人,都將變成祂的樣式,他們的肉體也將改變,他們要與祂同住,一同統治世界,永遠住在祂永恆的榮耀裡。保羅只傳耶穌並祂釘十字架,因為它改變了他,它使他成為一個新造的人,只有它的拯救是大有功效的。

新造的人

這個經驗並非只發生在保羅的身上,它也發生在很多歌林多人的身上。保羅在歌林多前書69-11提到他們的經驗。他們當中很多人從前是醉酒的,作壞事的等等。沒有人能夠改變他們。但是,耶穌基督並釘十字架的福音改變了他們,把他們從罪裡拉出來。他們成為聖徒,是上帝教會裡的寶貝。我無法不繼續說。不止保羅,不止歌林多教會的人,就在你們中間也有許多同樣的見證,如雲彩一般。

朋友們,基督和的十字架對你有意義嗎?這是一個切身的問題。你是否將主耶穌擺在所有的事之前呢?你相信,唯獨相信祂嗎?只有祂能。今天我站在這裡,因為我自己也可以作證, 「但我斷不以別的誇口,只我們主耶穌基督的十字架,因這十字架就我而論,世界已經釘在十字架上,就世界而論,我已經釘在十字架上(加614)」。

親愛的朋友,在生命的當中,我們面對死亡。這不是理論,這是切身的事,是實際的事。你是如何生活,你快樂嗎?你滿足嗎?你如何面對將來呢?你害怕死嗎?五十年前在這裡的人,大部分都不在了。日子一天天的過去,你是否定睛在耶穌的身上?祂是上帝的兒子,榮耀的主,世界的救主。

親愛的朋友,除此之外,再沒有什麼更要緊的事了。所有的東西都是空的。所有的事都要結束,什麼都不能帶走。你將一無所有除非你擁有耶穌並釘十字架。有了祂,你也可以和查爾斯衛思理同唱這首詩歌,

哦,基督是我的一切

一切所需,都在你

你的恩典遮蓋我所有的罪

醫治的泉水源源不絕

造我,育我,使我潔淨

耶穌並釘十字架!你認識祂嗎?你相信祂嗎?如果還沒有,今天就作個決定。伏在祂的腳前,祂會接納你,祂將使你成為新造的人。祂要賜你新的生命,祂要將你洗滌乾淨,使你重生,成為聖徒。你要追隨那群在你之前的聖徒們,永遠住在祂榮耀的面光中。現在就下定決心,否則就遲了。

路德小問答-馬丁路德的精簡版基督徒要學–信經

 

卷二:使徒信經

第一段 關於創造
  我信上帝,全能的父,創造天地的主。

這信經是什麼意思?
  我信上帝造了我和萬物,賜了我身體、靈魂、耳目、百體、理智、官能等;並仍然為我保守,也賜給我衣服、飲食、房屋、家庭、妻子、兒女、田地、牲畜,和各樣美好的事物。將凡為身體和生活上所需用的,每天豐豐富富的賞賜撫養我;並護庇保守我不受危險兇惡。這一切全是出於祂為神為父的恩典慈愛,毫不是我的功勞,也不是我所配得的,因此我應該感謝、頌揚、事奉、順服祂。這實在是真理。

第二段 關於救贖
  我信耶穌基督,上帝的獨生子,我們的主;因著聖靈成孕,從童女馬利亞所生;在本丟彼拉多手下遇難,被釘在十字架上,死了,葬了;下到陰間;第三天從死裏復活;後升天,坐在無所不能的父上帝的右邊;將來要從那裏降臨,審判活人、死人。

這信經是什麼意思?
  我信耶穌基督,是在萬古之前從天父所生的真神,也是童女馬利亞所生的真人,是我的主。不是用金銀,乃是用自己的聖寶血並代罪人受苦受死,從諸般罪惡、死亡,和魔鬼的權勢中,釋放、救贖,並得著了我這沈淪被棄絕的人。為要使我全屬於祂,在祂的國裏活著,在永遠的義、無罪,和福氣中事奉祂,正如祂從死中複活了,永遠活著掌權一般。這實在是真理。

第三段 關於聖靈
  我信聖靈;一聖基督教會,聖徒相通,罪得赦免;肉身復活;並且永生。阿們。

這信經是什麼意思?
  我信我藉著自己的理智或力量不能信我主耶穌基督或親近祂,祇是聖靈用福音召了我,用祂的恩賜照亮我,曾使我成聖,並在真信上保守了我,正如祂召集照亮普天下的基督教會,在唯一的真信上保守祂與耶穌基督聯合,使祂成聖一樣。在基督教會裏,祂每日多多的赦免我和眾信徒一切的罪,也要在末日叫我和凡死了的人都復活,並賜永生給我和凡在基督裏的信徒。這實在是真理。

異端的紛擾與正統信仰的確立

 

 

初期教會的內憂

除了外來的壓力,教會還要處理異端的禍害,及一些爭論所造成的分裂。這兩方面都嚴重地影響著教會的生命。我們要認識過往的異端,好幫助我們持守正道﹔我們要回顧過往分裂所造成的傷害,好叫我們引為鑒戒,而盡最大的努力保持合一的見証。

教會最初期面對的異端稱為愛賓尼學說(Ebionism)。"愛賓尼"一字乃貧窮之意。按教父特土良的解釋,他們之所以被稱為愛賓尼派,是因為他們對基督 的幣解實在太貧乏了。其實愛賓尼派主要是猶太人的信仰,企圖將基督教猶太化。他們強調摩西律法的重要,雖然接納耶穌為救主,但卻不相信瓷是道成肉身的神, 他們相信耶穌是神特別揀選的仆人,因著瓷的順服、聖潔,而認瓷為兒子。因此,耶穌只在身分上是神的兒子,實際上瓷不過是人罷了。

與愛賓尼差不多同時出現的是幻影說(Docetism)。這派相信物質的世界是惡的,因此神不可能以聖潔的本體取了屬物質的肉體。所以他們對于道成肉身便 有很不同的看法。他們認為道成肉身沒有真正發生,基督的肉身只是一個幻影,給人一種幻覺,以為瓷實實在在的在物質世界中出現,其實世人所見的耶穌基督只是 幻影,在十字架上,被釘受苦的不是真正的主耶穌基督,只是幻影而已。在使徒約翰所寫的福音書及書信中,也常提及這派學說,并且對他們提出反駁。

比以上兩種異端更有系統而又影響深遠的,便是諾斯底派(Gnosticism),諾斯底派基本上是東方二元論及神秘信仰與希臘哲學的混合體,然后再加上基 督教的外衣。在保羅時代,哥林多及歌羅西的教會已有諾斯底派的出現。在哥林多教會,他們相信靈與體的對立,主張苦行修煉,否定肉身的復活,認為復活只是靈 魂的事。而在歌羅西教會,他們敬拜天使,用各樣的規條苦待己身,以求成聖。諾斯底派在主后八十年至一百五十年間成形,最后與教會脫離關系,自成一系。

諾斯底派深信靈界與物界的對立,而物質世界是罪惡的。在靈界,自有永有的神不斷從瓷的本體放發出靈體(aeons),這些靈體與神越接近,它們便越像似 神,越有神的性質與能力,但一些與神的本體距離越遠的,便越缺乏神的性質與能力。整個靈界便是由這些不同等級的靈體組成。在這靈界中,有一位離神極遠的靈 體,因為缺乏神所賦予的能力,受不住物質的牽引,因而被吸進物質境界中,以物質創造了宇宙。舊約所描繪的造物主便是這位神性及能力極低微的靈體,絕不是真 神本身。而人類乃受造于靈體,本身帶有靈的生命,但這生命卻被困于物質之內。至高的真神為了拯救人類,便差派一位具有高度神性與能力的靈體,進入物質世 界,或人類的靈從物質中解救出來。

諾斯底派對于舊約固然采一種極輕視的態度,他們認為舊約的神與新約的神相比,真是有天淵之別。因此,他們認為舊約不是真神的啟示。在另一方面,他們也拒絕 新約所啟示的道成肉身的道理。肉身對他們來說根本是敗壞的,道又豈會取血肉的軀體來表達自己?因此,使徒所見証的耶穌,只是幻影而已,而并非實實在在的存 在。同時,他們更否定主基督本身就是神自己的真理,他們相信基督只是一位有神的性情,與神相似的靈體。于是基督教最基本又最獨特的三一真理也被否定了。
教會在忙于處理諾斯底派的禍害時,另一種極端主義卻出現了。我稱它為極端主義,因為它在基本信仰上,沒有什么大的偏差,只是過分強調某些真理。這種極端主 義稱為孟他奴主義(Montanism)。孟他奴主義大概在主后一百四十年左右興起,由一位名稱為孟他奴(Montanus)的信徒與兩位所謂女先知在腓 尼基一帶發起。他們特別強調聖靈的能力及先知的講論。他們認為在耶穌之后,神仍不斷借著聖靈,透過先知向人類啟示。由于對聖靈的實在性特別重視,他們便要 求自己過完全聖潔的生活,以至近于苦行﹔例如他們認為喪偶再婚,也是犯奸淫,而在逼迫中逃跑,便是罪無可恕,他們滴酒不能沾唇,并且經常禁食。他們熱切地 等待主的再來,并且相信在他們有生之年,主必再來。

這些極端的思想與行為,一方面給教會一些提醒、刺激,以免失去聖靈的大能而不自知,但另一方面,這卻引致教會分裂,因為孟他奴派的信徒,后來終于脫離大公教會而自成一系。
為了對應異端的出現,教父們便開始有系統地將基督教的基本信仰表白出來,并且作詳盡的解釋。如此,教會的正統神學便漸漸形成,而聖經的正典也同時被確立。

經過差不多一世紀的發展,正統神學在主后三百二十五年卻遇到空前最大的挑戰,那便是亞流主義(Arianism)的出現﹔它使教會陷入最激烈的神學爭論 中,而神學也因此變得理性化,分析化和充滿爭辯的色彩。教會當時雖未致因此而分裂,但經此爭論,教會元氣大傷,分裂的種子亦已播下。
亞流(Arius, 256-336 A.D.)是當時亞歷山大的一位長老,在思想基督與父神的關系時,他相信基督不是自有永有地與父神同在,而是父神所創造的,亦即是說,聖子在父神未創造以 先根本是不存在的。這樣一來,聖子與聖父的本質是有分別的,三位一體的真理因此動搖了。為了處理這異端,教會召開了一次空前的大公會議,會議于主后三二五 年在尼西亞舉行。當時支持亞流的教會領袖,為數也不少,但結果正統信仰得勝,三位一體真理被確定,而基督與父神同質、同等、同榮的真理也被確立。

然而一波剛平,一波又起。爭論的焦點從三位一體論轉移到基督的神性與人性的關系上,首先出問題的便是涅斯多留派(Nestorians),亦即是大秦景教 的先祖。涅斯多留派的問題是由于強調基督的神性與人性之間的分別,因而把二者分割,仿佛互不相干,而同時更把基督的人性看作只是乘載神性的容器。這樣一 來,基督里面的神性與人性的合一性便被忽略,而基督的人性也同時相對地被輕視了。教會在議會中宣判涅斯多留派的異端,便清楚的表明,教會相信基督的神性與 人性是不能分割地結合起來的,基督是真真實實的神,也同時是真真實實的人。瓷作為神的時候無時無刻不同時是人,而作為人的時候也無時無刻不同時是神。
自涅斯多留派所引起的爭論以后,有關耶穌基督神性與人性結合的各種爭論紛紛出現,其中有涉及基督道成肉身后到底是一個位格抑或兩個位格,只是神的位格抑或 人的位格,又抑或兩個位格的結合。為了處理這些爭論,教會花了不少精力時間,召開了多次大公會議,但爭論卻越來越復雜。于主后四百五十一年,教會在迦克墩 (Chalcedon)召開一次大公會議(即迦克墩會議Council of Chalcedon, 451 A.D.),徹底地解決有關基督的爭論,議會一致肯定基督的神性及人性是絕對真實的,同時也肯定基督只是一個位格,其中神的性情與人的性情互相結合在一 起。迦克墩會議后,正統信仰得到更清晰的表達,也得到廣泛的接納,爭論才平息下來。

正統信仰的確立

初期教會受異端的紛擾是相當嚴重,于是教會要很清楚、簡單而有系統的將正統信仰表達出來。要這樣做,第一步便是確立信仰的基礎,即是神的話語。聖經正典可說是教會為了對應異端的紛擾而形成的。

正典的問題,早在主后九十年已出現。當時猶太人在耶路撒冷被毀后,分散于各地。沒有了耶路撒冷,他們的信仰生活自然環繞著神的話語,以聖經的話語為中心﹔ 但問題是,什么才是真正不折不扣的神的話語?是希伯來文的版本?抑或是希臘文的譯本?為了解決問題,猶太人于主后九十年在鎮納(Jemna)這地方召開一 次會議,結果一致決定以希伯來文的聖經為信仰的依歸,猶太人中更有認為基督教歪曲真理,是受了希臘文譯本的誤導。這樣一來,為了要繼續向猶太人傳福音,基 督徒也要作出抉擇,到底以希伯來文版本抑或以希臘文譯本為依歸?驟然間,教會也不知如何反應。主后一百三十年米利都主教到巴勒斯坦視察后,終于向家教會建 議以希伯來文版舊約聖經為教會信仰的依據。此事以后,大概在一百四十年左右,羅馬的一位信徒馬吉安接受了諾斯底派的影響,在教會中提倡將舊約完全棄絕,因 為他認為舊約的神根本是極低等的靈體。同時,在教會保存的使徒書信或記述中,他認為任何與舊約有關的,都應刪除。他按照自己的准則,定出聖經的正典。當時 流傳的福音書,只有路加福音一部分值得存留,因為只有這部分的啟示未受舊約的污染。在使徒的書信中,只有保羅的書信才是信仰的基礎,因為唯有他才清楚不猶 疑地反對舊約的律法。不單如此,諾斯底派的人更按自己的信仰寫成福音書及其他作品。這樣,便令信徒感到非常混淆。確立聖經正典到此再不能拖延的了。于是, 不同地區的教會不約而同的確定一些當時教會極看重的文獻為信仰的依據。當然,不同的教會肯定不同的文獻,但四福音書,保羅的十三封書信,彼得前書,約翰一 書都無可置疑地被所有教會接納。但除了這些文獻外,希伯來書,啟示錄、彼得后書,約翰二、三書,雅各書,猶大書在不同教會有不同的地位。此外還有其他文 獻,如巴拿巴書信,革利免致哥林多人書,黑馬牧人書,彼得啟示錄,希伯來福音等也在教會流傳,并在崇拜中經常被誦讀。即是說,每一區的教會所重視的文獻都 不完全一樣,但奇怪的是,他們并沒有召開會議去列出正典的書卷。這一點非常重要,因為這表明正典的形成,不是由一班人隨意決定的,而是經過一段相當長的時 間,眾教會不約而同的在聖靈的引導下,確立相同的書卷為正典。在我們看來,這是多自然的事﹔聖經是神借聖靈默示的,而基督徒透過聖靈的工作才得以認識神, 幣解神的話語。因此,有聖靈在生命中運行的基督徒自然認識聖靈所默示的話語。

到了第三世紀中葉,各地區的教會已大致上認定相同的文獻為正典,只有啟示錄,雅各書依然是不完全被一些教會確定是正典。到了尼西亞會議,差不多所有教會都 認定相同的文獻,亦即是現在我們聖經的各書卷。在主后三百九十三年及三百九十七年,教會在北非召開的兩次會議中,正式為正典下定義,不過在這里要一提的 是,北非這兩次會議所確定的正典將次經也包括在內,這正是東方教會與西方教會的分別。東方教會所確定的正典是新舊約聖經六十六卷,西方教會在六十六卷以 外,還肯定一些次經為正典。時至今日,羅馬天主教的聖經是六十六卷加上次經。

教會確定正典的確經過一段相當的時期,而某卷書是否能成為正典便要看它是否能通過三個重要的考驗:第一是該書是不是出自使徒之手或出自與使徒有密切關系的 人。例如約翰福音的作者約翰是使徒,他的見証固然可靠﹔而路加福音的作者路加是保羅布道隊的一員,與保羅有非常密切的關系,因此他的見証也非常可靠。第二 個考驗是這卷書在教會對救恩的幣解上是不是必要。第三個考驗便是時間的考驗,經過二百年的時間,某卷書對教會內在生命的重要性便漸漸顯明,對教會生命不重 要的,便被淘汰。

除了確定聖經的正典,教會也清楚地將基本信仰寫成信經,我們最熟識當然是使徒信經,但使徒信經是主后三百四十年才出現的,并且只在西方教會才普遍被采用。 其實在使徒信經出現時,已有不少信經在不同地區出現,如教父愛任紐在主后一百七十年為意大利的教會寫成信經,而特土良在主后二百年為北非寫成信經,居普良 則于二百五十年為迦太基的信徒寫成信經。不過我們若將這些不同的信經并列,便發覺他們所肯定的基本信仰是非常一致的。普遍來說,東方教會的信經要比西方 (或拉丁)教會的長,但認信的內容卻沒有多大分別。

在教會的崇拜中,信徒要誦讀信經,來表白自己的信仰與大公教會的信仰完全一致。

有了聖經,有了簡單的信經還不夠應付異端的挑戰,因為假師傅可以曲解聖經,可以將信經的涵義混亂。為了確保正統信仰,教會在必要時,召開大公會議,每一教 區都派出代表,共同擬定某些信仰或言論的真與偽。代表教區出席這些會議的往往是主教和長老,有時執事也被派參加﹔當然,主教的代表性是最重要的,然而在會 議的討論中卻是不分階級的。例如主后三百二十五年尼西亞會議時,在眼看亞流派要勝利時,挺身為正統信仰爭辯而力挽狂瀾的,竟是一年輕的執事–亞他那修 (Athanasius, 296-373 A.D.)。

議會對于正統信仰的確立固然非常重要,但議會的功能是很有限的,因為在議會中權力斗爭是相當實在的,有時某一信仰被否定是因為權力斗爭失敗的原故。例如亞 他那修派所代表的正統信仰在尼西亞會議后不到几年,便被定為異端,亞他那修也被放逐,而曾被定異端的亞流派竟几乎成為正統思想。最可悲的,在主后四百四十 九年,為了基督神人二性關系的爭論,在以弗所召開會議時,兩派在水火不相容的情況下,竟然動武,此議會因而被稱為"強盜議會"。

無論人是多么軟弱,在聖經啟示及聖靈的引領下,正統信仰終于漸漸被建立起來,幫助信徒幣解真道。但在這過程中,教會所付的代價也相當大。教會為了確立正確 信仰,便不惜與一些信仰有偏差的弟兄分離,將他們趕出教會。如此,教會的實力便被這樣的分裂削弱﹔同時教會也損耗了不少精力在神學的思辯上,以致缺乏足夠 的力量推展宣教工作。

《伊格那丟書》– 服從主教和長老的權威

  據優西比烏的《教會史》記載,伊格那丟是繼彼得、友阿丟之後的第三位主教。他在被解往羅馬赴難的途中寫的七封信件─《伊格那丟書》,謝扶雅認爲,“是古代教會中最著名最具影響力的文獻。這些函札的共同點,是勸勉教友們應服從主教及眾長老,爲了主教是上帝的代表,眾長老是使徒的代表”。伊格那丟就是這樣明確地回答的:“那在主席位上代表上帝的主教,和代表使徒議會的眾長老……他們承擔著耶穌基督所托付的任務”。

  爲什麼要服從主教和長老的權威呢?目的非常清楚:要保持在上帝裏面的良好秩序。

  伊格那丟勸戒弟兄姐妹要順從主教,如同順服基督。“凡屬上帝與耶穌基督的,都是與主教一致的。而凡悔改做到與教會合一的,也都必屬乎上帝,而遵依耶穌基督以生活”。

  這就是伊格那丟的呼喊:“要聽信主教,眾長老和執事們”,並且他堅信,這就是上帝的聲音。

  伊格那丟告誡教會:若沒有主教的許可,無論是誰,絕對不可做有關教會的事。

  伊格那丟說:聖靈曾經啟示他說:“除非主教所贊許的,什麼事都不要作,要保守你們的身子如上帝的殿一樣,要愛慕團結一致,避免分裂分歧,要效法耶穌基督,如他效法其父一樣。” 

  從反面來說,“無論何人,若是背棄主教,眾長老與執事等,而自作主張,他的心就不純淨。”若是瞞著主教去做任何事,就是伺奉魔鬼。

  承認主教的權威,不能僅僅停在口頭上。“我們應作真基督徒,不可有名無實,比方說,如今有些人,只在言語上承認主教的權柄,卻在他們一切實際的行爲上並不顧到他”因此,弟兄姐妹要真實關心主教,與主教一齊同心祈禱,共同祈求,抱同一的信念,同一的盼望,“一同勞作,共同奮鬥,同奔走,同喫苦,同安息,同生同死又同復活”,作上帝的精兵。在世上,沒有什麼事比這更美好的了。

  主教絕對不可去作那爲上帝所未許可的事。這也是伊格那丟堅持的基本原則。但是,對於主教當如何順從耶穌,如果主教背棄了耶穌弟兄姐妹當如何行?在這些信件中,伊格那丟幾乎沒有論述。

  伊格那丟盡全力促進教會的合一,從教會短短的歷史中,他敏銳地看到:“在分裂和恨怒的地方上帝斷乎不住”,而促進合一的路就是眾教友與主教、長老及執事在主的真理和愛中的合一。

  他根據自己的切身經驗,以極大的熱情勉勵弟兄姐妹說:“你們尊從主教的旨意行事,是理所當然的,而你們現正照作,你們的眾長老得應得的名譽,配作上帝的僕人,他們和主教融洽合作,如同弦之於琴。所以你們可用同心合意的愛去歌頌耶穌基督。你們各人當加入這個歌唱團,並接受上帝的發音而合奏,借著耶穌基督而同聲贊美聖父,這樣,他可以又聽到你們,又因著你們的善行而承認你們爲他兒子的肢體。於是你們成爲無可指責的統一,好叫你們經常與上帝相通,這對你們是很有益的。

  若是我在這片刻的工夫中而得與你們的主教有這樣的團契融諧,這不是凡俗的,卻是屬靈的,何況你們,我能更估計到你們比我更有福氣,因爲你們時常與他合一,如同教會跟耶穌基督合一,和耶穌基督與聖父合一一般,因而萬有可以同聲唱和”。”謝扶雅稱:這真不失爲古今中外所有勸勉文字中極其罕見的一篇美文。

《革利免第一書》– 在分裂和恨怒的地方,上帝斷乎不住

 

  自教會建立後,敵基督的力量就在教會中開始制造紛爭,保羅當年就曾因爲哥林多教會的紛爭,寫下了著名的《哥林多前、後書》。收入《早期文獻》的《革利免第一書》(以下簡稱《革一書》),大概寫於第一世紀最後的十年之間,也是寫給哥林多教會的,起因還是教會內部的紛爭:年輕教友反對老年教友,並擅自趕走教會的長老。

  《革一書》從該隱因爲嫉妒而犯罪說起,講到當代最偉大的兩個使徒:彼得爲了人們的不義嫉妒屢次遭遇苦難,終於殉道而亡;保羅也爲了人們的嫉妒和紛爭,而將自己作了忍受苦難的標准,以至舍生。因此,主的兒女要謙卑而順服,竭力向和平的目標邁進,保守主賜給我們的那美好卓越的和平,在教會中過和睦的生活。

  《革一書》視教會的紛爭爲割裂基督身體的大罪,“你們當中爲什麼有紛爭、憤怒、結黨、分裂和爭鬥呢?我們不是同奉一位上帝,一位基督嗎?不都是同受一位賜恩的聖靈之澆灌嗎?而基督的呼召,豈不是同一的嗎?我們爲什麼將基督的身體割裂,又將他的手足傷殘,並破壞我們自己的身體,甚至瘋狂地忘卻我們彼此各是相輔的肢體呢?……你們的分裂,使許多人絆倒,將許多人投入絕望的深淵,使許多人疑慮,又令得我們全體憂傷……使主的名受毀謗,而更對你們自己產生危機”。

  在分裂和恨怒的地方,上帝斷乎不住,這是聖徒認定的真理。

  《革一書》宣告:“愛使我們與上帝結合。愛遮蓋許多的罪。愛包容萬事,在萬事上恒常忍耐。在愛中沒有卑賤,沒有驕傲;愛不容許分裂,愛不啟爭端。愛作出萬事歸於和諧。在愛之中上帝的所有選民得以成全。若沒有愛,就無可取悅於上帝”。所以,我們應當祈求上帝的憐憫,使我們可以得到主所賜給我們的這樣的愛。

  《革一書》挑戰陷入紛爭中的兄弟姐妹,“你們當中誰是尊貴,誰具有熱情,誰真正充滿了愛心呢?這樣的人應喊出:' 若有反抗,紛爭,和分裂,都是由我而起,我將自己引退。聽憑你們的意見要我往哪裏去,我就往哪裏,我要聽從大眾的吩咐,惟願基督的羊群與那受派立的長老們都得和睦。 '這樣做的人將在基督裏自己贏得榮耀,無論往何處,就沒有人不歡迎他”。因爲這樣的弟兄姐妹用生命表明,他們“寧願讓自己受苦,而不牽累鄰人;寧願自受非難,也不使由前人留下來的尊嚴而公義的傳統,即教會中必須過和睦的生活,蒙遭毀損”。

  《革一書》呼籲犯了罪的弟兄切實地悔改,“你們首倡反抗的人(指帶頭趕走長老的弟兄─範注),應當去屈就眾長老,接受悔改的責罰,俯伏你們的心。要學習順從,拋棄你們口舌的誇妄、驕傲,和自恃,你們寧可在基督的羊群中占得微小卻可尊崇的地位,且不可求享大名,以致失掉基督的盼望。”

  同時,弟兄姐妹也要“爲那些陷在罪中的人們祈禱,求主賜給他們做到溫順而謙卑,不是說隨從我們的意思,卻是順從上帝的旨意”。並且,所有的弟兄姐妹都要提高警惕,因爲我們“都處在同一的環境,而面對同一的戰爭”,都有跌倒的可能,所以,基督徒務必精誠合作,爲主爭戰。

  有鑒於聖經的教訓,也是爲了避免教會的紛爭,《革一書》特別強調基督徒行事當遵循一定的次序,“遵照主所命令我們的依規定的時候

,循序執行萬事。他命令我們獻祭物,作禮拜,應守一定的日期和時間,不可輕忽或錯亂。他按其至尊的旨意,規定用什麼人,在什麼地方來行這些禮節,以便一切事情得以虔誠地依他旨意作成而蒙他所悅納的” 。

  “我們每一個人各應以其品級來邀上帝的喜悅,常存無愧的良心,不可違犯關於他職事上所定的規章。”

  《革一書》的結束語(第五十九至六十一章)是一個長篇禱告,它後來成爲古時羅馬聖餐文中“爲全教會祈禱文”。現將全文抄錄如下:

  求主賜我們仰望你的聖名,即一切創造之源,使我們心眼張開,認識你,得以知道唯有你在至高的至上,在聖潔當中,永爲至聖。你使驕傲自大的人屈身,將列國的妄圖予以破滅,你使卑微的昇高,使尊貴的降低,你使人富足,也使人貧寒,你使人生,也使人死,唯有你是靈魂的恩主(或發現者),是凡有血氣者的上帝。你觀看深淵,你洞察人的作爲,你是那些在危險中扶持者,那些在絕望中的救起者,是每一個靈的創造者和照顧者;你使萬國萬族繁殖地上並揀選凡借著你愛子耶穌基督而愛你的一切人;你又透過耶穌基督教導我們,使我們成聖,使我們尊榮。

  主啊,我們求你扶助我們,拯濟我們。我們當中有受困苦的,求你挽救;有卑微的,求你憐憫;有跌倒的,求你扶起。又求你向貧乏的人顯現,對有病的人醫治,使你子民中迷路的歸向真道,賜食物給饑餓的,贖回我們當中被囚禁的人,使軟弱者能站直,膽怯的剛強起來;使天下萬國都知道唯有你是上帝,耶穌基督是你的子,也知道“我們是你的民,你草場的羊。”(詩七九13)

  你借著你的運行,顯出你爲宇宙的永恒建造師;主,你創造了大地。你在世世代代都是信實的,你作公義的審判,有神奇的威力,在創造上顯出智慧,在建立作爲中具有審慮,在可見的有形事物中具有良善,向那依靠你的人施與恩惠;求慈悲憐憫的主赦免我們的非法、不義、過錯和無能。求主勿計算你奴婢的罪,而用你真理的清水滌淨我們,使我們腳步安穩,一舉一動都照著聖潔的心,去做那在主的眼中,也在我們統治者的眼中看爲善而可的事。

  主啊,使你面上的光輝照耀著我們,叫我們安然享福,使我們靠你的大能的手得到庇護,靠你伸出來的膀臂從罪惡中得拯救,又救我們脫離那些惡意仇恨我們的人。求將和好與平安賜給我們以及普世的人群,正如你也曾在我們的祖先中賜給憑著信心、真實並且以聖德呼求你的人一樣;又求你使我們信從你大能而榮耀的名,也信從在世上管理我們的統治者和官吏。

  主啊,你用顯赫而無可比擬的能力,將統治的權柄賜給了他們,使我們知道你是給了他們何等的尊榮與高貴,叫我們服從他們,在萬事上不干犯你的旨意。求主賜給他們健康,安寧,和好,堅毅,這樣,他們就可以執行你所賜給他們的權能,不致瀆職。在天的主,永生的王,你已將榮譽,令名和統治世上各事之權柄賜給了他們這些人群中的菁華,那麼,主啊,切切求你指引他們的計劃符合於你認爲良善而喜悅的,好叫他們以虔敬、和平、溫良去行使你所賜給他們的權力,可以在你眼中看到憐恤。啊,只有你能作這些事,和更有益的事,我們靠那作爲我們靈魂的庇護者,耶穌基督,祭司長,贊頌你,但願榮耀、威嚴,借著耶穌基督歸於你,從今日以至萬世,永無窮盡。阿們! 

唯有信徒得以成聖

 

        所有真誠信靠主耶穌基督,並藉著耶穌基督得信靠上帝的人—— 唯有這些人可被成聖(約十七17,19,20;七38,39;帖前一1;五23)。

 

反問﹕假如成聖之靈只是給予信徒,那麼人又怎能成為信徒呢?假如我們要等到信主之後才得到聖靈,那麼我們的相信乃靠自己的努力。這不就是彼得在<<使徒行傳>>(二38)所說的嗎?彼得告訴他們說﹐他們先要悔改,然後奉耶穌基督的名受洗,然後才會領受所賜的聖靈。主耶穌不是告訴我們說﹐世人不能接受聖靈嗎?(約十四17)。看來好像信心與順服乃是接受聖靈的必備條件。如是,那麼信心與順服都是出於我們自己的工作,不是上帝在我們身上的恩典作為,這就是伯拉糾派的說法。

 

答案第一,上帝應許賜下聖靈給我們,而我們接受聖靈﹐為要作特別的工作。雖然祂就是「這一切都是這位聖靈所運行」所指的那位,祂就是上帝所應許要賜給﹐和我們接受的那位,但祂有不同的工作。因此,我們領受聖靈有不同的原因。對不信的人而言,上帝所應許和他們所接受的,乃是要使他們相信的靈。對信徒而言,上帝應許和信徒所接受的,乃是使他們成為聖潔的靈。

        第二,聖靈為上帝所應許和為人所接受﹐要作兩件主要的工作。上帝對被揀選的人應許,使他們接受聖靈﹐得以重生。對這些因著聖靈的工作而獲重生的人,上帝應許他們可以接受聖靈得以成聖,使他們聖潔。

        成聖的工作必須從兩方面來看﹕第一,聖靈在信徒心中使聖潔的生命律繼續生效;第二,聖靈在信徒身上進行不斷成聖的工作,包括信心的增長。信心也要從兩方面來看﹕第一,信心是上帝所賜的禮物﹐灌輸到人的靈魂裡;第二,信心的作為與果子,是從一生的堅信和聖潔的順服中顯現出來。

        第三,應許的聖靈也是保惠師(安慰者)。聖靈這方面的工作,不是對一切重生的人所應許的,因為許多被重生的人卻沒有安慰,或者他們不需要安慰,例如得救的嬰孩。上帝也沒有對成人信徒應許聖靈全部和絕對的功能,因為許多成人信徒還沒有達到一個境界﹐對聖靈的安慰有所獲益。

        第四,應許和被接受的聖靈﹐是賜予屬靈恩賜的靈,藉此建立教會(徒二38,39)。

        賜下聖靈使人重生的原因﹐是上帝的揀選。賜下聖靈使人成聖的原因是重生。賜下聖靈使人得安慰的原因乃是成聖﹔隨著成聖的過程,信徒會遭遇、經過試探與困難。因為這些困難﹐信徒需要聖靈作保惠師。

        那麼﹐為什麼要賜下聖靈建立教會的靈命呢?原因是要教會宣揚福音真理﹐敬拜上帝,並叫信徒鼓勵和幫助他人(林前十二7)。

        我們在這裡必須特別留意下面的兩點。第一,聖靈不會賜予任何教會以外的人建立教會的恩賜,或者賜給那些不承認福音真理和敬拜的人。第二,聖靈賜下恩賜是按祂自己的主權和選擇,是隨祂的意旨分給各人的。祂不是出於勉強,不是不得不賜給某個人或某些人的。(林前十二11)。

 

問題﹕上帝既然對信徒應許賜下成聖的靈,我們在禱告中是否可以申辯自己是信徒,我們已經重生,以此作為理由來求上帝藉祂的靈賜給我們更多的恩典?

答案﹕我們不可能以任何資格替自己作正當的申辯,好像上帝非要加添恩典給我們不可,好像我們是當得的。耶穌說,「我們是無用的僕人」(路十七10),但我們可以按上帝的信實和公義來求,因為祂是信實守約的上帝。我們應當祈求祂「不要離棄你手所造的」﹔祈求「那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子」。這是按祂的聖約和應許而求,求祂保守祂新造的人,保守祂在我們裡面形成和種植的神聖本質。當我們覺得有任何恩典軟弱的地方,我們可以謙卑地承認和祈求﹐使我們裡面的恩典得以加強。

 

問題﹕信徒是否可以在困苦中祈求保惠師以得安慰,因為知道上帝應許賜聖靈安慰在困苦中的人?

答案﹕他們可以並應該如此祈求聖靈﹐使他們在困苦中得到安慰。假如不求,表示他們從別處尋找安慰。困苦有兩類,屬靈的與短暫的。屬靈的困苦可能是主觀的,由於罪的緣故,從內在的黑暗和愁苦所產生﹔也可能是客觀的,由於為基督和福音的緣故受迫害而致。聖靈應許作保惠師﹐主要是為這樣的緣故。

        在另一方面,短暫的困苦是所有人都會遭遇的,比如失去親人、喪失財產或自由等事。基督徒應該祈求聖靈作保惠師的安慰工作,讓從上帝而來的安慰勝於他們的困苦,並藉著這上帝的安慰﹐使他們鼓勵自己致力於其他任務。

 

問題﹕所有誠信福音的信徒﹐是否可以祈求聖靈賜予恩賜以造就別人,特別是造就教會,因為知道聖靈本是為此而應許的?

答案﹕信徒可以如此行,但需要有下列的條件。他們的祈求必須謙卑順服在聖靈的主權下,因為聖靈是「隨祂意分給各人的」。他們必須奉上帝的照管和咐召,按照他們在教會中的職事而祈求。沒有被呼召作講道的職事者,不能求得講道的恩賜。沒有被呼召作講道、教導或牧養教會的﹐沒有理由求這些牧養的恩賜。他們必須 為使他們能完成所託付的責任而求恩賜。例如作父母的,應為作父母教養兒女的恩賜而祈求。

 

問題﹕未重生的人﹐是否可以祈求重生的靈在他們身上作工?但使人重生的靈只是為被揀選的人而應許,那麼一個未信的人怎能知道他是否被揀選呢?

答案﹕對我們來說,揀選不能用來作禱告的條件。揀選是上帝隱秘的目的。人被揀選﹐只有成為信徒後才顯明出來。紮心知罪的人﹐可以也應該祈求上帝差派祂的靈來重生他們。這是一條讓我們「逃避將來忿怒」(太三7)的途徑。他們禱告的特別目標是基督耶穌宣告要賜給我們的—— 在祂裡面的全權恩典、良善與憐憫。那些已能知罪﹐確實認罪的人﹐重生的種子有時已經進入他們心中。然後他們會繼續禱告﹐祈求重生的工作能在他們身上適當地行使出來。在適當的時候他們會獲得憑據﹐證明重生的工作已在他們身上成就。

 

信心﹕是聖潔必需的

 

        我們學習到除非真正藉著耶穌基督信靠上帝,獲得永恒的救恩,否則無人能成為聖潔,無人能成聖。這是因為「人非有信就不能得上帝的喜悅」(來十一6)。這「信」就是人因此而「稱義」的「信」。而聖潔是蒙上帝喜悅的。因此,人沒有信,是不可能成為聖潔,也不能討上帝的喜悅(帖前四3,7)。

        我們的主耶穌基督說﹐人因信祂而成聖(徒廿六18)。假如還有任何其他方法途徑,人可以藉此成為聖潔,主耶穌不會把成聖的途徑限於「信基督」。假如我們認為可以不信耶穌都能夠成聖,那是藐視祂。「信」是唯一使我們得以成聖的途徑。因此,沒有「信」我們就不能成為聖潔(徒十五9;羅一5;彼前一20-22;西二12-14;三7-11)。

        上帝將一切恩典首先交托給耶穌基督,因此,假如我們要從祂那裡得到什麼,我們必須與祂連結,因為在祂裡面有豐富的恩典(約十五4)。要得到真正、豐盛和永恆的聖潔,我們必須以信基督為開端。

 

真正的聖潔使人更新

 

        真正的聖潔是將我們全人,靈、魂、體,完全更新。人是按照上帝的形像被造。假如罪沒有進入人間,按照上帝造人的聖約,人類的後裔仍完全是上帝的形像。但是因為罪進入人間,人類在上帝面前的公義和聖潔的上帝形像完全被虧損和失落。因此,人類的整個本性,每一部分,都變為墮落。「終日所思的盡都是惡」(創六5)。結果人類在這種景況中所有外在作為都是邪惡的,都是暗昧無益的事。聖經將身體包括在人類因罪而墮落的本性中(羅六19;三12-15)。

        因此,成聖是我們的本性—— 身體、靈與魂—— 特別是心思的全部更新(羅十二2;弗四23;西三10)。

 

 我們整個本性的更新

 

        如此說來,福音的聖潔是指我們整個本性而言。這個新的本性被稱為「新人」(弗四24)。新人有一個新心。在聖經裡說到「心」是指人的整個靈魂和能力而言。所以在心裡的任何工作,也是對整個靈魂的工作。故此,一個「新心」就是一個被新的聖潔和順服上帝的律所掌管的心。

        成聖對我們靈魂身體都會產生功效,使之發揮能力,作出聖潔的行為來。因此聖潔存在靈魂的每一角落,在靈裡充滿,沒有任何一部分不受聖潔的影響。

        身體也同樣要成為聖潔(帖前五23)。聖經說罪在我們必死的身上作王,我們的肢體作了不義的奴僕(羅六12,19)。所以身體也要成聖。但是怎樣成聖呢?

        首先﹐我們的靈魂接受聖靈灌輸聖潔的律。身體是我們本性的主要部分,因此也得在這聖潔上有分。

        我們的身體在這聖潔上有分﹐由於上帝恩典對我們身體的特別影響,因為我們的身體是基督的肢體(林前六15)。身體之能在聖潔上有分﹐是由於聖靈住在我們裡面,使我們的身子成為上帝的殿(林前三16,17)。結果﹐這身子的肢體現在成為仁義與聖潔的器皿(羅六19)。

        因此,聖潔改變一個人,不是天然的﹐也不是法律性的,而是道德性的真實改變。

 

 

結語

 

假如基督徒都遵守了聖經所教導關於救恩的真實經歷,那教會就能免掉不少麻煩﹗聖經告訴我們,在這方面主要是要憑基督徒實際順服的果子來判斷自己以及他人。我們只要遵守這一點,就比任何事都能更有力地揭穿假冒與自欺,也能挽救我們脫離那些人為學理所造成的無窮盡困擾。

 

這也能幫助基督徒追求聖潔的生活,鼓勵他們藉著優美的行為來表現其基督信仰,而不必時時刻刻去聲明他們的經歷。基督徒朋友們應該謙虛的方式來談論自己的經驗,是期望大家都得造就,而不少想彼此誇耀;許多屬靈驕傲的機會就會因此而切斷,撒旦也因此而受挫。

 

世界的人也就不再會因基督徒的愚昧而嘲笑或譏諷基督教;相反地,不信的人都要來相信基督是真實的,並且因為他們看見信徒的生活,他們就會留心基督教所談的並信以為真。

 

這樣基督徒的光就照在人前了,人就要看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父﹗

巴克禮牧師

           眼珠可以拔出來的宣教士  , 巴克禮牧師的「獻身契」  ,

巴克禮牧師的「獻身契」

 

(從16歲起一直到他去世之前,每一年的生日,他都在上帝面前立下獻身的契約。當巴克禮牧師結婚後,他也帶牧師娘每年一起簽名。)

 

永遠值得讚美的上帝啊!我謙虛順服,將我獻於你。我罪惡深重,本不配站在天上主宰、萬王之王、萬主之主面前;尤其在此立約之時,更覺得羞愧,然我信有你的恩典與計劃。你在聖子的身上顯明俯就,你的恩典使我心服接受你。我知我是有罪的,得像稅吏搥胸痛哭,求憐憫與赦免。我到你面前是藉聖子的名,是依靠他的義,求你代念子,憐憫我這不義的人。請不要再記著我罪,求接納我這背叛者。我確信一切權柄屬於你。

 

今天我以最嚴肅的態度,誓約順服。我將放棄一切管轄我的。我要把我及我的所有,不論心思意念、四肢百體、財物、時間或一切力量,都奉獻給你。為了使我成為有用器皿,俾能引導眾人歸向你,更能榮耀你名,我決意終身服從你,我以熱切的心情,謙卑的決意,希望永遠屬於你,而且時常能察知你首要的指示,以熱情歡愉之心來實現奉獻意志。

 

我將本身交託於你,隨你的旨意,從你無限的智慧安排,俾能使我成為榮耀你的用途。我不論何時都聽命於你,以無條件的順服你。不是照我的意思,只要成全你意志。我樂意忠誠的順服接受你管轄。

 

主啊!求你用我做為你器皿。加我在你揀選的百姓中,使我得以在聖子寶血裡洗淨罪,使我穿祂的義,在聖靈裡得以成聖。求你改變我,使我能像祂一樣,得到清潔、喜樂、安慰及所需之力量,更使我生命在父神的榮光及能力之下生活。

 

嚴肅的死期一到,地面上一切希望與快樂都會消失,但願我記得把所立的約排在你面前,而我的得救與盼望是確實的。主啊!求你記住,天父啊!求你可憐你將死去的兒女,把我們抱在你永遠的手中,以能力和信心放在將離的靈魂,也接納我的靈魂,到那睡在主裡的人的地方,以平安快樂等候你對百姓應允的成就,在你面前同享榮光與喜悅。

 

在我離世後,凡是活著的朋友,發現這與你所立的約時,也能把這約當作自己的約;願你的恩典允許他有份於藉我們的大中保與你立約的福份。願讚美,榮耀永歸於聖父、聖子與聖靈。阿門。

 

一八六五年十一月二十一日,巴克禮,十六歲立書。

 

馬丁·布塞爾的早年

    馬丁·布塞爾是在14911111日生於塞勒斯塔(Sélestat)這是一個座落在法國阿爾薩斯區(Alsace region)的帝國自由城市是直轄於神聖羅馬帝國的皇帝。他的祖父和父親是售貨員和製造酒桶的人,是當時的半公民,他的家庭是屬於低層社經地位,也因為如此區筏他的母親和兄弟的相關資訊。

 

     15歲的時候進入塞勒斯塔的道明會修道院,在這之前也就是6-15歲進入有名的拉丁學校就讀。1507年進入修道院是因為聽從祖父的勸告,正如許多事情是事出有因的。

 

    1508年成為道明會正式的修士,同時他開始學哲學並成為史特拉斯堡的執事(deacon)1515年在海德堡作聖經研究;1516在美因茲(Mainz)學習教義,並且在此時被按立為神父。15171月學習於海德堡,循著道明會的體系,他獲得了神學博士學位。他學習阿奎那神學教義,也受到伊拉斯謨人文主義思想的影響。

 

    15184月,適逢神學教授馬丁·路德奉召到海德堡參加答辯,布塞爾原為答辯會主辦台塞爾的同道人,但深受路德真理雄辯論證啟發,轉而極力為路德辯護。他敢於大膽發揮自己的獨立思維,在此後的神學思想中,常帶有明顯的自由主義傾向,並積極投身於宗教改革的洪流之中,成為宗教改革派的一員。

 

    1521年,布塞爾決意脫離道明會,一年後,他實施其信念與一女子結婚,成為首批改革修士娶妻者之一,隨即被教會開除。之後,他前往維森堡從事推動宗教改革運動。