1． 兩股力量：分離與合作
從改教運動一開始，復原教主義便顯出分裂的趨勢；路德、慈運理、加爾文對許多事情之看法不一致；但也從改教一開始，就已經在努力克服這個趨勢，例如路德和慈運理在瑪律堡的會談，雖然沒有成功，卻也是一次努力的明證。加爾文在他的信件、教導及會議中，成功地為復原運動帶來相當程度的合一。
近代在復原派教會中謀求合作的第一次努力，是於1846年在倫敦成立的「福音派聯盟」（Evangelical Alliance）。從美國、英國有五十多個福音派團體加入這個聯盟，同時也在九個歐洲國家設立支會，這個聯盟推動許多合作活動，可惜到該世紀結束時，熱誠已經消失了。
復原派教會之間的分裂隨著時日而增長，特別是在美國，由於政教分開，以及宗教的完全自由，單單在美國復原教就分成三百多個宗派。
十九世紀末期，整個復原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的問題上，各教會能有合一的見證與行動。這種感覺就帶出了「教會聯盟」與「教會聯合」的組成。所謂「教會聯盟」（Church Federation）是指在同一個宗派中，各教會為面對同樣的問題而組成的聯盟。所謂「教會聯合」（Church Union）則指兩個以上不同宗派聯合在一起。
美國各教會對教會合作特別熱衷，但歐洲的老教會及亞洲、非洲的新教會也很難投入；雖然這種教會合一運動主要是在復原教團體中，但東方正教也加入此運動，甚至連天主教也表示感興趣。
這個合一運動成為二十世紀教會最顯著的特色。
2． 教會聯盟的組成
「福音派聯盟」事實上是一個由個別基督徒組成的協會，而非各教會的聯盟；當這個國際性的聯盟解體之際，一個新的教會聯盟於西元1908年在美國成立，取名為「美洲基督教聯會」（Federal Council of Churches of Christ in America）。這個聯會非常活躍，常針對社會、經濟和政治各方面的問題發表文章。復原教會大宗派都加入該聯會，現代神學對這個組織有根大的影響。
西元1950年「美國基督教聯會」（National Council of The Churches of Christ in The U.S.A.）取代了「美洲基督教聯會」，這個新組織除了包括舊組織所有復原教會之外，又加入了希臘東正教會。這個新組織深具影響力，聲稱代表美國復原教大多數人的意見。
但有一些宗派拒絕加入聯會，因為認為他們是現代主義派，而已加入的各宗派中也有許多宗派對該聯會深表不滿：因為他們沒有信仰告白，也不致力於達成宗旨。
這些採取反對立場的基督徒，深覺「正統復原教主義」需要一個強大而合一的聲音。因此於西元1940至1944年間，出現了兩個組織，它們是「全美福音派協會」（National Association of Evangelicals）及「美國基督教會議」（American Council of Christian Churches）。這兩個組織都同意忠於正統基督教信仰，但在組織上及對美國基督教聯會的態度上不同。全美福音派協會於西元1943年舉行了第一次大會，參加者不但來自各宗派，也包括基督教機構與個人；而西元1944年成立的美國基督教會議，限定會員必須是與美國基督教聯會無關的份子。可見全美福音協會在對美國基督教聯合的態度上，比美國基督教會議寬大得多。這兩個新組織在文字出版等方面都很活躍，對會員們提供極有價值的服務。
3． 教會聯合迅速發展
人們對許多事都有不同的意見，對於信仰更是如此，因為宗教問題不僅是普通意見，更是一種信念。教會界對於基要派教義、崇拜方式及教會行政組織等問題，總會因看法不同而分開。
對於基督教界的分門別類，有人以為完全是錯誤，有人認為並非大錯；有人衛護宗派，有人則看宗派為罪惡。
在過去四十年中，一些大宗派的領袖們為教會聯合而努力。有些人竭盡己力，漸有成就。然而謀求各宗派聯合是一條漫長而緩慢的路。在過去二十五年中，聯合的步伐突然加快起來。西元1939年，三個宗派聯合起來，組成了「美國循道會」（Methodist Church in The United States），此外「基督教聯會」（The United Church of Christ）是由四個宗派合併而成。長老派中有兩個大團體最近聯合，信義宗也有同樣的事，這些宗派聯合，無論大小，是聯合運動的一些例子。
美國地區以外，也有聯合運動。西元1925年，加拿大的循道派、公理派與長老派教會，聯合而成「加拿大基督教聯會」（United Church of Canada），西元1947年成立的「南印度教會」（Church of South India）」也是包括許多背景不同的教會團體。
除了以上所提的團體外，許多團體也在討論與其他團體聯合的可能性，以致每年聯合的名單不斷增加。
當聯合順利進行時，有一點不能不謹慎的就是：教會「聯合」（Union）必須建立在教會「合一」 （Unity）的基礎上。有關教義的問題、崇拜問題及教會行政問題必須先解決，不能為了「聯合」而避諱不談，否則這種表面的聯合不是真正的合一，也不能為基督的教會帶來真正的幫助。
4． 普世基督教協會
復原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教協會」（World Council of Churches）的成立。這個協會的成立，要溯源於西元1910年在愛丁堡（Edinburgh）舉行的國際宣教會議；雖然這次會議，只是一個宣教會議而非基督教協會，但在聚會中，許多教會看到教會間合作的可行性。
這次宣教會議所產生的衝激，又帶出了三個重要的運動：幾年後，成立了「國際宣教會議」（The International Missionary Council），繼續討論宣教問題，並服事各宣教機構，為它們提供寶貴的意見。西元1925年在斯德哥爾摩（Stockholm），西元1937年在牛津（Oxford），分別舉行了「生命與事奉世界會議」（The World Conference on Life And work），會中討論教會對社會應有的關懷及行動。西元1927及1937年，又分別在洛桑（Lausanne）和愛丁堡（Edinburgh）舉行了「信仰與教制世界會議」（The World Conference On Faith And Order），討論不同宗派的教義及教會行政問題。
每次會議都發現各宗派之間的差異，但一般的感覺都認為，聚在一起開會有雙重目的：一方面討論彼此之間的差異，另一方面謀求合作的可能。而且大家也看出基督教間合一之路相當樂觀。
因此，當西元1937年在舉行「生命與事奉」及「信仰與教制」世界會議時，便提出為合一成立一個新的組織。結果是西元1948年所成立的「普世基督教協會」。這個協會的宗旨是將「生命與事奉」及「信仰與教制」兩夥世界會議所決定的事，付諸實行，且在有關全世界的事工上促進普世教會的合一。
普世基督教協會第一次於西元1948年在阿姆斯特丹開會，共有三百五十一位代表，來自一百四十七個教會及四十四個國家。第二次大會於西元1954年在伊利諾州愛文斯頓（Evanston）舉行。第三次於西元1961年在新德里（New Delhi）舉行。第四次於西元1968年在瑞典烏撒拉（Upsaja）舉行；除了二百三十五個教會代表外，並有十一個人數少於一萬人的教會派代表參加。第五次大會於西元1975年在乃洛比（Nairobi）舉行。
這個協會的確為普世基督教會的合一而努力，但仍有不少教會脫離該組織。有些正統派教會不再申請加入該協會為會員，因為擔心它會越來越趨向自由派，或變成一個不強調聖經真理的超教會組織；然而也有一些教會認為，加入該協會為會員，是正統派教會的責任；因為這樣做至少可以在普世協會開會時，代表保守派發言，使他們聽見福音派的聲音。在這協會中，一些在宣教工場新成立的教會，地位越來越重要。開會時，每次都有不同意見，但大家仍決定聯合在一起；隨著時代的演進，繼續謀求更進一步的合一。
5． 其他普世合一活動
除了上述的聯合運動外，在過去一百年中還有一些合一活動，其中之一便是普世信條聯盟（World Confessional Alliances）的成立。全世界信仰和組織相似的教會，定期聚在一起討論和交通，最早出現的是西元1875年開始的「改革宗教會世界聯盟」 （World Alliance of Reformed Churches），其他類似的組織還有「國際公理宗教會協會」（International Congregational Council）、「世界衛理宗教會協會」 （ World Methodist Council）、「浸信會世界聯會」（Baptist World Alliance）、「世界信義宗協會」(The Lutheran World Federation）以及「萬國基督教聯合會」 （ International Council of Christian Churches），此外西元1946年的「改革宗普世會議」（The Reformed Ecumenical Synod ），也是類似的組織。
羅馬天主教一向對復原教不予理會。但近年來，對和復原教之間的交通越來越有興趣。西元1962至1965年間舉行的第二次梵諦崗會議，邀請了復原教觀察員列席參加。
這許多普世合一活動的潮流，說明了基督教會已經嚴肅地考慮到合一的見證。另一方面，也警覺到教會之間長久差異的存在，總之，在我們這個時代的教會發展中，普世合一運動可以說是最大的挑戰。
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