馬丁路德在1520年，寫下了影響他一生的幾篇重要信仰宣告，這就是「致德意志基督教貴族公開書」、「教會被擄於巴比倫」、「基督徒的自由」和「論善功」。而當中又以「論善功」（Treatise
on good works）一文而定下他對信心和行為的重要剖析，他刻意強調「行為」（Works）並不是獲得救恩的基礎。
他針對當時天主教會把生活和信仰二分化的問題，教會把神職人員歸入執行「屬靈的工作」，而其他人就被列入執行「屬世的工作」這兩極範疇內。對他而言，他是傾向「反律法主義」（antinomianism），他相信無論何人，只要他在上帝裡面有信心，他所做的都必能使上帝喜悅。他的看法和保羅在羅2：15、3：20、加2：16對「律法之功」有十分類似的看法，他們同樣是反對靠行為和積德而獲得救恩，這不是可稱為義的途徑。 有人認為路德所要強調的是「因信稱義」而來的真自由，是一種覺醒的自由體驗。
路德的思想顯然與當時的宗教氣氛有密切關係，他個人和奧古斯丁一樣有像使徒保羅般屬靈上的獨特經歷，以致他對羅馬書中因信稱義的教導特別重視，他在「論善功」（Treatise
on good works）一文中對行為和信心有詳盡的說明。他相信救恩是從上帝而來的恩典，善行並不幫助不信的人，也不能使他稱義。他認為當時的教會把信心和德行放在一起，這樣就容易把信心看為工作果效的其中一種。路德深信當時羅馬天主教會就像保羅對加拉太信徒的教導，「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？ 」（加3：2）
對路德而言，基於信心，好行為並沒有大小的分別。他更認為是聖靈來釋放人，同樣，救恩也不是基於有多少好行為，而有份量上的分別，進而獲得救恩的信心；他相信信心是一切好行為的起點。他嘗試說明好行為是因救恩而發的，因為這是一個重生的人，他們樂意為上帝而做，並沒有任何人可以累積「公德」來取悅上帝。他強調若然只做好事而沒有信心的生命，這是虛假的工作，這就與救恩完全無關。他認為藉着信，會給人動力來事奉上帝。最後當他試圖回答為何教會仍然有那麼多的禮儀，他說這是因為不是所有人都有信心的體驗，也從來沒有嚐到信的大能。
觀察以上觀點而言，可見路德並沒有否定行為的價值，他提出「我們對基督的信並不是教我們脫離行為，只是教我們脫離論行為的謬見，就是脫離稱義必靠行為的謬見。」
他所強調的是不要因得屬靈的自由而在行為操守上放縱，他重新指出真自由是從信基督而來。
雖然他沒有完全否定禮儀存在的意義，但他更進一步解釋禮儀的目的和有限性，「因此禮儀在基督徒生活中所處的地位，有如模型和圖案在工程師與建築家中間所處
的地位一樣。模型和圖案不就是長久的建築物，但是缺少它們，什麼也不能建築或製造出來。當建築造成了，它們就作廢了。」
對路德而言，他相信沒有人可以藉「善功」來取悅上帝，但他卻對善功有特別的解釋，「我們應當知道，除了上帝所命令的以外，沒有善功，正如除了上帝所禁止的以外，沒有罪惡一樣。所以凡要知道並行善功的，除認識上帝的誡命外，不需要別的。」
以上的觀點指出路德認為遵守上帝的命令就是唯一的善功（good works）。而他認為「諸般善功以相信基督為第一，最高，最寶貴。」
就是以信基督為所有善功的開始。所以，路德所倡導的就是不能用外在的行為（善功）來決定一個人的信心，亦沒有屬教會或不屬教會的善功，有人形容這是中世紀最革命性的見解。
從馬丁路德對信心和行為的理解而言，好行為不是為了追求自己的好處，它是基督徒真自由的自然流露，這是救恩的果效，而不是因做「功德」而來的後果。
