亞伯拉罕·凱波爾（Abraham Kuyper，1837–1920）是荷蘭新加爾文主義運動的奠基人之一，與赫爾曼·巴文克齊名。他不僅是神學家，也是政治家、教育家與報人。他的聖經論雖不像巴文克那樣系統化地發展在一套系統神學著作中，但他的思想在講道、文章與講學中貫穿始終，特別在他的文化觀、主權觀與上帝的國度觀中，有深刻的聖經論含義。
凱波爾的聖經論與他的世界觀密切相關，特別是在以下幾個面向展現出獨特性：
一、聖經是上帝主權啟示的中心（Theocentric Revelation）
凱波爾認為聖經不是人對上帝的探索，而是上帝對人啟示自己主權的書。這個啟示具有至高的主權地位，是一切真理的根源與依據。
「聖經乃是上帝自己向祂所造的人所說的話，揭示祂的心意，並呼召人活在祂的主權之下。」
——凱波爾，《基督教與現代世界觀》
因此，聖經不僅是教會內的信仰指南，也對社會、文化、政治、教育有權威性。
二、有機默示與信心的內在見證（Organic Inspiration and Internal Witness）
與巴文克相似，凱波爾主張有機默示觀（organic inspiration）：
- 聖經的默示是上帝主動透過人的性格與歷史處境完成的，不是口述或機械式的默示。
- 他強調信心本身就是對聖經默示的見證，因為人不靠聖靈的重生，無法真正理解聖經是上帝的話語。
「聖經的權威不是外在證據所建立的，而是聖靈在我們心裡的內在見證。」
——凱波爾，《上帝主權下的生活》
三、聖經是世界觀的基礎（Scripture as Worldview Foundation）
這是凱波爾聖經論最具特色的面向。他強調：
- 「萬有之上，唯有基督」（Souvereiniteit in eigen kring）：基督對萬有擁有主權，而這主權藉著聖經啟示出來；
- 聖經不只是教導個人得救，更提供一個全面的世界觀基礎，涵蓋藝術、政治、科學、教育等所有領域。
他認為，現代人若將聖經限制在教會與靈性生活，將會失去基督信仰的整全力量。
四、聖經的客觀權威 vs 現代主觀主義
凱波爾特別批判19世紀自由派神學對聖經權威的解構，認為這導致了信仰與現代文化的割裂。
- 聖經是上帝話語的客觀啟示，不是經驗與理性建構的產物；
- 上帝的話語不是讓人選擇的建議，而是呼召與命令；
- 他強調必須以順服的信心來接受聖經，而非用批判性的理性來審判聖經。
五、聖經與屬靈生命的連結
凱波爾也強調，聖經不是單單理論性的教導，而是上帝與人建立活潑關係的管道：
- 聖經是聖靈使用的工具，使人重生、成聖，並塑造整個人生。
- 他強調靈修生活要以聖經為中心，並以信心回應上帝的話語。
小結：凱波爾聖經論的幾個關鍵特色
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主題 |
凱波爾的觀點 |
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啟示觀 |
上帝主權的展現，針對全人與全世界 |
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默示觀 |
有機默示，尊重作者背景但完全來自上帝 |
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聖經的權威 |
絕對權威，涵蓋信仰與文化各領域 |
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信心與聖靈 |
聖靈內在見證聖經是上帝的話 |
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聖經與世界觀 |
聖經為建立基督徒整全世界觀的根基 |
