理性主義的危機

 

　　1．緣起

　　更正教在十六、十七世紀面對最迫切的需求，是建立自身的神學教義及教會體制的規模。一方面，更正教得確立自己的信仰身分。無疑它是因著要糾正天主教的錯謬才出現，但它不能永遠擔任反對派的角色，卻須把各條爭拗串連起來，正面地建立自己的信仰體系。另一方面，十六、十七世紀亦是天主教與基督教互相攻擊最為激烈的時期；基於護教的原因，將自己的信仰立場辯證清楚，也是刻不容緩的事。

    事實上，當時天主教與更正教的主要衝突，都不是在上帝論、基督論的大課題上，此時為著要突顯天主教與更正教的不同處，故爭論點便盡往細微處走。因此，十七世紀是更正教的所謂「經院神學」時期，教會充斥著既為數眾多又繁瑣複雜、枯燥乏味的教義討論。

　　2．危機

　　研究教義者所追求的，主要是理論的和諧一致、首尾相貫，因而往往無視了現實的複雜與多元性。神學家若要將原本充斥著矛盾衝突的現實壓平，好能套進他們所刻意營建的精緻理論系統，無可避免地會踐踏了現實，亦冒犯了信徒的信仰感受和經驗。一個具代表性的例子，是十七世紀有關上帝的揀選是在人的墮落前抑或墮落後的爭論。

　　信徒在生活層次上，甚少涉及繁瑣複雜的教義問題。對一般信徒而言，他們既無法明瞭這些技術上的神學爭論，亦看不出這些討論在教會生活層面上的價值。此時教會領袖及神學家若專門討論與日常生活無甚關連的課題，那整個教義討論及教會發展方向，便與一般信徒脫節了；理性主義取得壓倒性的優勢，但教會卻變得枯燥乏味；教會空有一堆禮儀及教義，卻欠缺生命與激情。這樣的情況在英國的聖公會裏最為顯著。

　　理性主義之所以輕易在英國聖公會裏取得優勢，與英國宗教改革的背景極有關係。

　　英國宗教改革有別於德國由平民發動的情況，它是從上而下的，由英國國王 的一樁離婚案件，觸發英國教會與羅馬教廷的決裂。可以說，這宗教改革是極不徹底的;它不是從神學立場出發，否定天主教的各樣教義與禮儀建制，從而開展一系列的更新改造，而只是在組織上脫離羅馬教廷，自立門戶。所以，無論在教會、禮儀、組織等各方面，聖公會仍維持與天主教非常相似的形式；除了由英國國王控制教會，取代昔日羅馬教皇的地位外，一切都無大變化。

　　在這樣的情況下，整個英國教會存在著嚴重的合法性危機。舉例說，它一方面拒絕羅馬教皇的絕對領導，另方面卻主張接受國王為其至高元首。它的理據何在？

    英國教會一方面要破除傳遞了千多年的教統，另起爐灶，但卻又堅持使徒統緒的觀念，確立從傳統獲得合法性與權威的主教制度，這又如何說得過去？

    根據馬丁路德及加爾文的看法，所有不符合聖經教導的傳統都要廢去，教會必須奠立在聖經基礎上；但英國聖公會從羅馬天主教會所承繼下來的傳統，很多是難尋聖經根據的，那如何為它們的合法性作出辯護呢？

    在十七世紀，不少聖公宗的神學家為要合理化他們聖經以外的傳統，都指出真理有兩個根源：首先是聖經，其次是人的理性。後者是上帝設署在世界上的自然規律，雖未為聖經提及，但教會可以按著上帝給人的智慧，藉以建立符合上帝心意的教會傳統。理性成了建構教會傳統的合法基礎。

 

加爾文論神蹟

 

　　加爾文對神蹟的看法：

1.加爾文對神蹟是站在相信及支持的立場，此點是十分確定的。

2.他完全接受聖經所有的神蹟，只不過在他的《基督教要義》第四卷十四章18節，他提到特別的看法，他認為神蹟是一種記號，聖禮典也是一種記號，在意義上，神蹟就像聖禮典，聖禮典主要在傳達也在表明上帝的恩典，加爾文用記號來形容聖禮典，因為他看見洗禮、聖餐是上帝恩典的記號，他也用這種角度去看神蹟，認為神蹟也是記號，也在表明並傳達上帝的恩典，所以迦爾文談到神蹟時，他將神蹟和記號連在一起，這代表他對神蹟的看法是傾向神蹟要和信息連在一起，不能拆開。

　　在加爾文的《基督教要義》裡，教會論的部份在第四卷，他討論當時天主教所認定的聖禮典，其中五項他不贊成的，討論中他提到當時的教會或現今的教會，對神蹟及醫治的看法，在第四卷十九章6節主要在討論天主教的按手禮，他不贊成把按手禮當成聖禮典，因為他對聖禮典的看法和路德一樣，認為聖禮典只有二次，就是洗禮與聖餐，在討論按手禮的同時，他提到神蹟的恩賜我說恩賜是在指教會時代是否還有神蹟的應用，加爾文在此採取否定的看法，他認為在耶穌和使徒時代有特別的信息要傳達，所以有神蹟相隨，他認為這個恩賜到了教會時代已經停止，類以情形也發生在另一個地方，第四卷十九章18節，他討論天主教在聖禮典中的抹油禮，他認為抹油禮不是聖禮典，同時也提起天主教的抹油禮，不是聖禮典中抹油和醫病的關係，接著講到醫病的恩賜。

他對醫病與神蹟的恩賜觀點相同，神蹟必須和信息有特別的關係，它是一個將上帝的恩典表明出來的記號，所以在耶穌的時代，使徒的時代，有很多神蹟，卻認為在教會時代已經沒有神蹟的恩賜，這是他個人的觀點，在此，加爾文對神蹟的看法是肯定的，強調有神蹟的可能性，但他更強調神蹟不是魔術，神蹟是記號，要傳達信息，在這意義不同，他認為教會時代已經沒有神蹟的恩賜。

在耶穌的時代，許多人想要看神蹟，他們並不一定要神蹟，背後的信息，他們只想看耶穌。如何變餅，如何使人病得醫治，如何從被鬼捆綁得釋放，耶穌的神蹟不是變魔術，不是奇蹟而己，它被稱為神蹟是因為那是一個記號，它包含有信息，它是傳達上帝的恩典。耶穌將石頭變為餅，並不僅止讓人吃飽而已，在變餅的過程，通常都是祂講道與傳福音的一部份。

 

聖靈的工作

 

    《基督教要義》第一卷是「對創造者上帝的認識」，第二卷是「對救贖者上帝的認識」，這使得我們會期待第三卷是「對聖靈上帝的認識」，但是第三卷的卷名卻是「論領受基督恩典的方式及其益處，和隨恩典而來的效果」。我們會感到奇怪，為何突然間說到拯救的事呢？在說明耶穌基督如何完成拯救之後，卻接著論到人要如何得 到這個拯救，這必須接下去看才能理解。第三卷第一章的章名是「聖靈暗中的運行使有關基督的一切都成為我們的益惠」（ The things spoken concerning Christ profit us by the secret working of the Spirit ），可以看到聖靈是拯救事工發生功效的原因。加爾文在第二和第四卷是論到拯救論和教會論，聖靈在個人身上所做的工作就是拯救論，而論聖靈在團體當中所做的工作就是教會論。

    論到聖靈就是「聖子的靈」，也就是「基督的靈」。這名詞有兩種了解方式，其一，是基督身上有一特別的靈。其二，是通過基督的啟示而來的靈，後者是比較恰當的瞭解；換句話說，聖靈的感動和基督的啟示應該是一致的，也就是說，除了上帝的話以外，還有第二個標準可以來斷定是否真正出於聖靈的工作，就是耶穌基督的啟示，這兩個觀念其實是一樣的，因為聖經的中心就是耶穌基督，所以基督的啟示和聖靈的工作應該要一致。

    說到基督通過聖靈與我們聯結。加爾文認為基督與我們有一種神祕的聯結，這聯結就是通過聖靈而來的。第四節說到「信」是聖靈的工作而不是人的工作，是聖靈的工作使我們能夠進入信。

    加爾文用一個比喻說到聖靈對了解上帝的話的重要性：「上帝的道，正如太陽普照聽道的眾生，但盲目的人卻得不到任何利益。但我們對上帝的道都是生而盲目的，所以它無法進入我們的內心，除非有聖靈作內心的教師啟迪我們。站在人的角度來有估，是人在相信；站在上帝的角度而言，是聖靈在作工，這是不同的兩個角度。