福音派信徒泛指接受耶穌為個人救主、悔改重生、相信《聖經》為一切教義權威、又切實以傳福音為己任的人。
小蓋洛普(George Gallup, Jr.)
福音派信徒是持守並奉行以下三項神學原則的人：一、認定《聖經》為信仰行事絕對權威；二、自願信靠耶穌基督為救主（歸化）；三、殷切帶領罪人歸信基督（佈道）。
魁北度(Richard Quebedeaux)
福音派信徒是信從「福音」的人，那「福音」就是：聖靈把屬靈生命賜給一切悔改接受神救恩的人，這救恩藉著降世為人、釘十字架、死而復活的救贖主成就。基督教信息就是神所默示的《聖經》教訓－不能多、也不能少。福音派信徒就是按《聖經》啟示接受神，並讓神旨意管治一生的人。」
卡爾‧亨利(Carl F. H. Henry)
An evangelical is one who affirms the centrality and cruciality of Christ’s work of reconciliation and redemption as declared in the Scriptures; the necessity to appropriate the fruits of this work in one’s own life and experience; and the urgency to bring the good news of this act of unmerited grace to a lost and dying world.
Donald G. Bloesch
福音派的四項基本立場：(Alister E. McGrath)
「福音派(Evangelical)」一詞根源於由希臘文evangelion，意即關於上帝在基督裡已經為我們成就的好消息。「福音派」一詞於十六世紀已出現，當時的改教者以此稱呼表明反對羅馬天主教的立場。但是當改教者自稱為「福音派」時，並不認為自己是教會中的宗派，而是以自己為真教會的代表。「福音派」隨著改教而來的屬靈運動，例如：敬虔主義、清教徒主義，在內容上也包括了個人經歷福音的必要性。十八世紀於英國所開始的所謂「福音運動（即復興運動）」則是在不傾向貶抑「稱義」一詞的情況下，特別強調「新生(new
birth)」。
十七世紀的正統基督教神學著作孕育了近代福音派神學思想，其中泰烈(Franciscus Terrettinus, 1623- 1687)所寫的《基礎神學法則》(Institutio Theologiae elementaire)為普林斯頓神學院(Princeton
Seminary)歷年採納的教科書。此巨著並影響赫治父子(Charles Hodge, 1797-1878 & A. A.
Hodge, 1823-
1886)，赫治父子對美國福音派神學影響深遠，無與倫比。因此廣義而言，福音派並非近代新興宗派，因為其神學淵源可追溯到教父時代（甚至初代教會）、中世紀，特別是改教時期的思想。
1.自由派(Liberalism Protestantism)
「自由派」是指在更正教裡面一個特定的運動，最初發軔於德國士來馬赫(Friedrich
D. E. Schleiermacher, 1768-1834)和黑格爾(George W. F. Hegel,
1770-1831)的學生與追隨者，之後以立敕爾學派最具影響力，並在十九、廿世紀交替時主導神學界。自由派的共同特徵包括了：
2.基要主義(Fundamentalism)
「基要主義」一詞源自於美國的1920年代，是羅斯(Curtis
Lee Laws, 1868-1946) 為了反對北美浸信會年會中自由派神學而用。它很快成了反對自由派，及反對現代文化中之世俗化
(Secularization)的名稱。基要主義者的共同特色，包括：是個福音派基督徒、反新神學，意即他相信傳統超自然的基督教、反現代主義或某些世俗化的文化。
基要主義的神學立場可歸納如下：
3.新正統主義(Neo-Orthodoxy)
新正統主義是廿世紀更正教神學的一個發展，它之稱為「正統」，因為它看重的都是改革宗主要的神學議題；但它同時也稱為「新」因為它同樣嚴肅地面對近代文化對神學所帶來的挑戰。就此而言，有人稱正統主義是企圖在自由神學和基要主義之間尋求出路的神學。
新正統主義主張神是絕對的超越，是「完全的他者(wholly
other)」，除了神自我的啟示外，人無法認識祂神基本上是透過耶穌基督，及救恩歷史(Salvation-History)。但同時新正統主義，也接受歷史批判法研經的發現。新正統主義的代表人物包括：巴特(Karl
Barth, 1886-1968)、卜仁納 (Emil Brunner, 1889-1966)、布特曼(Rudolf Bultmann,
1884-1976)、尼布爾(Reinhold Niebuhr, 1892-1971)
1.新福音派
(Neo-Evangelicalism)1874年芝加哥長老會議會公開審議自由派教訓，可謂美國史上第一宗自由派「異端」裁決。1910-1915 年間出版的「基要主義－真理明證」(Fundamentals: A Testment to the Truth)系列小冊，掀起保守派與自由派間的衝突。1925年發生於田納西州的「斯科普斯案」(the Scopes Trial)，反映了保守派反對「現代」科學的一擊。1929年梅欽被迫離開普林斯頓神學院。1935年梅欽等人又被逐出美國長老會。至此，基要派採取分離主義路線，與其他基督教團體不相往來。
1948年富勒神學院(Fuller Seminary)院長奧肯嘉(Harold Ockenga)正式將「新福音派」介紹給神學界。福音派大致上與基要主義相同，以維護基本神學體系為首要責任，區別所在乃是精神或態度。基要主義採取分離、不參與的立場，但福音派卻要與現代神學討論。雖然廣義而言，福音派都主張與各類思想對話，但其中仍然有兩條不同的路線－「背向現代神學」，以卡爾‧亨利(Carl F. H. Henry)為代表；及「面向現代神學」，以蘭姆(Bernard Ramm)、畢樓奇(Donald. G . Bloesch)為代表。
這兩條路線的立場差異列舉如下：
i.關於「聖經無誤論」(Infallibility and Inerrancy of Scripture)：背向派持「原始手稿無誤」看法（偏向使用Infallibility of Scripture）；面向派持「教導或教義無誤」（偏向使用Inerrancy of Scripture）
ii.關於聖經解釋(biblical interpretation)：背向派普遍接受「低等批判／經文批判」(Lower Criticism/Texture Criticism)，但拒絕「高等批判／歷史批判」(Higher Criticism/Historical Criticism)；面向派則是有限度的接受歷史批判。
iii.關於啟示(Revelation)：背向派認為啟示是客觀性的、命題式的、可理解的；面向派雖然持「命題式啟示觀」 (prepositional revelation)，但是並非所有的面向派將啟示等同於聖經字句。
2.認信福音派(Confessionalist Evangelicalism)
在新福音派自基要主義脫離之際，有一個以更正教認信主義(Protestant confessionalism) 傳統為號召的復興運動興起，即認信福音派。認信福音派尋求保持與改教傳統的延續，特別是改教的認信傳統。例如：保守的信義宗傾向維護奧斯堡信條(Ausburg Confession)與協同書 (Formula of Concordia)；歐陸的改革宗則是以海德堡問答(Heidelberg Catechism)、比利時信條(Belgic Confession)、多特信經(Canons of Synod of Dort)；盎格魯－撒克遜改革宗則是威斯敏斯特信條(Westminster Confession of Faith)。
認信福音派看重教會的教導權柄，也在此方面與基要主義有所區別。同時在社會議題察覺及批判式的聖經研究上，均有顯著的增進。主要的代表人物有Fred Klooster, Horace Hummel, Anthony Hoekema, Cornelius Van Til, Martin Scharlemann等。
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