2022年2月28日 星期一

亞歷山太的區利羅(375~444)

 

區利羅出生及成長於埃及的亞歷山太城,在412 年繼承他叔父提阿非羅(Theophilus,活躍於385~412年)而為該城主教。他任主教的工作可分三個時期︰412~28年,是屬第一期,主力在解釋聖經及對異端和不信者抗辯;第二期是428~33年,此為區利羅一生成就的高i期,以力抗涅斯多留為主;此時他與羅馬教會聯手,召開以弗所會議(Council of Ephesus, 431),至終把涅斯多留定罪;區利羅工作最後一期是433~44年,這是他歸於平靜的時期,主要是從亞歷山太學派和安提阿學派的角度解釋他的信仰。

區利羅著述甚殷,用古典希臘文(Attic Greek)寫作,精通古典文學、聖經及教父作品,特別是亞他那修和加帕多家教父。他寫了許多釋經書,反映出他對聖經的重視。在釋經上,他廣泛採用預表法和歷史法,尤以《論心靈誠實的敬拜》(On Worship in Spirit and in Truth)和《加非亞論五經》(Glaphyra on the Pentateuch)為著。

區利羅反異端之作極多,最重要者有《神聖與合質三一論寶藏》(Thesaurus on the Holy and Consubstantial Trinity)、《神聖與合質三一論之對話》(Dialogues on the Holy and Consubstantial Trinity)和《五本反對涅斯多留褻瀆的書》(Five Books of Negation against Nestorius’ Blasphemies)。他在最後一本特別強調,聖道與聖子的聯合,是一種既真實又個人的聯合,藉馬利亞而生;此是針對涅斯多留之基督論而發的,涅斯多留認為聖道與聖子只是「聯手」而已。區利羅認為兩個出生都是指惟一及獨一的聖子,在永恆中及時間裡均為一;涅斯多留的理論似乎是指兩個子,一個是神聖的,一個是人性的,他們只是在基督裡面合而為一。

區利羅寫了許多講道集和信,現今仍存的信有七十封,其中一些對反涅斯多留思想是很重要的。

區利羅是早期教會最重要的神學家之一,深為東方教會(迦克墩東正教,和反迦克墩之基督一性說者和西方教會(羅馬天主教、更正教)推許。他是第一個建立教父論證的人,意思是以教父解釋當作明白使徒教訓及基督福音之準則。

按著亞他那修和加帕多家的傳統,區利羅接受尼西亞的本體相同說,聖父、聖子、聖靈的三位格,此三位格聯於一體,而為一上帝,表達於祂們共有的意志與行動。在神學思想上,區利羅不算是極具創意,但在思想的整合和表達上卻非常傑出。

    他關心的不是三位一體的本質,而是在其表達的方式,因為他特別著重救恩方面的信息,這是他從亞他那修承受過來的。論到三位一體的本質,區利羅強調三位不同的性格,而在功能上, 他指出聖父先於聖子,而聖靈則是由聖父而出;有時他也說聖靈是由聖父和聖子而出,此與聖靈之位格無關,乃是指聖父與聖子的同體而言。

    區利羅的神學是以基督論為主,他在這方面的貢獻對早期教會的思想功不可沒。開始的時候,他用的詞彙頗引起爭議,因為它們不夠確切,容易引起誤會;但他的思想倒是清晰的,最後還能 幫助人解決語意上的問題呢。他接受亞他那修對語言的解釋,認為神學爭辯不應只在詞句上作文章,乃應注意詞句蘊含的意義;這是為什麼區利羅會把「本性」(physis)等同於「位格」(hypostasis)及「質」(ousia)來用,就如說︰「道成肉身之上帝的一本性」,或「二位格一本性的上帝」等。無論如何,我們不能本於此而說他的基督論是由基督一性論轉到基督二性論(dyophysite)。他先後被指為亞波里拿留主義(包括被他反對之涅斯多留派和近代教父學者),和被近代基督論者指為「從上面」來寫基督論,這些指責都是不公平的。所謂基督之二性,與現代人「從上面」或「從下面」來研究基督論,是完全不一樣的。他只是想藉以馬內利之奧祕把人與上帝聯繫起來,藉祂的虛己、祂的遍在、祂二性連於一位格、祂特性(idiomata)的交換,而尤其重要的,是祂童貞的母親,真正的上帝之母,而把人與上帝聯繫起來。

    區利羅如何了解救恩呢?是透過神性與人性的聯合,共兩方面︰一是藉基督完成,二是人藉聖靈在聖禮的工作而得以參與。藉基督完成的,一般稱作救恩在客觀方面的成就,這思想對他因信稱義的教義至為重要;他在《論心靈誠實的敬拜》一書有極精彩的解釋。

    區利羅留下的神學遺產,對東西方教會都寶貴無比。在今日人們關注教會合一之際,重新研究他在神學上的睿見,進而達到神學的共識,應是很有建設性的;最低限度,他指出東西教會所本之一源,正是那古典的基督教呢!

 

2022年2月27日 星期日

亞多尼比色ADONI BEZEK

  約書亞死後,以色列人求問耶和華說,我們中間誰當首先上去攻擊迦南人,與他們爭戰。耶和華說,猶大當先上去:我已將那地交在他手中。……猶大就上去; 耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中;……又在那裡遇見亞多尼比色,與他爭戰,……亞多尼比色逃跑;他們追趕,拿住他,砍斷他手腳的大拇指。亞多尼比色說,從前有七十個王,手腳的大拇指都被我砍斷,在我桌子底下拾取零碎食物;現在上帝按著我所行的報應我了。(士一l~7)

  亞多尼比色,這並不是他的名字,乃是他的銜頭,因為他是一位君王:戰爭之王。他發明了一個最殘酷的方法來對付敗在他手下的敵軍。他砍斷他們手腳的大拇指,叫他們不能走路,也不能抓什麼東西,他們的外形變得這麼奇特,所以不可能逃跑。這方法實在比把他們囚在獄中更有效,他們只得蹲伏在他桌子底下拾取零碎食物充飢,像牲畜一樣。當這些被害者的數目滿了七十,報應來了,他自己手腳的大拇指也被人砍斷。人種的是什麼,收的也是什麼,今世亦然!

 

 

亞多尼雅ADONIJAH

 


  亞多尼雅自尊,說,我必作王,就為自己預備車輛,馬兵,又派五十人在他前頭奔走。……他甚俊美,生在押沙龍之後。亞多尼雅與洗魯雅的兒子約押,和祭司亞比亞他商議;二人就順從他,幫助他。……一日亞多尼雅在隱羅結旁,瑣希列磐石那裡,宰了牛羊,肥犢,請他的諸弟兄,……並所有作王臣僕的猶大人,惟獨先知拿單,和比拿雅,並勇士,與他的兄弟所羅門,他都沒有請。拿單對所羅門的母親拔示巴說,……亞多尼雅作王了,……我們的主大衛卻不知道。……你進去見大衛王,對他說,我主我王啊,你不曾向婢女起誓說,你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的位上嗎;現在亞多尼雅怎麼作了王呢。(王上一5~13)

  押沙龍死後,亞多尼雅成了大衛眾子中最年長的。可惜,他也像押沙龍一樣,被他父親慣壞了,以致不適合接掌王權。我們相信所羅門卻在嚴格的管教下成長, 因為他能指出管教的價值(來十二5~6)。他從起初就被指定為王嗣,所以,儘管弟兄們都可以肆意妄為,他卻受到嚴格的管教。可能起初他會嫉妒弟兄們,正如 我們也羨慕那些優遊自在、不受約束的人一樣:但漸漸他必明白未受管教的亞多尼雅永遠不能承繼王位。

    因此,讓我們領受這個教訓:凡蒙召承受上帝國的,切不可輕看主的管教。

 

亞迦布AGABUS


  我們從推羅……來到多利買,……第二天,……來到該撒利亞:就進了傳福音的腓利家裡,和他同住;……有一個先知,名叫亞迦布,從猶太下來。……拿保羅 的腰帶,捆上自己的手腳,說,聖靈說,猶太人在耶路撒冷,要如此捆綁這腰帶的主人,把他交在外邦人手裡。我們……苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說,你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢;我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷,也是願意的。保羅既不聽勸,我們便住了口,只說,願主的旨意成就便了。 (徒二十一7~14)

  保羅和他的同工離開腓利的家要去耶路撒冷的時候,亞迦布要與他辭別,內心一定沉重萬分。除非是上帝用他十四年之後,現在不再用他說預言了(徒十一 28),否則必如他所預言的,保羅是自投羅網。然而,無論如何,他仍可禱告。保羅不肯聽從他的勸告,上帝卻垂聽他的祈求,因此他和其他憂傷的信徒都相信上帝的旨意至終會得勝的。果然兩週之後,消息傳來,保羅安全地回到該撒利亞。雖然是囚犯的身份,卻仍然活著。亞迦布的疑惑轉為讚美,他的預言未應驗,他的禱告卻得勝。

    因此,我們的警告如果無人接受,仍要不氣餒地禱告。

 

 

詩歌書人物

  亞古珥AGUR  ,

亞古珥AGUR

   雅基的兒子亞古珥的言語,就是真言。……上帝的言語,句句都是煉淨的,投靠他的,他便作他們的盾牌。……我求你兩件事,在我未死之先,不要不賜給我;求你使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮,也不富足,賜給我需用的飲食;恐怕我飽足不認你,說,耶和華是誰呢;又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我上帝的名。(箴三 十l~9)

  自我謙遜是好的,卻不必象亞古珥那樣過分,以致於顯得缺乏自信,樣樣只求「安全第一」。

    表面看來是很虔誠的禱告:不要太富也不要太窮,只求足夠就好;其實這是逃避責任。

    保羅的宣告就更積極、屬靈,他說靠著上帝的恩典,他知道怎樣處缺乏,也知道如何處豐富。如果主要我們處貧窮,我們可以在貧乏中見證真是愛主;若主要我們學習作智慧的管家,我們也可以在富足中證明祂是主。

    我們若有能力工作賺錢,就當用在主的國度上。不是自己第一,也不是安全第一。

亞基布 ARCHIPPUS

   要對亞基布說,務要謹慎,盡你從主所受的職分。(西四17)

  亞基布可能只是有「一分才能」的人,我們不曉得他的恩賜是什麼,但我們知道這等人總是把恩賜藏起來埋在地裡,而不讓它流通運用。

保羅卻不然,他太突出了,他所面對的需要逼他不斷運用他的「十分才能」。

「五分才能」的提摩太也是這樣被激勵在崗位上作主精兵。

若不是保羅嚴嚴提醒亞基布不可放鬆,恐怕他很容易就退步,以致停頓。縱使他只有一分才能,但這也是他所愛的主交託他的,他必須謹慎,充分運用他所領受的才能。

 

書信人物

          革來氏家CHLOE  ,  安提帕 ANTIPAS  , 

          亞基布 ARCHIPPUS , 提多 , 以巴弗 ,

           以巴弗提 ,

使徒行傳人物

  大馬色的亞拿尼亞  ,   耶路撒冷的亞拿尼亞   , 亞那 ANNAS ,

 巴拿巴 BARNABAS ,     保羅生平     ,  提摩太亞迦布AGABUS ,

  革老丟呂西亞 CLAUDIUS LYSIAS   ,   大祭司亞拿尼亞  , 

  亞居拉 AQUILA  ,   亞波羅 APPOLLOS  ,   巴撒巴 BARSABBAS ,

福音書人物

              該亞法 CAIAPHAS  ,   亞拿 ANNA  ,  巴拉巴 BARABBAS ,

         大希律王  ,  希律王  , 亞古士督 AUGUSTUS  ,

         施洗約翰

         使徒們  ,

         巴底買 BARTIMAEUS   ,

巴蘭 BALAAM

  巴勒又差遣使臣,……到了巴蘭那裡,對他說,……我必使你得極大的尊榮,你向我要什麼,我就給你什麼;只求你來為我咒詛這民。巴蘭……說,巴勒就是將 他滿屋的金銀給我,我行大事小事也不得越過耶和華我上帝的命。……巴蘭早晨起來,備上驢,和摩押的使臣一同去了。上帝因他去就發了怒;耶和華的使者站在路上敵擋他。……驢看見邪和華的使者站在路上,……從路上跨進田間,巴蘭便打驢……耶和華的使者就站在葡萄園的窄路上,……驢看見耶和華的使者就貼靠牆,……巴蘭又打驢。耶和華的使者又往前去,站在狹窄之處,……驢看見耶和華的使者就臥在巴蘭底下,巴蘭發怒用杖打驢。耶和華叫驢開口,對巴蘭說,我向你行了什麼,你竟打我這三次呢。……耶和華使巴蘭的眼目明亮,他就看見耶和華的使者站在路上,手裡有拔出來的刀;巴蘭便低頭俯伏在地。耶和華的使者對他說,……我出來敵擋你,因你所行的在我面前偏僻。驢若沒有偏過去,我早把你殺了,留他存活。巴蘭對耶和華的使者說,我有罪了,……耶和華的使者對巴蘭說,你同這些人去吧,你只要說我對你說的話;於是巴蘭同著巴勒的使臣去了。(民二十二15—35)


  巴蘭是一位有默示的傳道者,是聖靈充滿的先知,他曉得怎樣禱告,甚至也渴慕死後的天家;然而,他卻偏離上帝的道路,失去上帝的賜福。

    他的故事提醒我們:若沒有裡面的恩典,切勿貪圖外在的恩賜;叫我們在上帝已顯明的旨意後,不要求問上帝的旨意:當驢子甚至也能分辨出我們的愚昧時,不要堅持己見,更不要對警戒我 們的「驢子」生氣。

    我們要警惕自己,免得在眾人面前大聲歸榮耀給上帝,私底下卻只為自己打算,這就是重踏巴蘭覆轍的人之標記——其結局是何等悲慘啊!

 

 

民數記人物

    巴勒BALAK , 巴蘭 BALAAM,

巴勒BALAK

   巴勒說,求你同我往別處去,在那裡可以看見他們,你不能全看見,只能看見他們邊界上的人;在那裡要為我咒詛他們。……巴蘭對巴勒說,……等我往那邊去 迎見耶和華。耶和華臨到巴蘭那裡,將話傳給他;又說,你回到巴勒那裡,要如此如此說。……巴勒問他說,……巴蘭就題詩歌說,巴勒,你起來聽;……上帝非人,必不致說謊,……不致後悔;……我奉命祝福,上帝也曾賜福,此事我不能翻轉。……有歡呼王的聲音在他們中間。上帝領他們出埃及,他們似 乎有野牛之力。斷沒有法術可以害雅各,也沒有占卜可以害以色列;現在必有人論及雅各,就是論及以色列,說,上帝為他行了何等的大事。(民二十三13—23)

  巴勒請了巴蘭來咒詛以色列入,故意領他到一個地方,在那裡他只能看見以色列營的邊界。他以為能把以色列個別擊破,豈料上帝的百姓是按支派集居的(民二十 四2),他們聯成一體,堅不可摧。

    巴蘭可能只是注目在幾個帳棚上,上帝卻使他看見他們像整齊的軍旅,有上帝作統帥,所以,他不得不告訴巴勒,所有的咒詛都沒有用,都會變成祝福。

    基督徒用不著懼怕撒但的攻勢,只要他們一同居住在元首基督裡面,上帝能將咒詛變為祝福。

 

士師記人物

     亞多尼比色ADONI BEZEK  ,

      巴拉 BARAK ,

     底波拉Deborah   ,

巴拉 BARAK

   他打發人……將……巴拉召了來,對他說,耶和華以色列的上帝吩咐你說,你率領一萬拿弗他利和西布倫人,上他泊山去。我必使耶賓的將軍西西拉……交在你手中。巴拉說,你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。底波拉說,我必與你同去,……巴拉就招聚西布倫人和拿弗他利人到基低斯;跟他上去的有一萬人;底波拉也同他上去。……有人告訴西西拉說,……巴拉已經上他泊山了。西西拉就聚集所有的鐵車九百輛,和跟隨他的全軍,……到了基順河。底波拉對巴拉說,你起來,今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子;……耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂,在巴拉麵前被刀殺敗;西西拉下車步行選跑o(士四6— 15)

  巴拉一定是第一個拒絕將這場勝仗的功勞歸給自己的人。他不是英雄。事實上他總令人覺得他是個膽小者,在每一個階段都要倚靠一個婦人。我們也一樣,滿心疑惑,缺乏勇氣,又懦弱,又害怕,總是要找一些人來倚靠。

我們常說:「我能為主作什麼?」或「我這小信的怎能成就大事?」

讓我們從巴拉得著勇氣吧!他微小 的信心都足以移天——連星宿也從天上攻擊西西拉(土五20)。

不用等到我們的信心長大了才工作,只要憑著這小小的信心向前。或許,這才是真正的英雄本色。

 

先知書人物

    亞撒利雅 AZARIAH   ,   巴錄 BARUCH ,

    阿摩司AMOS  ,  伯沙撒 BELSHAZZAR ,

被擄歸回人物

     亞達薛西 ARTAXERXES  ,  亞哈隨魯AHASUERUS  ,

王朝人物

     拔示巴 BATHSHEBA , 大衛 ,

    亞比拿達ABlNADAB  , 亞多尼雅ADONIJAH ,

  押尼珥ABNER  ,  基拿尼雅 CHENANIAH  ,

   亞比該ABlGAIL  ,  亞比亞他ABIATHAR  , 亞比篩ABlSHAI  ,

  亞撒黑 ASAHEL  ,   比拿雅 BENAIAH  ,  巴西萊 BARZILLAI  ,

 亞希多弗AHITHOPHEL   , 亞希雅AHIJAH   ,  亞比雅ABIJAH  , 

  亞薩 ASAPH  ,   便哈達 BEN—HADAD   ,  亞他利雅 ATHALIAH ,

 亞撒 ASA  ,  亞哈AHAB  ,  亞瑪謝 AMAZIAH   ,  亞哈斯AHAZ  ,

  押沙龍ABSALOM, 烏撒之死  ,

路得記人物

  波阿斯 BOAZ   , 

約書亞記人物

   約書亞 , 亞干ACHAN ,

   迦勒 CALEB , 押撒ACHSAH  ,

出埃及記人物

     暗蘭 AMRAM    ,    亞倫ARRON  ,

     比撒列 BEZALEL    ,

     葉忒羅 (Jethro)葉忒羅 Jethro  ,

創世記人物

  

  亞當  , 亞當與夏娃該隱 CAIN亞伯ABEL  ,

  塞特 (Seth)  , 以諾(ENOCH)  , 瑪土撒拉 (Mcthuselah) ,

   亞大ADAH ,

  天國之民亞伯拉罕 , 上帝的朋友亞伯拉罕 ,

  敬拜上帝的亞伯拉罕

  麥基洗德(Melchizedek)  , 

  以撒我愛雅各,惡以掃  ,

 約瑟被賣到埃及便雅憫  , 

     猶大之事蹟 ,   約瑟的事蹟 ,   ,

亞大ADAH

   拉麥娶了兩個妻,一個名叫亞大,一個名叫洗拉。亞大生雅八,雅八就是住帳棚牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八;他是一切彈琴吹簫之人的祖師。(創四19~21)

  亞大是音樂之母。她的丈夫娶了兩個妻,成了科學與文藝的始祖。洗拉的兒子是銅匠鐵匠的祖師,而亞大的次子猶八就是絃樂管樂器的發明者。從這簡單的起源,繁衍出音樂的脈絡。

    也許有人懷疑亞大對世界究竟有什麼貢獻,但聖經中很多地方都提到樂器;先知講預言,軍隊打勝仗,常藉樂器之助,受苦者也常藉琴和簫得安慰,而這些就是猶八發明的,甚至到那一天,天上的新歌也需要樂器來伴奏(啟十四2)。

 

押尼珥ABNER

  大衛吩咐約押和跟隨他的眾人,說,你們當撕裂衣服,腰束麻布,在押尼珥棺前哀哭;大衛王也跟在棺後。他們將押尼珥葬在希伯侖;王在押尼珥的墓旁放聲而哭;眾民也都哭了。……凡王所行的,眾民無不喜悅。那日以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥,並非出於王意。王對臣僕說,你們豈不知今日以色列人中,死了一個作元帥的大丈夫嗎。我雖然受膏為王,今日還是軟弱;這洗魯雅的兩個兒子比我剛強;願耶和華照著惡人所行的惡報應他。(撒下三3l~39)

  曾經有過一陣子,押尼珥認為維護掃羅家是他的責任。但後來,也許是因為他認清了伊施波設的真面目,或者是他真正明白大衛才是上帝揀選的王;總而言之,他歸服了大衛。不但如此,更效力於統一大衛的國度。統一成功了,但押尼珥尚未享受到努力的成果,就被奸詐的約押所殺,因約押不肯忘記從前的過節,又恐怕押尼珥奪了他的地位。

    這事不但削弱大衛的國勢,而且刺傷了他的心。作臣僕的若彼此怨恨、猜忌、紛爭,即使受膏的君王,其國勢也要被削弱了。

 

 

2022年2月26日 星期六

押撒ACHSAH

  迦勒說,誰能攻打基列西弗將城奪取,我就把我女兒押撒給他為妻。迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶,奪取了那城,迦勒就把女兒押撒給他為妻。押撒過門的時 候,勸丈夫向他父親求一塊田,押撒一下驢,迦勒問他說,你要什麼;他說,求你賜福給我,你既將我安置在南地,求你也給我水泉;他父親就把上泉下泉賜給他。 (書十五16~19)

  若不是土師記重述迦勒女兒的事,恐怕我們也不會記得這段小小的羅曼史。她的新夫婿俄陀聶勇力非凡,曾經勇敢爭戰,贏取妻子。但是儘管押撒一再規勸,他也不肯向迦勒求取水泉澆灌他們的新田地;他缺乏的是智。他既然不聽勸,押撒惟一的方法便是自己下驢向父親求取。她得著所求的。我們覺得迦勒也樂於賜給她。迦勒欣賞智,也欣賞勇,因他自己兩者兼備。或者他認為這兩人的婚配,結合了勇與智,前途是一片光明。

 

 

亞干ACHAN

   約書亞對亞干說,我兒,我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的上帝,在他面前認罪,……不要向我隱瞞。亞干回答約書亞說,我實在得罪了耶和華以色列的上帝; 我……看見一件美好的示拿衣服,二百舍客勒銀子,一條金子,重五十舍客勒,我就貪愛……拿去了;現今藏在我帳棚內的地裡,銀子在衣服底下。約書亞就打發人 跑到亞干的帳棚裡;……他們就從帳棚裡取出來,……放在耶和華面前。約書亞,和以色列眾人,把……亞干,和那銀子,那件衣服,那條金子,……兒女,牛, 驢,羊,帳棚,以及他所有的,都帶到亞割谷去。約書亞說,你為什麼連累我們呢;今日耶和華必叫你受連累。於是以色列眾人用石頭打死他,……於是耶和華轉 意,不發祂的烈怒。因此那地方名叫亞割谷,直到今日。(書七19~26)

  亞干並不是一個麻煩人物,他在同族中只是一個安安靜靜的人,一點也不想找麻煩。他當然知道偷了耶利哥城當滅之物是錯的,但他掘地埋藏賊贓時,絕沒有想到會連累別人,他以為這是他個人的事。但,事實上沒有一個人是離群獨處的,無論他是否願意,他的一舉一動難免影響別人。

    三十六個以色列勇土就因亞干藏在帳棚裡的物件,無謂地在艾城喪命。最後,他的全家也受連累以悲劇收場。所以,我們不要像亞干一樣衝動,記得我們的行為不單影響自己,也涉及別人!

 

押沙龍ABSALOM

   大衛正坐在城甕裡;守望的人上城門樓的頂上,舉目觀看,……守望的人說,我看前頭人的跑法好像撒督的兒子亞希瑪斯的跑法一樣。王說,他是個好人,必是報好信息。亞希瑪斯向王呼叫,說,平安了;就在王面前臉伏於地,叩拜,……王問說,少年人押沙龍平安不平安。亞希瑪斯回答說,……僕人聽見眾民大聲喧嘩,卻不知道是什麼事。……古示人也來到,說,有信息報給我主我王;……王問古示人說,少年人押沙龍平安不平安。古示人回答說,願我主我王的仇敵,和一切興起要殺害你的人,都與那少年人一樣。王就心裡傷慟,上城門樓去哀哭,一面走,一面說,我兒押沙龍啊,我兒,我兒押沙龍啊;我恨不得替你死;押沙龍啊,我兒, 我兒。(撒下十八24~33)

  若有人懷疑上帝最初設立一夫一妻制的智慧(今天基督教亦以一夫一妻為聖約),他最好讀一讀大衛的故事,就是他那不快樂的家庭生活,尤其是押沙龍的悲劇。

    押沙龍是一個有個性、有前途的少年人,一表人材,對人彬彬有禮;但他的背景卻複雜而不健全,難怪他成為大衛家中頑劣眾子的首腦和先鋒。在這樣不正常的家庭中長大,他有多少機會可以得到正常的發展呢?

    大衛為他哀哭,因為知道應該同情他而不是責怪他。但是現在為他哀哭未免太遲了!我們若向上帝哀哭,求祂恢復我們正當的家庭生活,不曉得那時是否已經太遲了?

 

敬拜上帝的亞伯拉罕

   這些事以後,上帝要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說,……你帶著你的……獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。亞伯 拉平清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往上帝所指示他的地方去了。……亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己手 裡拿著火與刀;……以撒說,請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢。亞伯拉罕說,我兒,上帝必自己預備作燔祭的羊羔;於是二人同行。他們到了上帝所指示的 地方,亞伯拉罕在那裡築壇,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,放在壇的柴上。……拿刀,要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說,……亞伯拉平,他說,我在 這裡。天使說,你不可在這童子身上下手,一點不可害他;現在我知道你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。……於是亞伯拉罕回到他僕人那裡,他們一同起身往別是巴去,亞伯拉罕就住在別是巴。(創二十二l~19)

  上帝施行神蹟將以撒賜給亞伯拉罕,後來祂又要求亞伯拉罕將所愛的兒子獻為燔祭。照人看來,若要上帝的應許不落空,以撒就必須活著。以撒的出生已近乎復活, 因他是在人天然的能力如同已死的情況下誕生的;如今,他被放在祭壇上,似乎又需要另一次復活的神蹟了。

    亞伯拉罕在這件事上也信靠上帝,他認為如果以撒是上帝所 賜的,用不著自己拚命掙扎去抓住不放,他只須甘心獻上,全心倚靠上帝的信實。這是一切從上帝領受恩賜的弟兄姊妹所該秉持的基本原則。

 

上帝的朋友亞伯拉罕

   三人就從那裡起行,向所多瑪觀看,亞伯拉罕也與他們同行,要送他們一程。耶和華說,我所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢;……耶和華說,所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。……二人轉身離開那裡,向所多瑪去,但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。……說,無論善惡,你都要剿滅嗎。假若那城裡有五十個義人,你還剿滅那地方嗎;……將義人與惡人同殺,……一樣看待,這斷不是你所行的;……主,豈不行公義嗎。耶和華說,我若在所多瑪城裡見有五十個義人,我……饒恕那地方的眾人。亞伯拉罕說,我……還敢對主說話;假若這五十個義人短了五個,……亞伯拉罕……說,假若……有四十個……亞伯拉罕說,求主不要動怒,容我 說;假若……有三十個怎麼樣呢;……假若在那裡見有二十個怎麼樣呢;……亞伯拉罕說,求主不要動怒,我再說這一次,假若在那裡見有十個呢;他說,為這十個的緣故,我也不毀滅那城。耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了;亞伯拉罕也回到自己的地方去了。(創十八16~33)

  亞伯拉罕需要一個朋友,這點我們能領會,因為我們也需要朋友。奇怪的是,上帝也盼望有一個朋友。祂以亞伯拉罕為朋友。上帝是亞伯拉罕的朋友。令人驚訝的 是,亞伯拉罕竟有資格被稱為上帝的朋友(賽四十一8)。這從羅得和所多瑪的事上便可以看到。他的爭論並非不尊重上帝,而是要顯明他那位偉大朋友的性格。

    真朋友 所作的,就是如此,他要描出我們的優點來,而假朋友專勾劃出我們的缺點。亞伯拉罕是羅得的好朋友,他更是上帝忠實的朋友,這誠然是人類所能企求的最高峰。

天國之民亞伯拉罕

   亞伯拉罕因著信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去。他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒,雅各一樣。因為他等候那座有根基的城,就是上帝所經營所建造的。……這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的,說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的;所以上帝被稱為他們的上帝,並不以為恥;因為他已經給他們預備了一座城。(來十一8~16)

  亞伯拉罕的確是住慣城市的人,他本來住在當時一個最好、最現代化的城市裡,他離開吾珥是因為上帝應許他一個更美好的城市。這應許至今仍未履行;但當光明的聖城從天降臨的那一刻,一切都會實現了。

    亞伯拉罕只能憑信心看見那城,雖然只在遠處看見,但所看見的是那樣美好,他就寧願忍受短暫的帳棚生涯,為要等候進入那城居住。

    他捨棄了什麼?

    就是從前那座城中的地位。若非經過考古家的發掘,就不能知道那座城已經沉淪了。

    他得著什麼呢?

    就是在上帝的城中一個地位。這城 建立在永遠的根基上,有永遠的榮耀。因這一個展望,帳棚生涯就變得可以忍受了。

 

 

2022年2月25日 星期五

加爾文的聖靈論

     加爾文的聖靈觀  , 聖靈的工作 ,

     聖靈的位格  ,  聖靈的身份 ,

   上帝的話與上帝的靈 ,

    拯救與創造 ,

加爾文的聖靈觀

     在加爾文的神學中,聖靈不但隨處可見,更處於中心的位置。當然,基督永遠是一切的起點和中心,一切救恩的事實都始於他、成於他。基督客觀地為我們成就了一切。然而,聖靈若不工作,客觀的事實仍歸於客觀,罪人仍未得救恩在他的生命真實的活現。

    “上帝隱蔽,而人是瞎眼的﹗”

    基督將上帝的大愛、對人全面的接納與赦免、向人宣告他稱罪人為義的事實顯明出來,但瞎眼的人卻視而不見,除非聖靈使這一切客觀的事實成為主觀的經歷。

    加爾文解釋說:“上帝的道猶如太陽,照在一切聽道之人的身上;然而,對於那些瞎眼的人,它的光卻全無作用。我們所有人在本性上都是瞎眼的,因此上帝的道不能透入我們的心中,直至聖靈在我們裡面作導師;透過他,光照進了來。”

    人之能領受救恩,全是聖靈的 工作。“在我以外(extra nos)的基督,藉聖靈而在我之內(in nobis)。”

    無怪乎在加爾文的救贖論(《基督教要義》卷三)以及他的重生論和成聖論(卷四)中,聖靈可說是主導一切。

    從更宏觀的角度,假若我們以“聖父為一切行動的起始,為萬物之泉源,而基督則為使萬物舖陳有序的智慧和謀略,那麼聖靈就是行動的能力和成全動力。”因此,加爾文看聖靈的工作絕非限於救贖與成聖,而是具有宇宙視野的。亦即是說,聖靈從未間斷地在世界之內工作,保存、引領、釋放及重建備受破壞的世界,以使它不至陷於混亂的狀態,而人也不至於墮落至野獸的地步。

    加爾文在詮釋《以賽亞書》44章3-5節時表達得非常清楚,上帝將他的靈如水一般傾注在大地之上,他所指的不僅僅是重生的靈,而是指向遍及所有被造之物的普遍恩典,正如他在《詩篇》104篇30節所說:“你發出你的靈,它們便受造;你使地面更換為新”。大衛在這段經文宣告,當上帝向它們發放他奧秘的能力,世界的每一部分都因而活起來聖靈更感動萬物,將一切真、善、美發揮出來, 就是在目中無上帝的罪人中,聖靈也隱然在他們當中工作,給他們靈感,以活出上帝的形象的優美。


    我們可以說,加爾文目光遠大的聖靈觀,奠下了改革宗致力文化更新的傳統。從救贖的角度,加爾文非常強調上帝的形象的復原。救贖不單涉及在公義的上帝面前稱義,也涉及扭曲生命的重建。

    不過,加爾文聖靈論真正重要的貢獻乃在兩方面。一方面,他追隨路德唯獨聖經(sola Scriptura)的進路,開展聖靈內在的印証(Testimonium Spiritus Sancti internum)的理論,以確立聖經的權威。聖靈不但透過默示,使上帝的道化成聖經,更不斷引導人明白聖經中的真理,感動人讓這真理內住於他的生命中,以化成他成聖生命的實質。同時,聖靈在人宣講上帝的道時,以他的能力充滿講者,使他所講的道具有改變生命的能力,也使聽道的人向上帝的道開放。當人面對著聖經, 他必須仰賴聖靈的光照、導引與印証,方能確切地明悟真道。

    或許更重要的,在另一方面,加爾文將聖靈放在基督徒生活及見証的中心。聖靈具体而真實地將救恩活現在信徒的生命中,以及在教會整体之內。使聖徒的生命更新、成聖,乃是聖靈最重要的工作。對加爾文來說,人的成聖是聖靈展示他的大能及他的工作的焦點。相對於這方面,其它一切都是旁枝,都是次要的。“主藉他的靈引導、折服、規管我們的心,並在其中統治,以使我們成為他所擁有的。”

    聖靈引導我們因愛上帝而全然順服他的旨意,以致我們一切的行動都在他旨意之下而作。聖靈的內住叫人結出聖靈的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。在信徒生命中孕育出這些果子,是聖靈主要的工作,也是他更新整個受造的世界的起點。加爾文聖靈論的焦點也在於此。論到聖靈的恩賜,對加爾文來說,聖靈給予我們最大的恩賜,就是他自己內住於我們裡面。他常用“聖靈的禮物”(the gift of the Spirit)這詞彙以說明聖靈是上帝給我們極寶貴的禮物。在這基礎上,加爾文絕不輕忽聖靈的恩賜。“在律法的軛下,聖靈的恩賜稀少而不顯”,但“在基督福 音之下,聖靈的恩賜豐富地傾倒出來。”

    他深信聖靈恩賜及聖靈能力對教會極為重要,這在他為《使徒行傳》作的註釋中,解釋得非常清楚。教會需要得 著能力,為了上帝的國度得勝,“他們需要爭戰。”

    在詮釋先知約珥的預言時,他進一步表明他的信念:“當先知宣告上帝要以他的靈澆灌(pour out His Spirit),我承認必須如此理解,就是他叫多樣並變化的恩賜(manifold variety and change of gifts)由他的靈湧流到人那裡去;他是唯一的泉源,這泉源取之並不乾竭。”(註20)他更特別指出,“‘澆灌’一詞表示極其多的意思……而‘凡有血氣’乃指無數的人”,即表示上帝應許將極多的恩賜傾注給眾多的信徒,而不是給一小撮人。

    加爾文甚至相信,上帝賜給教會的恩賜,不限於保羅在《哥林多前書》所列出的恩賜。保羅所列的恩賜在今天依然活現,但這些只不過是上帝所賜的一部分而已。當然,加爾文絕不是奮興聖靈派 (enthusiast spiritualist),雖然他相信聖靈的恩賜依然活現,但卻認為教會在承認或行使這些恩賜的時候需要保持克制。同時,一些初期教會活現的恩賜,例如方言的恩賜,在教會成形確立以後,因不再需要而停止。

 

拉丁語系及塞爾特語系教會的宣教成就

    西方的教會採用拉丁語的禮拜儀式,以作為教會的主要語言來溝通屬之相關事宜。愛爾蘭和蘇格蘭塞爾特語教會則採取拉丁語系的禮拜儀式,而不是採用羅馬的儀式。藉由強調聖經的道德觀並與造物主的工作哲學結合,為法國、德國、荷蘭、比利時、盧森堡、瑞士和北義大利野蠻部落的早期中世紀社會立下的根基。以建立修道院為主要傳福音的方法。人們被領到教堂接受宗教儀式並接受教導有關於上帝的旨意,因為他們的部落的背景,並不一定要詢問他們是否要決志跟隨基督。

因為拉丁語傳遍了整個羅馬帝國並為北非和歐洲大多數部落的主要語言,因此拉丁文成為教會的官方語言,如在教牧和各地教育體制。為地方福音的緣故,則需要翻譯的人。在非拉丁語部落福音事工進展的非常慢。當教會慢慢地滲入衰弱的羅馬帝國,在許多地方教會逐漸接手政府的職責。同時,也加強教會的公共職權。許多傳教士用他們的一生教導這些"未開化的人"上帝的話。同時與烏斐拉翻譯哥特語聖經,部落的語言被提昇與書寫的拉丁語同等重要。給予哥特人上帝的話語,他們也被賦予基督宣教的使命和賦予部落存在一個新意義。帶著新且強 大的希望他們向西前進, 最後經由他們努力不懈的攻擊羅馬帝國的扼要東北部前哨被供破並行軍進入羅馬帝國首都。這還不是最後的戰爭,羅馬帝國最後在476 A.D.瓦解,教會得以接管政府的職權。從那時起任何一位新國王或皇帝為確保他的成功,都需要與教會同工。

    愛爾蘭塞爾特語的教會的努 力結果,一個新的拉丁-條頓(Teutonic) 教會產生,其強調有意義的事工要是上帝所喜悅的道德結合,並且在新的統治者之下教會要為某一段宣教事工期間做準備。異教徒的(“未開化的人” 被稱為塞爾特語的教會) 環境沒有書寫語言及教高等的教育,迫使教會開發一個周全的基督教"Christianization" 節目(藉由基督徒價值觀的實現,改革歐洲地方文化) 以使教會能生存下來,而且忠於主並使主的大使命得以成功。

 

 

福音如何進入埃及

    第一批埃及改變信仰者成為基督徒係來自於在亞歷山大的猶太人社區,然而新的信仰很快地傳遍了整個埃及社會,一部分因為傳統埃及宗教已有法老的神性和權柄為基礎,但法老已被羅馬推翻了。因為埃及社會宗教基礎已被佔領者羅馬所破壞,基督教成為了一個關鍵因素使埃及文化能在羅馬時代生存下來。

    一開始基督教在非洲大陸立足點相當危險,但到第二世紀末卻能穩固地立足並迅速地傳遍當地埃及人 (而不是希臘羅馬統治階級)。第三和第四世紀亞歷山大大帝的基督教佔優勢。亞歷山大、安提阿和羅馬教會是三個最具影響力的教會。第四世主紀,耶路撒冷和康士坦丁 (Constantinople) 也被認為主要宗主教區,並且康士坦丁成為羅馬帝國新的首都,代替亞歷山大的領導的地位。這導致了某總程度的競爭,在接下來的幾個世紀一些神學爭辯持續越演 越烈。在第五世紀,緊接著迦克墩會議及亞歷山大教會的分裂,其係因亞歷山大的科普特和拜佔庭的兩位教皇互相的敵對。

    亞歷山大拜佔庭的宗主教區與其他羅馬教區如康士坦丁和安提阿仍然保存聖餐的禮儀,然而科普特宗主教區卻沒有遵循。教會的大分裂影響埃塞俄比亞(在第四世紀已福音已傳進)的宣教事工與科普特宗主 教區的結盟,這兩位敵對的教皇被差派到努比亞(Nubia)。

 

 

20條教會法規

    尼西亞會議制訂「教會法規」,這是首次超出地方會議之上,在大公會議制訂教會的行政規則。主要目的在於將地方堂會與主教納入教區體系。

    「尼西亞會議」定規:主教不可自行更換教區職位,以防其隨己意調升;同一省分內的主教們組成主教會議,來處理該區的聖工;主教按立,應由在該省分內所有主教們一同按立(如果有困難,至少要有三位主教來按立);該省分的大都會主教,對該區內的主教選任與按立,具有否決權。

    如此一來,鞏固了原有的地方教區制度,並加重了大都會主教的中央權責。

    此外,尼西亞會議又依照自古以來的慣例,正式承認「羅馬、安提阿、亞歷山大」三大都會的主教為「主教長」(Patriarch),他們的裁判權延伸到周圍的其它省分。尼西亞會議又特別尊榮耶路撒冷主教區,這使得其主教在451年獲承認為「主教長」。

    由於康士坦丁建立「康士坦丁堡」為帝國的新都,所以其主教在334年也獲承認為「主教長」的地位。

    到了主後第五世紀時,整個帝國共有五大「主教長」。

 

 

復活節日期之統一

    在第二世紀時,教會慶祝復活節當在哪一日,有兩種算法:在小亞細亞的多數省分,是根據猶太曆法,在尼散月14日記念主基督的受死與復活;其它地區(包括羅馬教會)則是以主日來記念慶祝。換言之,「十四日派」是以該月第14日來守節,不論那日是否為主日,而其它教會皆是以「七日的第一日」來慶祝,不論那是該月的哪一天。

    尼西亞會議為了使各地教會都在同一天記念復活節,就裁 定遵從大多數教會的作法,統一以「主日」為復活節。大會指派「亞歷山大教會」根據陰曆計算,每年都事先通告各地教會,該年的復活節是在哪一日。所以,每一年亞歷山大主教要發出此著名的「復活節文告」(Festal Letter),告知所有主教當年的復活節日期。

    所以,當亞他那修出任亞歷山大主教時,他就把握機會在每年的「復活節文告」中,討論與普世教會有關的議題。例如在其所寫的「367年復活節文告」中,提到新約正典27卷書目,表示當時普世教會皆已認信新約正典。

優西比烏的反擊

    雖然「尼西亞會議」定亞流信仰為異端,但是「亞流派之爭」卻未告結束。康士坦丁在位期間,「尼西亞信經」是正統信仰的準繩。然而,亞流派卻能在政治上東山再起,主要是因為他們有一精明傑出的領袖,尼哥美地亞的主教優西比烏 (Eusebius of Nicomedia)。

    他利用其身為皇帝行宮主教的優勢地位,以政治手腕一步一步剷除異己。雖然他在325年夏天簽署了「尼西亞信經」,眾人皆知他不是真心真意。一個月之後,他竟然在尼哥美地亞接納亞流,同領聖餐。此舉令皇帝大怒,立刻將其放逐。但是不久之後,他獲釋召回,出任皇帝首都主教。

    優西比烏此後獲得皇帝信任,成為教會事務的主要顧問。他致力於對付堅守「尼西亞信經」的三位主將。首先中箭下馬的是安提阿主教游斯塔(Eustace),被控行為不檢,又批評皇帝母親,所以,約在330年經由當地主教會議開除,皇帝判其放逐終生不得返回。第二位要對付的是亞歷山大主教亞他那修,這對優西比烏來說,較為棘手。

 

加爾文之聖經論

 

  加爾文的神學,簡言之,就是上帝的道之神學。他強調上帝藉聖經(Scripture)而賜下的真理,是我們認識上帝惟一可靠的來源。不錯,自然界可以啟示(Revelation)上帝,人天生也有宗教本能,但人的墮落卻使他無法從這些得到什麼好處。

    人要真認識上帝,就必須看上帝如何藉著聖經來啟示祂自己,以及聖經啟示了些什麼︰在舊約,是藉著先知和祂的僕人傳上帝的話語;新約則是藉著使徒為基督做見證。聖經都是上帝所默示的,甚至如「聽寫」一樣地將上帝的話記下來,因此聖經的語句、故事及真理,都具有無誤的權柄。


  加爾文相信聖經所有的教訓,均具有一種基本的整體性(unity),神學家一定要努力發現它的整體性,按著教義的先後次序來組織,然後用最清晰的方法,把它表達出來。作為一個神學家,他有責任處理聖經每一部分的真理。

  他亦清楚地指出,上帝把聖經賜下,不僅是要把真理及教義傳給我們而已;聖經見證的,乃是活的道,而神學家的責任,就是幫助人認識這道,並倚藉這道 來生活。先知與使徒所留下的啟示核心,是人與上帝的道相遇,即透過耶穌基督,三位一體真神的第二位;加爾文說的「上帝的道」,就是指祂而言。寫聖經的人儘管已接受真理與教義,他們仍然要知道,自己是站在上帝的愛和威嚴之中的人;加爾文認為,每一個神學家打開聖經的時候,都要尋找這個位置,要藉著聖經與上帝進入相交的地步,要面對主自己;神學家在闡釋神學的當兒,也要把握原來的事件,使人能與上帝相遇。有一個時期,加爾文曾用神祕主義的語言,來解釋人怎樣藉著信心,透過上帝的道和上帝的靈,去把握理性所不能把握的異象;因此加爾文對讀聖經及做神學的要求相當嚴格,他要人以禱告的心來讀、來做,以致他可以更透徹地明白聖經,與上帝的關係亦會更深。

  加爾文並不想創造一套系統神學(Systematic Theology),他不認為人可以用邏輯或人的思想,來控制聖經的真理,他所努力的,是怎樣讓整本聖經控制他的思想︰他表達思想的次序及模式,正是他在啟示之內所發現的次序及模式。

  加爾文差不多為聖經的每一卷書都寫過釋經書,在當時極受歡迎,流傳廣遠;就是今天仍然很有參考價值。他運用人文學科的治學方法來研究聖經,好找出經文真正要說的是什麼,及查明當時的歷史背景和事件,整個解經就活靈活現起來。因為他深信聖經的權威及完整,故此沒有用任何批判法來處理經文。儘管他相信聖經可以有好幾種不同的意義,他自己卻儘量避免使用「靈意解經」的方式。他相信基督在舊約也有向以色列民顯現,只是顯現的方法,自然與新約時有所不同。

    在釋經史上,他是最早使用預表法(Typology)來表達兩約的整體性的人之一;他對聖經的整體性深信不疑,以致能夠用整本聖經來解釋一段經文。無論是 釋經或是神學,加爾文均儘可能參考學者研究的成果,特別受奧古斯丁(Augustine)的影響頗深,而自己又精通希臘文和拉丁教父的作品。

    1559年, 他重新修訂《基督教要義》(法文版是1560年),為自己的神學立下了最後的規模。整套《要義》共分四部分,大體上按使徒信經(Apostles’ Creed)來劃分︰卷一,創造的上帝;卷二,救贖的上帝;卷三,接受基督之恩的途徑;卷四,教會。

 

加爾文之聖禮觀

  加爾文同意奧古斯丁對聖禮(Sacrament)的看法,認為那是代表不可見之恩典的一個可見的記號。他相信只有聖餐(Eucharist)和洗禮(Baptism)具有聖經的權柄。

    關乎聖餐,他反對變質說,也不認為只有以某種形式舉行的聖餐禮才有效;同時,他亦不贊成某些人的看法,以為餅與酒只是一種表記,用來代表祂的身體,目的是刺激人的記憶、敬虔或信心。

    加爾文認為聖禮賜下的,就是它們所代表的;主不僅要求我們看,而且是吃與飲,這就表明在祂與我們之間,有一種生命的聯繫。這個聯繫在道被宣講及人以信心來回應時,就已經創造出來;當人以信心來領受聖餐禮,生命的聯繫就得以加強而更形密切。

    加爾文反對路德對聖餐功效的解釋,認為基督的身體一直是在天上,我們是被聖靈的大能提升到天上,來領受祂的身體。

    加爾文一直強調,領聖禮的人若不是以信心 來領受,聖禮就與他們無益。他贊成嬰孩洗禮,因為舊約與新約已經聯合起來,而聖禮的功能,在施行聖禮的時候就已生效。

 

 

約翰加爾文及基督教要義

    約翰加爾文(John Calvin,1509至1564年)生於努瓦永的皮卡頓,該城離巴黎東北只有六十里。他十四歲就進入巴黎大學,學習擔任神父﹔但他最終因與主教衝突而退學,轉修法律。他學習拉丁文、希臘文及希伯來文,進步很快。

    大約於1533至1534年,他因接觸基督徒(Protestant)而改信基督教(但此事並無詳細記載)。當時加爾文反對「迷信教皇」,因而被起訴、下監,但最後也獲釋放。稍後,他逃到瑞士的巴色,在那處開展了廣泛的文字事工。

    1536年,加爾文出版了《基督教要義》的初版(當時他只有二十六歲)﹔此一書的原著乃用拉丁文寫成,後來加爾文再將它翻譯成法文。而且他不斷修訂,到1559年,此書的第四版最後修訂版面世時,內容已由原來的六章增至八十章。

        加爾文在瑞士日內瓦結交了改革領袖法惹勒(Guillaume Farel,1489至1565年)。他繼續豐富《墓督教要義》的內容,自己也逐漸成為改革派的領袖。加爾文及法惹勒開始在日內瓦教授改革宗神學,卻遭到禁制。他逃往斯特拉斯堡,住了三年(1538至1541年),在法國難民中當牧師。

    1541年,由於政治的轉變,他重返日內瓦,又與法惹勒一起工作。加爾文以牧師及社會領袖的身份,去模造政治與宗教的合一。他為社會頒佈嚴格的道德規律,同時又發展日內瓦的商業,使之成為繁華都市。

    加爾文也是一位多產作家,他曾為聖經的四十九卷書寫過註釋﹔又編寫小冊子,及不斷增訂《基督教要義》的內容。

 

加爾文的神學觀念

    加爾文的神學,簡言之,就是上帝的道之神學。他強調上帝藉聖經而賜下的真理,是我們認識上帝惟一可靠的來源。不錯,自然界可以啟示上帝,人天生也有宗教本能,但人的墮落卻使他無法從這些得到什麼好處。人要真認識上帝,就必須看上帝如何藉著聖經來啟示他自己,以及聖經啟示了些什麼︰在舊約,是藉著先知和他的僕人傳上帝的話語;新約則是藉著使徒為基督做見證。聖經都是上帝的默示,也的確是上帝的「口述」,因此聖經的語句、故事及真理,都具有無誤的權柄。

    加爾文相信聖經所有的教訓,都具有一種基本的整體性(unity),神學家一定要努力發現它的整體性,按著教義的先後次序來組織,然後用最清晰的方法,把它表達出來。作為一個神學家,他有責任處理聖經每一部分的真理。

    他亦清楚地指出,上帝把聖經賜下,不僅是要把真理及教義傳給我們而已;聖經見證的,乃是活的道,而神學家的責任,就是幫助人認識這道,並倚靠這道來生活。先知與使徒所留下的啟示的核心,是人與上帝的道的相遇,而這個道就是耶穌基督,三位一體真神的第二位。寫聖經的人儘管已接受真理與教義,他們仍然要知道,自己是站在上帝的愛和威嚴之中的人。

    加爾文認為,每一個神學家打開聖經的時候,都要尋找這個位置,要藉著聖經與上帝進入相交的地步,要面對主自己;神學家在闡釋神學的當兒,也要考慮到原初所有的事件,因為上帝乃是透過這些事件向他的子民啟示自己的。

    有時候,加爾文會用神祕主義的語言,來解釋人怎樣藉著信心,透過上帝的道和上帝的靈,去把握理性所不能把握的異象;因此加爾文讀聖經及做神學的方法,是要人以禱告的心來祈求,以致他可以更透徹地明白聖經,更親密地與永生的上帝相交。

    加爾文並不想創造一套用人的思想或邏輯,來控制聖經真理的系統神學,他所努力的,是怎樣讓上帝在基督裡所說的話控制他的思想︰他表達思想的次序及模式,正是他在啟示之內所發現的次序及模式。

    加爾文差不多為聖經的每一卷書都寫過釋經書,在當時極受歡迎,流傳廣遠;就是今天仍然很有參考價值。他運用人文科學的治學方法來研究聖經,好找出經文真正要說的是什麼,並查明當時的歷史背景和事件。他深信聖經的權威及完整,故此沒有用任何批判法來處理經文。

    儘管他相信聖經可以有好幾種不同的意義,他自己卻儘量避免使用「靈意解經」的方式。他相信基督在舊約也與上帝的子民同在,只是啟示的方法,與新約時有所不同。

    在釋經史上,他是最早使用預表法(Typology)來表達兩約的整體性的人之一;他對聖經的整體性深信不疑,以致能夠用整本聖經來解釋一段經文。無論是釋經或是神學,加爾文都儘可能參考學者研究的成果,特別受奧古斯丁的影響頗深,而自己又精通希臘文和拉丁教父的作品。

 

 

2022年2月19日 星期六

约翰•豪(John Howe)

     约翰•豪(John Howe)   ,

约翰•豪(John Howe)

 

    约翰•豪是英國清教徒神學家。

 

背景

 

豪出生在拉夫堡。 五歲時,他和父親一起去了愛爾蘭,他的父親被威廉·勞德驅逐出境,但在 1641 年回到英國,與父親在蘭開斯特定居。

 

教育

 

他曾在劍橋的基督學院和牛津的馬格達倫學院學習(學士,1650 年。文學碩士,1652 年),有一段時間他是大學牧師和大學牧師。

 

服事

 

國外其他同名人士,見:John Howe。他曾短暫擔任奧利弗克倫威爾的牧師。在劍橋,他受到拉爾夫·卡德沃斯和亨利·莫爾的影響,他可能從他們那裡獲得了標誌著他作品的柏拉圖式色彩。

 

大約在 1654 年,他被任命為德文郡大托靈頓的永久牧師。

 

在這個地方,根據他自己的說法,他在齋戒日從九點到四點在講台上,有十五分鐘的休息時間,期間人們唱歌。 1656 年奧利弗·克倫威爾訪問倫敦時,說服他在白廳傳教,結果,豪非常反對他的喜好,成為克倫威爾的牧師之一。

 

理查德·克倫威爾(Richard Cromwell)退休後,他回到了他在托靈頓(Torrington)的前教區。當 1662 年統一法案通過時,他離開了他的教堂,但在附近呆了一段時間,在私人住宅里佈道。

 

1666 年,豪接受了五英里法案,但帶有限制性條款,“只要人的法律符合上帝的話語”。 1671 年,他成為愛爾蘭安特里姆城堡的 Massereene 勳爵的牧師。

 

1676 年,他作為拉撒路·海曼 (Lazarus Seaman) 的繼任者回到倫敦,在 Haberdashers" Hall1685 年,由於反對者表現得更加嚴厲,他接受了陪同沃頓勳爵前往歐洲大陸的邀請,並於次年定居於烏得勒支1687年詹姆斯二世發表良心自由宣言時,豪回到了他在倫敦的舊職位。

 

從那時起直到他去世,他都對當前有關預定、三位一體和順從的討論產生了積極的興趣。

 

1688 年,他率領一個持不同政見的部長代表團向奧蘭治的威廉致歡迎辭。他在倫敦去世。

 

 



2022年2月17日 星期四

希臘教會毀圖像爭議

壹 前言

 

在教會的崇拜中是否可以使用圖和像呢?如天主教的十字架上總有基督的雕像在上面。更正教則拒絕使用圖像。但對於使用圖像的爭議卻是始於希臘教會。

 

貳 毀圖像爭議的發展

 

第八世紀時,東羅馬皇帝利歐三世(717-40)發動禁止崇敬宗教圖像的運動,725年下令教會不得在崇拜中使用圖像。結果引起宗教界的叛變,利歐甚至動用軍隊執行其命令。教宗貴格利三世(731-41)在731年召開會議將一切反對圖像的人革除教籍。利歐爲了報復則不讓教宗管轄西西里及皇帝勢力所及的義大利地區。利歐之子皇帝君士坦丁五世(740-75)於754年在君士坦丁堡召開會議,廢棄圖像,將崇敬圖像者定罪,其中包括集東方神學大成的大馬色的約翰(John of Damascus,c. 700-c. 753)。

 

參 毀圖像爭議的雙方論點:

 

一 贊成毀圖像的論點:

 

(一)舊約律法明言禁止爲上帝製作形像。

 

(二)圖像的使用引人崇拜圖像而犯拜偶像的罪。

 

二 反對毀圖像的論點:

 

(一)幾世紀以來教會都在使用圖像。

 

(二)基督已道成肉身,是有形像的。所以爲基督製作圖像是可以的。

 

(三)圖像本身並非崇拜的物件,而是指向當受敬拜的基督。

 

大馬色的約翰曾說到圖像如何幫助他敬拜:「當我沒有書,或當我的思想如荊蕀般折磨我,不讓我享受閱讀時,我就到教堂去。她是所有心靈之疾的良方。圖像的鮮活吸引我的注意,俘獲我的雙眼…,漸漸地將我的心引向對上帝的讚美。」

 

肆 毀圖像爭議的原因:

 

一 東方及希臘思想輕視物質世界。

 

二 猶太教和回教看尊敬圖像就是拜偶像,對基督徒多所批評。

 

三 皇帝想引信奉摩尼教及保羅派等受東方二元論思想教派影響之新兵加入教會。

 

四 修道士是提倡崇敬圖像最力者,他們的勢力及特權過大,皇帝思所節制。

 

五 皇帝想得到過激的基督一性派的合作,他們強調基督的神性,而忽視基督的人性,自然會反對用圖像來描繪基督。

 

 

伍 爭議的落幕

利歐的 孫子 君士坦丁六世(780-797),因其十歲登基,由其能幹的母后愛琳(Irene)攝政。愛琳同情百姓的宗教情操,悄悄地終止了破除偶像的詔令。787年她召開了第七次大公會議於尼西亞。出席會議中有三百五十位主教及教宗的代表。這是希臘教會承認的最後一次大公會議。大會決議所有圖像當受尊敬,但明言尊敬並非崇拜,對圖像之尊敬乃是尊敬圖像所代表的。但圖像爭議仍持續,仍有皇帝進行毀圖像政策,直到842年另一位母后提奧多拉(Theodora)攝政之時才確定恢復使用圖像。

 

此爭議的一項附帶的後果是使得羅馬教廷與東羅馬帝國永久的分離,也使得東西方教會漸行漸遠。在這之前,羅馬仍靠東羅馬皇帝的保護。但毀圖像爭議不但引起教宗的反對,教宗也對東方教會是受到皇帝所控制而覺得反感。加之蘭巴底人入侵義大利,迫使教宗乞援於法蘭克人,終於使教宗永久與東羅馬帝國皇帝脫離關係。

 

陸 結語:

 

圖像並不是絕對不能使用的。它幫助我們的想象,使我們對基督的印象更具體。基督的道成肉身,正是要把上帝的豊盛有形有體的彰顯出來。但是一般信徒的偶像崇拜的傾向卻是不可不防備的。因此避免將圖像置於敬拜的中心應當是必要的防範措施 。

 

更正教在宗教美術方面要比宗教音樂方面薄弱許多,應該是與更正教避諱圖像有關。更正教應當在這方面再多作發揮,使得宗教美術成爲信徒靈命的幫助,如同宗教音樂一般。

 

 

 

2022年2月16日 星期三

聖靈與基督的人性

 

        聖子的特別工作﹐是將人性與祂自己結合而成為人,這都不是聖父或聖靈的工作。聖子親自成為人﹐來到世上過人的生活。(約一14;羅一3;加四4;腓二6,7;來二14,16)。

 

一個位格,兩個屬性

 

        聖子穿上了人性﹐結果是祂的人性與神性結合在祂一個位格裡﹐永不分開。甚至當基督在墳墓裡祂人性的靈魂離開祂人性的肉體時,其神性與人性也沒有分離。基督的靈魂與肉體的結合的特性是,祂的性格並不因靈魂離開肉體而被破壞。換句話說,祂不是一個本性兩個位格,而是一個位格有兩個本性,一是人性,一是神性。

由兩個本性結合在聖子的一個位格內﹐不是說人性獲得神性的屬性。人性方面並沒有變為全知或全能,而神性方面也沒有獲得人的特性。神性仍然保持全然神的本性,絕不曾沾染任何一些人性;而人性也保持完全人性,也絕沒有變為任何的神性。因此,當基督在十字架上呼喊說﹕「我的上帝,我的上帝,為什麼離棄我?」,我們不應認為祂的神性離棄祂的人性,只不過是在那個時刻,祂的神性從祂的人性收回光和安慰。於是,作爲真正的人,基督真實地爲祂子民的罪受苦。

        另一個例子是在馬可福音(可十三32)。「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,唯有父知道。」我們不要以為聖子雖然是上帝也不知道那日子與時辰。這裡說的是祂的人性不知道,因為祂的神性沒有把這日子與時辰啟示給祂的人性。

        基督升天後,上帝賜給祂啟示,叫祂把啟示指示使徒約翰(啟一1)。上帝賜祂這樣的啟示,是對人子的賜給,而不是對神子的賜給。

        因此,基督的人性在任何方面都沒有帶著神性,其神性是自由運行,隨意對人性啟示屬上帝的真理,賜給安慰與力量,或者收回這一切。

 

聖靈的特別工作

 

        在神格中的聖靈位格﹐乃執行上帝一切計劃的那位。祂是聖子的靈,也是聖父的靈。祂從聖子和聖父而出﹔聖子所作的一切,聖靈也作,包括聖子人性的一切作為。保羅告訴我們聖靈乃是聖子的靈(加四6)。

        我們已經看到,三位一體中的三個位格是不能各自分開的。一個位格所作的,其他兩個位格都有份參與。因此,聖靈的工作,聖父和聖子也作。一個位格不可能與另兩位分離而作甚麼事。因此,在任何上帝的工作中,我們必須承認天父的權柄,聖子的慈愛與智慧,以及聖靈的能力﹔這不是說他們各自的作為,而是整個神格的工作,通過選派一個位格作獨特具體的事工。話雖如此,我們必須強調,每個位格仍有其個別獨特的工作,這些是一個位格自己的作為,不是其他兩個位格的。例如,只有聖子降世為人,聖父與聖靈沒有降世為人。所以﹐聖靈在教會的元首主耶穌基督身上,有特別的工作。讓我們看看這方面﹕

 

聖靈在基督的人性中的第一件特別作為是使童女馬利亞懷孕(來十5;二14,16;太一18-20;路一35)。

 

        聖靈藉著「降臨在她身上」施行這神蹟。聖經中對聖靈工作還有類似的描述,如在徒一8記載聖靈降臨在門徒身上。聖靈降臨在他們身上,使他們大有能力作大事﹔在這以前﹐聖靈並未賜下這能力。

        馬利亞因著聖靈懷孕的神蹟﹐是聖靈的創造之工。這與創造天地,從無到有的創造不同。這次的創造﹐用了童貞女馬利亞的實質,造出基督的人體來。

        這樣創造的必要性有幾個原因。第一,上帝要守祂對亞伯拉罕和大衛的應許﹕將有一位彌賽亞是他們的後裔,要從他們生出來。

        聖經裡第一個應許﹕「女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」(創三15)是必須成全的。基督必要道成肉身(約一14);祂必為女子所生(加四4)。按肉體說,基督必是大衛後裔生的(羅一3)。祂也必是亞伯拉罕的後裔(來二16)。

        耶穌的家譜記載在兩卷福音書﹐是很有必要的,確認上帝必定成全祂的應許。

        此必要的原因﹐是主耶穌必須成為跟我們人性完全一樣,除了無罪之外。唯有如此我們的罪才可以歸到祂身上(來二14;羅八3,4)。

        因此,在馬利亞胎中的基督人性,乃是聖靈的工作。聖靈以祂的大能從馬利亞的身體中創造了基督的肉身。

        從這偉大的真理中我們必須認清幾點﹕主耶穌基督不是聖靈的兒子。基督的人性與聖靈的關係乃是被造者與創造者的關係。基督被稱為上帝的兒子乃只是對聖父而言,因為只有基督才是天父永恆中獨生的兒子。基督為聖子的身份﹐是指著祂的神性而言﹐而不是祂的人性。不過﹐上帝的兒子穿上了人性。祂整個位格是上帝的兒子,是真神也是真人。

        聖靈創造基督人性的工作與聖子穿上人性﹐將其人性與神性聯合的工作﹐是有所不同的。聖子沒有創造祂自己的人性,祂只把人性與神性結合起來。所以只有聖子道成肉身,聖靈並沒有道成肉身。

        基督的人性在童女馬利亞胎中成孕是一霎而成的創造神蹟,此後這人性在馬利亞的胎中漸長。還未與神子聯合之前,耶穌基督的人性是不可能存在的。當人性霎時被創造,「道」就「成了肉身」﹐耶穌就「為女子所生」了(約一14;加四4)。

        使童女懷孕生子這工作﹐為何歸因於聖靈又歸因於童女馬利亞?因為聖經早有清楚的預言﹕「必有童女懷孕生子」(賽七14)。「懷孕」這個字也用來描述其他婦人的懷胎(創四1)。使徒信經卻宣稱﹕耶穌是「因聖靈感孕,從童女馬利亞所生。」   

        要明白使徒信經這句話,我們必須理解﹕聖靈藉著祂的大能創造了基督的人性,所以基督耶穌是「因聖靈感孕」的。童女馬利亞在這工作上是被動的,因為基督的身體是從她的實體被創造出來。

        馬利亞是與約瑟訂婚後才懷孕耶穌。這有幾個原因。她與約瑟訂婚表示她的純潔無暇得到保障。上帝用約瑟照顧她和出生後的嬰孩。與約瑟結婚保護基督不受可能出現的閑言誹謗,詆毀耶穌是私生子。後來當耶穌藉祂行的神蹟奇事證實祂是誰,祂的母親便可為懷孕耶穌這神蹟作證。在此之前,可能沒有人相信她。約瑟既是耶穌的地上「父親」,就可以按照家譜說明耶穌是大衛的子孫。這樣,上帝對亞伯拉罕與大衛的應許都得以成全。       

        馬太記錄約瑟的家譜;路加記錄馬利亞的家譜。路加沒有提到馬利亞的名字,但家譜是從她的父親希裏算起(路三23)。

        由於聖靈的大能奇妙地創造了基督的身體,就為基督聖潔的靈魂預備了最適合的居所。

        最後,雖然基督成為有罪肉體的樣式,正如我們因罪的緣故身體會有疾病和軟弱,但基督自己是沒有罪的。祂雖曾經歷困苦、悲痛和哀傷,且受饑渴和困乏之苦,但是他沒有疾病。祂是絕對自由的,不受任何疾病的捆綁。

 

聖靈在基督事工上的作為

 

        當聖靈霎時刻在童女馬利亞胎中創造了基督的人性,便立刻使之聖潔,並按照這人性的容量﹐充滿了當得的恩典。

        由於不是從人的世代繁衍出來,因此基督沒有遺傳的罪性。聖靈的臨在﹐使祂的人性充滿一切的恩典(賽十一1-3;來七26;路一35;約三34)。

 

 

聖靈另一個在基督人性裏的特別作為﹐是使基督能夠施行祂要作的一切事工。

 

        基督是人,祂用自己的理性和其它心靈的能力,身為「一個從婦人所生,在律法之下」的人﹐過了充滿恩典的一生。祂的神性並沒有代替了祂人性的靈魂。祂是個完全人;祂好像其他任何人,受自己理性的引導去做要做的事(路二40)。像其他一般的小孩,祂漸漸長大(路二52)。當祂的身量增長,祂的靈命、智慧也跟著漸漸增長,並上帝和人喜愛祂的心都一齊增長。這一切都在以賽亞書(十一1-3)有記載。基督在恩典與智慧上的

增長﹐乃是聖靈的作為。

        基督的人性使祂有能力學習以前不知道的新事物(可十三32,來五8)。這也是聖靈的作為。

 

為要使基督能完美無缺地完成祂在世上的任務,聖靈對祂作特別的恩膏,賜祂異常的恩賜和能力(賽六一1;路四18,19)。

 

        基督很少運用祂作君王的權力,不過在祂指定、差遣使徒們這事上﹐可以看到這一點。

        基督作爲祭司的責任集中在祂的死,「為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物獻與上帝」(弗五2)。

        祂的先知責任在祂一生的生活和事工中施行出來(羅十五8;申十八18,19;徒三23;來二3;約八24;賽十一2,3)。

        祂被聖靈授予特別的恩賜,使祂能執行先知的工作。這事在基督接受水禮的時候顯明出來。當時祂接受一個看得見的誓約,要祂承擔教會先知的職分。這也是對其他人作證﹐祂的確是被上帝所呼召和差派去承擔這職位的(太三16,17)。

        祂開始了祂公衆性的事工,全心全意地事奉。在此之前,祂只間或彰顯神與祂同在(路二46,47)。在此之前,祂只是在靈裏變得強壯(和合本譯作「強健起來,充滿智慧」)(路二40)。可是在祂受洗的時候,祂乃是被聖靈充滿(路四1)。

        從此以後,祂一直被聖靈充滿,因為上帝賜給基督的靈是沒有限量的(約三34),同時基督也可以說「耶和華和 祂的靈差遣我來」(賽四八16)。基督被差遣﹐是得到聖父全權的支持和充滿聖靈所有的恩賜和能力。

        由於聖靈使基督能施行神蹟奇事,藉此肯定和印證祂的事工(徒二22;路十一20;太十二28,31,32;可六5,九39;路四36,五17,六19,八46,九1)。在這些神蹟中,聖靈為耶穌作證﹐祂是神的兒子(約十37,38)。

 

在基督的工作、受試探、順服和受苦的過程中,聖靈引導、安慰、支持和加添能力給祂。

 

        基督接受水禮之後,被聖靈引領到曠野被試探(路四1)。聖靈引導祂開始對抗和征服魔鬼。我們傳福音時,聖靈也會引導我們經過這樣的操練(可一12;太四1;路四一)。基督藉著聖靈而勝過魔鬼的試探。祂完全打敗企圖阻繞祂工作的敵人。從被試探的地方回來,基督滿有聖靈的能力﹐開始祂傳揚福音的事工(路四14,18,22)。因此,基督的一生從開始到末了,無論是備受試探、遭遇困難和在受苦受難的時刻﹐都獲得聖靈的引導、堅強和安慰(賽四二4,6;四九5-8;五十7,8)。基督的人性從祂的神性所自由接納的一切﹐也是聖靈的作為。

 

基督藉著聖靈將自己獻給上帝(來九14)。

 

        基督自己分別為聖、成聖,將自己獻給神作贖罪祭(約十七19)。基督自己甘願去客西馬尼園。這行動象徵把羔羊帶到會幕門前獻祭。在客西馬尼園內,基督把自己交出來﹐好像要被殺的羔羊一樣。祂把自己獻給上帝,大聲哀哭和流淚(來五7)。

        聖靈一直加添基督力量和支持祂﹐從祂受羞辱、受痛苦直至祂把靈魂交出來的死的時刻。基督之死不單單是為我們的罪所受的刑罰,而且也是祂的順服至死,藉著永恆的聖靈﹐真正把自己獻給上帝作為祭物。這就是為什麼祂的死和受苦大有拯救罪人的功效。

 

在耶穌基督的一生中,聖靈的首要恩典,彰顯在祂身上。

 

        在基督身上我們看見的首要恩典﹐乃是愛世人和憐憫罪人(加二20;來五2;約三

16;多三4-6;來十二2;參創廿九20)。聖靈更感動祂﹐彰顯祂對神的榮耀有說不盡的熱心與大愛。這在兩方面表現出來﹕一方面是祂彰顯了上帝的公義、聖潔和非常恨惡罪惡(詩四十6-8;來十5-7;羅三25)。另一方面是祂的恩惠和慈愛的作為(羅三24-26)。

        進一步的主要恩典﹐乃是祂聖潔地順服上帝的旨意(腓二8;來五7,8;加四4)。

        還有一個主要的恩典乃是祂對上帝的信靠,藉著火熱的禱告、哀哭與懇切祈求,提醒上帝他自己的應許,這應許關乎主自己﹐和祂用自己的血來作印記的約(來二13)。在這關鍵時刻,祂得到聖靈極大的幫助,戰勝敵人對祂殘暴的打擊。因此,當祂經歷那可怕的試煉時,雖然不得不呼喊﹕「我的上帝!我的上帝!為什麼離棄我?」(詩廿二1,9-11),但祂對上帝的信心與依靠勝過了這一切。祂的敵人責罵祂(詩廿二8;太廿七43),但祂的信心仍然堅定不移﹐正如以賽亞所預言一樣(賽五十7-9)。

        基督的受苦與受死乃是印記﹐要確認上帝的約。祂所流的血是「立約的血」。祂流血是為了讓這約的一切福分臨到神所揀選的人身上(加三13,14)。基督把自己獻祭,有三件事我們必須知道。

        第一是基督自由自願地把自己獻給上帝﹐為我們的罪作贖罪祭。祂甘心情願地接受人對祂的羞辱和虐待,被以莫須有定罪,然後按律法當作罪犯處置。由於祂位格的尊嚴,因此祂甘心情願的奉獻使祂的受苦與受死發生贖罪功效。沒有甘願的獻上,祂的死亡與流血將不足以為贖罪祭。

        由於基督的順服,使祂的捨己成為「馨香的供物和祭物」(弗五2)。上帝是那麼喜悅耶穌基督那高貴和榮耀﹐滿有恩典與順服的行為,因此上帝對基督所救贖的人也聞到安息的馨香。上帝不再向他們發怒﹐不再咒詛他們。上帝對基督順服的喜悅﹐超過祂對亞當的罪與叛逆的不喜悅(羅五17-21)。因此,不是基督的身體受苦或按律法刑罰所受的苦構成贖罪的功效,而是祂的順服。基督順服上帝的旨意,自願犧牲自己作為贖罪的獻祭,才是使上帝與人和好的最大緣由。

        基督所作這一切,都是祂人性的作為,因為聖靈使祂能夠這樣作。所以基督是「藉著永遠的靈,將自己無暇無疵獻給上帝」。藉著同一聖靈,基督得以分別為聖,作為我們完全的大祭司。

 

基督死後在墳墓裡聖靈對祂人性的特別作為。

 

        我們必須記得,就算已經死了,基督的人性與神性也沒有分開。然而當基督捨己死亡時,祂將自己的靈魂交在祂天父的手裡(詩三一5;路廿三46)。天父在其永恆的約中,應許照顧和保守基督,甚至到祂死後;並將生命的道指示給祂(詩十六11)。因此,縱然在其位格中仍然合一,基督人性的靈魂離開,交在天父的手裡得到特別的照顧,直至天父再將生命之道指示給祂的時刻。祂的聖體在墳墓裡,也得到聖靈同樣特別的照顧。因此,偉大的應許得以實現,祂的靈魂不至被撇在陰間,也不叫神的聖者見朽壞(詩十六10;徒二31)。

 

聖靈在基督復活中的特別作為

 

        首先,聖父的工作是把基督從死的拘禁釋放出來,因為律法已經成全,公義已得彰顯 (徒二24)。其次,聖子的工作是祂自己從死裡復活過來(約十17,18)。

        雖然人的邪惡把祂的生命奪去,但假如沒有祂的允許,人沒有權柄或能力這樣做。人絕不可能違背基督的旨意去殺害祂。       

        因為公義已得彰顯,聖父使基督從死裡復活。但基督也使祂自己從死裡復活。祂愛的行動、關懷及能力從祂的神性流灌到祂的人性中﹐使祂取回自己的生命。

        第三,將基督的最聖潔靈魂與祂的身體再次結合﹐乃是聖靈特別的工作(彼前三18)。同樣藉著這位聖靈,我們將從死裡復活(羅八11)。保羅並強調說﹐那叫耶穌從死裡復活的大能,也同樣地在基督裡重生我們(弗一17-20)。

 

聖靈榮耀基督的人性

 

        聖靈使基督的人性配坐在天父上帝的右邊。基督的人性被榮耀了﹔同樣地﹐將來所有信徒的身體都要傚法祂的得榮。聖靈使基督的本性聖潔,現更使之成為榮耀(約壹三2;腓三21)。

 

聖靈另一重要工作乃是為基督的位格作證,證明祂的確是上帝的兒子,是彌賽亞(約十五26;徒五32;來二4)。

 

        為什麼上帝要賜給使徒藉著聖靈施行神蹟的能力呢?原因是為基督作見證,證明祂的確是上帝的兒子。上帝如此地承認祂﹐高舉祂。

        基督也預言有許多人會問基督在哪里,要尋找祂。但人會對基督的復活與所在散佈謊言(太廿四26)。

        有人會認為基督在曠野。許多修道士以為並教導說﹐只有在曠野無人之地才可以找到基督。

        也有別的人會教導說﹐基督在密室之中。「看哪,基督在內屋中!你們不要信。」這裡有著深奧的教訓。希臘原文「內屋」這個字是指房子內的密室,那是儲藏糧食和酒料的房間。那麼為什麼會在這樣的房間內找到基督呢?後來羅馬天主教就有這樣的教導。因為天主教相信領聖餐的餅和酒會變成真的基督的身體與血,所以在儲藏這些已經成為基督聖體寶血的房間可以找到基督。這是天主教的想像。有關這類說法﹐基督說﹕你們不要信他們。不要讓他們使你信這些胡言。

       

        我們在這裡學到如何認識基督。我們必須認識祂﹐認清祂的人性﹐才能以純真的愛愛祂。我們必須知道﹐聖靈使基督的人性變為榮美的人性。感謝主﹐在基督的一個位格中﹐神人二性榮耀地結合。上帝把我們的人性加在基督的身上﹐是一件多麼榮耀的事。

        同時我們也要認識基督那非被造的神性,並祂神性的榮耀﹐因而愛祂﹐尊祂為上帝。

        我們也要知道藉著聖靈的作為,基督的人性中滿有完全和豐富的恩典。

        我們必須認識基督﹐以致能努力學像基督。我們要像基督﹐唯一的方法乃讓聖靈在我們身上作工,塑造我們成為基督的樣式。

 

聖靈如何預備一個靈魂作重生的工作

 

我們自己是無法自我重生的,但這卻不是我們的藉口用來推卸我們屬靈的責任。

        我們可以去聽道,聆聽上帝的話(羅十17)。我們也可以立志明白﹐接受上帝給我們清楚的啟示。

        許多靈魂永遠失喪﹐因為他們不讓上帝對他們說話﹐不接受祂話語的教導。沒有任何人能自我重生﹐即便他聽了和接受了上帝的話﹔這是事實。但這些聽了和接受了上帝的話的人,就是上帝預備要臨到的人,上帝按照祂告訴他們的方法臨到他們。上帝說在那裡,就在那裡臨到他們。

        上帝的話語被傳講時,聖靈藉上帝的話得著人心;有幾件事在聽道的人身上發生。這些事通常是在聽道的人重生之前發生。

        第一件會發生的事﹐是聖靈光照聽道者的理性﹐使他對上帝所啟示的屬靈真理﹐有屬靈的理解與認知(林前二9,11)。這與一般僅用理性來理解所傳之道截然不同。

        聖靈的光照使人對上帝的話清楚明瞭(彼後二21)﹐叫人曉得福音不但是真實的,而且也是上帝公義之道(羅一17;十3,4)。光照幫助人的思想認同真理(徒八13;約二23;十二42)。光照帶來一陣喜樂(路八13;約五35)。光照也可能使人領受一些屬靈恩賜(太七22)。

        光照不是重生;重生也不一定必然隨著光照而發生。當聖靈的光照照亮上帝的救恩時,人的靈就清楚看見上帝所賜予的恩典。因此,光照預備人的靈被重生。

        第二件要發生的事﹐是聖靈使人紮心知罪。這也是由聽道而來(林前十四24,25)。當人的靈被領到上帝的律法前,面對義的要求時,他會對自己的罪孽感到不安。人的靈開始為所犯的罪惡感到憂愁與懊悔(林後七10)。但這些罪都已過去,無法補救(羅八15)這事實使人因自己的罪謙卑下來(王上廿一29)。現在,除非他的靈完全落在絕望中,否則他便開始從這苦惱的光景中尋求出路(徒二37,十六30)。往往這人便開始改善他的生命﹐接著他的態度大有改變(太十三20;彼後二20;太十二44)。

        有些人忽略這亮光和紮心知罪的必要,或想將之抑制下來。有些人是被他們情慾的力量、對罪的喜好和引誘的勢力所壓服,無法抗拒。有些人以為被光照就夠了,以爲這就是上帝要在他身上所作的一切工作了。

上帝的話語被宣講時﹐聽道人身上發生的這一切,事實上是聖靈與講道的人一同的工作(賽四九4;耶十五20;結三三31,32;約八59;徒十三41,45,46)。那些被「光照」的人被稱為「於聖靈有分」的人(來六4)。

 

問題﹕假如聖靈的預備工作沒有領人到重生,是聖靈在這人靈裡的工作軟弱和不完備嗎?還是聖靈無法帶領這靈魂重生?

答案﹕有些人的確真正的歸主。聖靈開始的工作不是軟弱或不完備,但可以被故意或頑固所拒絕。在那些被「揀選」的人中,聖靈照祂的主權恩惠把他們頑固的硬心除去。其餘的人聖靈就讓他們承受罪所應得的苦果。聖靈有完全的自由作祂要作的事,按祂所喜悅的時間和方法作祂所喜悅的事。然而,祂的作為一定是美善和聖潔的。祂必定完全達成祂意旨所定的計劃和目標。

 

 

光照不保證獲得救恩

 

        有一種「光照」是不領人得救的。這種「光照」沒有改變人的意志,沒有給人喜愛和滿足屬靈事物的心意。人的心意是不喜愛上帝的(羅六17;十二2,林前二13-15;林後三18,四6)。這種「光照」沒有給人有屬靈的洞察使之能領略上帝恩典的榮耀。

        這種「光照」也不能洗淨良心,除去死行,使人能事奉那永生的上帝(來九14)。這「光照」只能叫人紮心知罪,使靈蘇醒,責備許多以前認為對的事。這種「光照」也在人的感情層次上工作,引起恐懼、悲哀、歡欣和快樂。但是感情沒有固定思念上面的事(西三1,2)。這種「光照」也沒有把邪惡的欲望除掉,補之以天上的喜樂。它常常使人們生活方式有極大的改進,甚至產生外表的敬虔。但這種「光照」有三大缺點。

        第一,這種「光照」會讓無知的罪,厲害而霸道地繼續存在,好像保羅未歸主前一樣。

        第二,從這「光照」所激發的生活改進,很少能使這人除去他的一切罪惡過犯﹔也許在一段時間中能夠如此,就是當他拼命追求自以為義的時候。

        第三,那些因這「光照」而來的生活改變,雖然開始時非常強烈,慢慢卻消失和衰退,以致這些人成為屬靈的骷髏而已。