保羅派

 

      在第七至第十世紀，有一股新興的屬靈運動，在米所波大尼(Mesopotamia)一帶頗為活躍。那些基督徒除了「基督人」(Christians)和「弟兄們」(Brethren)以外，不喜歡有任何其他的稱謂。他們堅決地反對崇拜偶像、聖物，以及羅馬天主教的一些錯誤禮儀，人們稱他們為「保羅派」(Paulicians)。羅馬天主教為了打擊這些叛徒，就醜化抹黑他們，說他們是「二元論」的異端論者(即相信有一善良之神和一邪惡之神)，並指控他們就是摩尼派。

      保羅派的信徒不承認有一個中央的權威可以管轄分散在各地的聚會。地方教會只應以上帝為他們的元首。他們認為可以有一些上帝的工人如同使徒保羅，到處走動幫助建立各地教會。當時他們並沒有一套公認的教條，因為各個聚會藉著不同的人的服事都有它獨特強調的部份。他們並不以教條來強求合一。他們屬靈的合一乃是建立在他們在基督裏所有的生命為基礎，這個生命能在每天日常生活中見證出來。他們極度地強調聖經的權威，尊重上帝的話語，作為他們屬靈成長的根基和指南。

      當時有一本用亞美尼亞文寫的書，名叫「真理之鑰」，把保羅派的基本信仰和行為記錄下來。書中特別強調兩件事：第一是讀經和禱告，第二是合乎上帝的話的聖潔生活。該書也反對給嬰兒施洗，但是主張教會應該為信徒的孩子禱告；長老們應該鼓勵父母養育並教導下一代，使他們能夠敬虔、認識主以及主的話。洗禮只應該對那些願意見證他們悔改和信心的人施行。他們不僅對要接受洗禮的人有著聖潔的要求，對施洗的人也是相當嚴謹。在設立長老的記載中，作者強調聖經中所提到的各樣 條件必須符合，一個願意做長老的人，必須有勇氣承擔長老職份所帶來的危機，並且準備為主受苦。

      保羅派吸引了那些熱愛基督的人。在他們的中間，我們能看到早期教會單純而又聖潔的生活。那些傳講上帝話語的人，都是謙卑而又有像使徒一般靈性的人，為了傳講上帝的話，他們把生命傾倒，寧死也不否認他們的主。後來，拜占庭帝國把這些勇敢虔誠的信徒驅趕到山上去，以致他們與世隔絕。到第十世紀左右，在保加利亞定居下來的保羅派信徒，漸漸地融入波各米勒派(Bogomiles)中，從此保羅派便消失無蹤了。

歌士瑞

    歌士瑞簡介 （ William Guthrie 1620-1669 ）   ,

歌士瑞簡介 （ William Guthrie 1620-1669 ）

 

歌士瑞（William Guthrie）于一六二０年出生在蘇格蘭佩逖芙瑟（Pitforthy）的一個很有名氣的基督徒家庭，但他直到上大學時才真正明白真理而得救。他歸正不 久即有作牧者的烈愿望，他不但在各樣領域的學問上顯示出非同尋常的天賦，而且也十分成熟，于是在一六四四年他被一個教會正式按立為牧師。歌士瑞的教牧才能 很快受到賞識，他不但在本城一舉成名，周圍的城市也得聞其名。

歷史告訴我們，在歌士瑞代的蘇格蘭，許多自稱為的基督徒都很軟弱–他們常常妄用主日，經常不參加聚會，忽視家庭敬拜，對真理無知，有時甚至做出不少極為 邪惡的事。歌士瑞的公眾講道和私下訓導如同醫治這些毒瘡的良藥，因他始緝如一地向眾人傳講敬虔之道，看顧病人和垂危的人。

當歌士瑞在蘇格蘭芬維克（Fenwick）事奉的期間（他在此勞苦了他一生中最后的十五年），蘇格蘭許多教會都卷入了一場神學大論戰。其他的作者告訴我 們，歌士瑞當時勤勉地協調各方，竭力維護各個教會之間的和睦。但他仍經歷了劇烈的心痛，以致得了几場大病，最緝因為這些疾病于一六六九年英年早逝–身后 留下一位敬虔的妻子和兩個可愛的基督徒女兒。他最令人懷念的貢獻就是讀者眼前的這本書–《基督徒真偽辨》，這是當他在被卷入論戰時設法去完成和出版的。

歌士瑞的公眾講道受到了普遍的佧譽。當時一位牧師評論說，歌士瑞"是全蘇格蘭最了不起的論及基督徒實際生活的布道家"。遺憾的是，他的布道几乎未被記錄下 來，大多都已失傳。如今，若要認識和欣賞這位令人崇敬的基督教恣袖，最主要的途徑是閱讀其著作《基督徒真偽辨》。從前，偉大的英國神學家約翰﹒歐文在拜訪 蘇格蘭時，從其衣袋里掏出一本《基督徒真偽辨》，并向周圍的人說道："我認為自古以來，該書的作者是最偉大的基督徒之一……我常常甌身攜帶這本書。我也寫 過許多書，但是這本書所包含的真理比我所著的所有書所包含的更多。"多年之后，當一位牧師問及此書，著名的蘇格蘭布道家錢模士（Thomas Chalmers）寫下了這句話："就最值得我們關注的問題而言，我仍然認為，在我讀過的作品中，這是最好的。"

除這些評語之外，我們無需再說什么。歌士瑞時代和我們當代最正直最成熟的信徒都懷感激地記念歌士瑞的一生和他的事奉。

佈道時期的教會(2)

 

9. 中國近代的基督教

馬禮遜死後，中國各地有人起來排斥西方宣教士，除了廣州仍有醫務工作進行，其他地方都受到逼迫。到了公元1835年，中國僅有新教徒三人，可見過去宣教士的功效微小。

公元1842年後，基督教的傳道工作常與當時的政治發生密切關係。經過公元1804至1842年的戰爭，許多海口開放給外國人和西教士，經過公元1858至1860年的戰爭，全國開放給西教士進行。當時中國人不認識西方國家的情形，看外國人為夷狄。後經過幾次的戰爭，中國屢敗，加上有太平天國之亂(原稱上帝會)，使中國人對基督教的懷疑更深。

首先開創中國內地傳道事工的，是中國的內地會，它也是來華的最大傳道會。該會的創辦人是戴德生(Hudson Taylor)。內地會迅速發展，擁有許多宣教士，多數派到中國內地去進行傳福音的工作。

公元1832年，戴德生於英國，數代都是虔誠的基督徒。他未出生以前，父母立志把他獻給上帝。十五歲時，戴德生閱讀一文章，被「基督未完成之工」數字吸引，深深感動，得了平安和喜樂，並以此心志作為他一生信心的根基。後來閱讀一位中國宣教士所著的書，深受感動，有意來華傳道。他無力量購買書籍，僅得一本中文新約聖經，只好拿來與英文新約作比較，從當中學習了一些中文。他向來想做醫生，也學習醫術，但在未得醫生學位以前，就蒙差遣來到中國。初往上海，未幾往寧波遊行佈道。但在中國工作二年後，傳道會因為經濟有困難，不能再發展傳福音的工作。他就決志，一方面脫離傳道會，一方面完全憑信心依靠上帝而生活。公元1860年因病回國，在家五年，完成了醫科學業。

此時在中國的傳道工作，多數在沿海幾省發展，他就覺得上帝宣召他往中國內地去傳道。於是拿定主意，組織中華內地會(China Inland Mission)，主要宗旨如下：

一. 到中華內地別會不到的地方宣傳福音。

二. 歡迎各民族及各宗派人仕加入作宣教士。贊成「引導非基督徒離黑暗進入光明，從撒但權下歸向上帝」的大宗旨。

三. 內地會不借款，也不求餽贈，亦不表彰捐款人的姓名，全靠上帝幫助。因此傳道人沒有固定的薪水，內地會經費充裕時，則可得薪水；缺乏時則僅得一點點的生活津貼而已。

四. 總會設在中國。

 

    此外又提出宣教士都穿中國服裝。也訓練和教育婦女，被神使用。

內地會的心志與犧牲的精神，很快在中國成為最大的傳道會。公元1915年，是該會成立後的五十年，已在二百二十五個地區設立了福音聚會點，西教士有一千零六十三人，信徒有三萬四千八百三十人。戴德生是在公元1905年逝世，死在長沙。

內地會中有一位著名的牧師，就是席勝魔。他是一位在山西的信徒，曾幫助千萬人脫離鴉片的毒害，引導數百人歸入基督的自由生命裏。他堅固的信心和恆切的禱告與戴德生相同。

上帝的國度，藉著許多傳教士，在中國口漢一帶漸漸向內陸擴充。內地會致力於傳福音工作的時候，別的傳道會也在中國各地展開了教育和醫療的服務工作。在傳福音的事業上，倫敦會的工作最廣。來華的傳教士也以倫敦會為最多。中國未開海禁以前，馬禮遜的同工米憐(Milne)在馬 六甲 設立了華英學院。這是第一間為中國人開的大學，後移來香港。後來又開了許多學堂，如漢口博學書院。這會中有許多傳教士精通中國歷史和文學的學者。其中有理雅各(James Legge)用優美的英文翻譯中國古書。著名的傳教士有楊和非(Griffith John)，他曾在漢口傳道五十一年。傳道會在浙江、香港、河北、湖北、福建都有許多工作。

    聖公會在海禁開放二年後才開始來中國。來華後，迅速的廣傳至中國的十五個省份。在福建工作十年仍無人歸主，傳道會想停止在那裡工作，但是有一個西教士勸他們耐心工作，果然，到了公元1920年，該會在福建的教友已達五千多人。聖公會的教育事業也辦得不錯，例如上海的聖約翰學院，武昌的文華學院都是著名的大學。現今與雅禮、博學等大學合併為華中大學，第一任中國校長是韋卓民博士。公元1918年有華人沈在生獻身於主，成為聖公會第一位華人主教。

 當教會初來中國時，美國的浸信傳道會也接踵而至。該會中有一傳教士住在廣東時，洪秀全因讀過梁發的書，就到他那裏領受洗禮。後來洪秀全請該傳教士到南京住了十五個月。因為太平軍難於感化，他就離開那裏。浸信會在中國五個省份有傳道的工作，並辦有滬江大學(Shanghai College)。

 教友數目最多者為美以美教會，或稱循道會(Methodist Church)。燕京大學(北京大學前身也是由美以美教會開辦)。該會在中國的各佈道地點，都興辦了許多教育工作。

 信義會來自北歐和美國。他們的傳道區域由廣東到黑龍江都有。近年中華信義會成立，訓練許多傳道人材，以湖北灄口信義神學院為中心點(現校已遷香港沙田道風山)。另有信義書報部出版書刊，從事文字佈道工作。

 來華要的教會雖然還有好多，不能一一記述。只略述長老會。長老會也一早派傳教士來華。其規模之宏大，僅次於美以美會。如北美來的長老傳道會，在七個省份中都有他們所散的種子。其著名的學者為丁韙良(W. A. P. Martin)，著有《天道溯源》一書，在中國銷行最廣。該會特別注重聯合性的福音工作，有許多傳教事工都是協會辦的。也有其他的聯合教會出現，規模宏大的中華聖公會，也是一個大聯合團體。但最大的首推中華基督教會、聯合長老會、浸信會等會而成。教友十二萬餘人，佔全國教友人數三份之一。就教育事來說，華西大學是由五個傳道會合辦的，燕京和金陵兩所大學也是由四個教會合辦的。

 公元1900年的時候，教育大受外界的阻礙，拳匪倡亂，西教士被殺者有二百人，中教士被殺者十倍之多。教會亦幾瀕於殲滅。幸而信徒信心堅固，站立得穩；並且發難以先，教友早已散居各地，脫險者甚多。以後基督教越發廣布。公元1922年在上海召開的基督教全國大會，有全國各省份的代表出席，足以証明基督教的傳道事工以廣遍全國。先前於公元1877年、1890年、1907年開會的時候，沒有華人赴會，現在華人到會的佔多數，領袖中多是華人。公元1927年以後，自立的精神在教會內日見興盛，有幾個大教會能夠完全自治，外國的津貼逐年遞減。因為學校數目相對減少，教會就更多注重平民教育和文字佈道的工作。

    公元1949年以後，中國各宗派教會大部份南遷，分布於香港、台灣、海外，繼續福音工作。然中國本土仍有不少信徒，並於五十年代成立三自教會；實行自立、自養、自傳。中國大陸教會受著中共政治的政策與情勢所左右，從五十年代至七十年經過了二十年艱苦的歲月。公元1979年後，隨著開放政策，教堂紛紛開放，信徒日漸增加。今日中國約有信徒三千萬至五千萬之間。

 

10.   教會的青年工作

從十八世紀末期，許多人預言教會將要消滅。但是基督教常常組織起來，維持教會的勢力。基督教青年會(Y.M.C.A.)就是這種新組織之一。

青年會的發起人佐治維廉(George Williams)於公元1821年生於英國。父親是農民。維廉家有八兄弟姐妹。這家人雖然信奉基督教，卻不算熱心。維廉受過教育以後，暫時幫家裡耕田種地。但他的學識和性情與這些工作格格不入。後來到城市去工作。在城市一店中工作，受兩位信徒的熱心感動，所以十六歲的時候，就誠實悔改歸服上帝。以後一生的心志是以「上帝為首」(God first)。

維廉二十歲時，到倫敦一大公司作工。那裏辦事的人有八十多位。每日工作十二小時，非常辛苦；他看見許多工人以邪淫醉酒為可誇的事，就在他們中間先作一個誠實的基督徒，有好榜樣，也引領這些工人歸主。過了三、四年後，有人說，在那裏工作不作基督徒實在很難，因為都是受了維廉的感化。

維廉在該公司，與其他熱心的信徒在一起禱告，不只祈求上帝使更多工人信主，也求上帝使該公司的主人信主，這種禱告蒙上帝的應許，不多的時候主人也悔改歸主。後來還蒙主人贈送一特別房間為他們的聚會所。

公元1844年維廉和他的朋友發起一個運動，就是要成立基督教青年會，擴充上帝的國度於本公司以外的少年人。維廉在當中勤力作工，福音迅速傳開，使人驚奇上帝在他們中間的作為。公元1851年還遠到美國去設立兩個分會。公元1855年世界基督教青年協會在巴黎成立。這時，青年會的會所已經有三百二十二間，會員有二萬七千八百六十人。公元1914年會所有八千九百七十七，會員有一百二十七萬。雖然維廉後來富有起來，但他對青年會的服務仍是以義工性質進行，並時常趁機作個人佈道，例如，一次乘船往美國去的時候，向船上的乘客和船員傳福音，講解得救的事實。

維廉得許多人的敬仰。英國維多利亞女王(Victoria)封他男爵士的榮譽。倫敦市議會授他城市自由權者(The Freedom of the City)。公元1905年他最後一次赴世界大會。對會員說：「我以基督教青年會為我最有價值之禮物，貢獻與世界各國的青年人。為的是要你們繼續擴充這工作，盼望你們在這工作上，與我一樣的快樂，也盼望見到你們的成果，超過我的。」過幾個月，他就離了世，葬於倫敦聖保羅大禮拜堂(St. Paul’s Cathedral)。

公元1895年，美國基督教青年會開始派工人到中華。先在上海建立一會所，後來在中國的進展非常快。會員日漸增加，漸漸許多中國人加入成為董事會員，管理全國會務和募籌經費的責任。香港中華基督教青年會則於公元1901年創立。現有三十一個工作區，服務青年，並與世界各地青年會有緊密的交流和合作。

美國青年會不但人數最多，而且在那裏為各種青年人設立了特別的工作，對黑人、印第安土人、兒童、水手、兵士、鐵路工人等等都給與服務。青年會最主要的一個工作是學生工作。現今各國都有學生基督教青年會，並且組織一個全世界聯合會，每二年開會一次。

學生青年會也成立學生義務佈道團(Student Volunteer Movement)，派團員到外國去作佈道工作，著名的領袖和演說家有 穆德 博士(Dr. John R. Mott)。

中華的義務佈道團與西方的稍有不同。中華所組織的佈道團，立志在中華領土內以佈道為終身的工作，引領中國的年青人歸主。

    青年會在巴黎成立總會時，定下一「巴黎宗旨」，說明青年會的志願，宗旨說：「基督教青年會的目標是在聯合同道青年，即凡願按照聖經的教導並奉耶穌基督為救主，願意作基督的門徒，更願協力推廣天國事工於青年之間者。」

 

11.  教會的合一運動

在教會歷史上，改教運動是一件極重要和有意義的事，但不幸有些改教者在道理和教義上，持有不同見解，因此使復原教內部形成各種不同的宗派。近代的趨勢，是要使各種不同派別的教會再合一起來，成為一條聯合的陣線。教會合一運動(Ecumenicalism)就因此產生。

十九世紀末葉，英美兩國的基督徒學生，組織了一個基督徒學生運動，到現在有三十五國的基督徒學生組織加入，這運動能促進各宗派間的諒解與合作。公元1910年一個世界性的基督教會議在愛丁堡開會，除天主教和東正教外，所有復原教的母會都有派代表參加，結果產生了一個世界基督教協進會(World Christian Council)。公元1928年該協進會又在耶路撒冷舉行大會，參加的有五十一個國家的教會。公元1938年十二月，協進會又在印度麻打拉斯又召開大會，與會者共計有六百六十四人，來自七十多個國家。

公元1937年有兩個重要的國際會議分別在牛津和愛丁堡舉行。牛津大會的宗旨，是要使各教會對於社會性的工作得以聯合起來。愛丁堡大會的宗旨是求教會的信仰和制度的合一。

當國際間教會的聯合運動在積極進行之時，各國內部不同宗派或同宗公會的聯合運動也在進行，例如在公元1932年英國的循道宗(Wesleyan Church)公會，幾乎各宗派都聯合起來了；公元1934年，蘇格蘭各長老會(Presbyterian Church)也合一起來了。美國的美以美會，監理會及美普會原來都是屬衛斯理宗，它們在公元1939年也合併起來，成為一個公會了。

中國教會的聯合運動也在進行。公元1912年各地安立甘教會(聖公會)聯合組成中華聖公會。公元1917年信義宗教會組成中華信義會。公元1930年浸禮會亦有全國性組織，稱為中華浸禮協會(China Baptist Convention)。組織較龐大及複雜的為中華基督教會(Church of Christ in China)，乃是由一些不同宗派的教會聯合，其中包括美以美會、長老會、公理會等。該會的大會於公元1927年在上海召開，與會者有十七省的代表，並選出誠靜怡為總會會長。

各會之間又有聯合的組織，如中華基督教協進會。協進會(The National Christian Council)是在公元1922年正式成立。初時中西與會代表各半，其後漸由中國教會領導，公元1929年修改章程，取消差會代表。

教會合一運動將會繼續進行，越來越多教會必組織起來推廣福音工作。

 

 

佈道時期的教會(1)

 

1. 新教的醒悟

衛斯理死後，不但循道會有顯著的進步，就是聖公會、浸信會、也有許多發展。這時，信義會中也有人開始看淡新神學派的理性主義。在1800年後，德國、丹麥、挪威、瑞典，和其他國家的教會，都不再作許多新神學派的爭論。

當時有兩件事情，表明教會已經醒悟過來。

一. 設立聖經公會。公元1804年有一群牧者起來人創辦英國聖經公會，規模很大。至如今，聖經公會把原文聖經繙譯成了一千八百多種文字，每年所印的新舊約全書超過千萬本。大多數是免費贈閱的。聖經公會成立之後，也在世界各國成立分會。如今在中國也聖經公會，負責印製聖經的工作。

二. 到各地去開荒傳福音。教會自從受了衛斯理的感化，都認為到世界各地去傳教是教會第一重要的事情。當時最熱心的，莫如浸禮會的傳道團。這傳道團是由克理創立。

 

2. 克理(Carey)和印度

    克理是英國人。家貧體弱，但他有一顆好學的心。最初靠補鞋度日，稍有閒暇就學習拉丁文和希臘文。信主之後，充當本會的牧師。有時傳道，有時教書。後因薪金不敷，仍繼續操舊業。當他教地理的時候，看見世界仍然有許多沒有福音到過的地方，心很憂愁。這時正有許多牧師聚會，克理在他們中間提出一個問題，問： 「耶穌命令門徒往普天下去傳福音，是專指著當日的門徒說的，還是指著歷代的門徒說的呢？」會長回答：「倘若上帝要外邦人悔改，不是靠著你我的力量。」這句話的意思是要向克理說上帝用不著人為祂傳道。克理聽了，心甚不安。公元1792年本會牧師又有聚會，克理有機會講道，題目是賽54:2-3。赴會的都受了感動。過了五個月，就成立了浸禮會的宣教團，派克理為傳教士到印度去。

克理初到印度，英國商人和英國政府多方留難。未去之前，不准他乘坐他們的船到印度；既去了以後，又不能住在英國人聚集的地方。這時他的苦處甚多，手中又無錢，身體又有病，起初的佈道工作又沒有太大的果效。只是他的信心仍然沒有失去。過不多時，他又開始傳道，一面創辦學堂，一面著書，漸漸收了功效。又過些時間，他的朋友馬曼(Marshmna)和沃德(Ward)二人前來相助，將聖經譯成印度主要的文字，他們理想中的計劃是進一步將聖經譯成亞洲各大民族的文字，中文也包括在內。馬士曼雖沒有到過中國，他卻請了一個澳門人做幫手，譯成第一本中文聖經。中文聖經的翻譯雖然不是太理想，直至馬禮遜之譯本出版後，人們才採用馬禮遜的譯本。克理於1834年逝世。

 

3. 侯格(Hauge)

侯格是挪威人，出生於農民的家庭，父母都是虔誠的信徒。侯格幼時受了兄弟會的感化。二十五歲的時候，一日在田裏一面作工，一面唱歌的時候，心裏有特別的感受，覺得除了服事上帝之外，沒有別的比這更快樂。因此他就立志，步行到各地傳道，逢人就傳得救的道理。在挪威他幾乎沒有未曾到過的地方。他每天講道三至四次；有餘時間，還去幫助同伴工作。他也寫書。他的辦事才能特別的好，所以他做了許多服務社會的事。

侯格沒有另立教會，因為他的目的是想使教會醒悟過來。受他感化的人很多。新神學派的人恨惡他，因此在政府面前控告他，聲稱律法規定，不是牧師不得傳道。侯格說，是上帝呼召他作這傳道工作，所以他不能不順從上帝。於是政府把他先下在監裏，等候審判。這時挪威和英國打仗，政府也不得空處理這件事，他一直留在監裡有七年時間，於1824年去世。

受了侯格感化的人，竭力提倡各樣的慈善事業，如設立聖經會館，傳道會等。如今在中華的幾個挪威和美國的信義宗傳道會都是他工作的結果。

 

4. 馬禮遜(Morrison)

新教最初到中國的傳教士，就是馬禮遜。他是英國人，他的父親是個皮鞋匠。他幼年的時候，日間幫助父親工作，晚間用心求學。

馬禮遜少年時和一些不務正業的人交往；到了十二歲，切實的悔改，對於罪惡抱著一個斷絕的決心，從此他的生命完全改變了；脫離了往日的放蕩生活，竭力追求聖經真理，時常禱告，認識上帝更深。他工作的時候，常把聖經放在旁邊閱讀。

馬禮遜最大的希望，就是能順從上帝旨意往外地去傳福音。他所得的學問，除了拉丁文和希伯來文外，還有當時的自然科學。馬禮遜的學問和記憶力，都比平常人高超。公元1803年入了大學。畢業以後，倫敦傳道會看見他有佈道的熱心，便派他到中國去傳道。他還沒動身的時候，看見英京博物院有一本中文新約聖經，可能是早前天主教傳教士所翻譯的。那時英國人都不懂得這本書，馬禮遜便請僑居倫敦的華人教他閱讀，藉此學習中文。公元1807年(清嘉慶十二年)，馬禮遜動身來華。因為英國商人不許他乘他們的船，他就先乘船到美國。美國有人懷疑他的心志，問他：「中華人民崇拜偶像，你想去感化他們信上帝麼？」馬禮遜說：「這不是我能做到的，只有上帝才能。」

後來他由美國到了廣東。那時中國只開放廣州這一處讓中國人和西方人可以自由貿易。英人嫉妒他，華人也疑惑他，並且不准許華人當西人的教師，住在澳門的天主教傳教士，也對他生了忌恨的心。這個時候，馬禮遜的危險雖多，但他的才能知識，能夠制勝困難。不久有英國商人請他充當翻譯。他因此漸得平安，又把薪金捐出作為傳道的用項。從此西方人心裡雖然不喜悅，但間接的也援助他。

馬禮遜精通中文，編著了一本華英字典。他最注重的工作，就是翻譯中文聖經，此外就是看病和傳道。當時聽道的人不多。他也沒有教堂，更不敢公然聚會，因為當時的滿清政府嚴禁人民信奉耶穌。雖然如此，公元1814年(即嘉慶十九年)有第一個信徒，蔡高，受了洗。馬禮遜說：「在一個秘密的地方，在一個泉源裏，我奉三位一體真神的名給他施洗。他是作了初熟的果子。」第二個信徒姓梁名發。他後來做了第一個中國傳教士。

梁發首先信從佛教，但是求平安而不得。後於馬 六甲(Malacca)棄佛學道。聖經為他一生的指引，引導他到救主面前，使他心中坦然無懼。他也寫了幾本書，自己出版，後來四處發賣。他有一本書給政府發現了，就出示諭，要充公焚燒。梁發只好跑到馬 六甲 。政府就拘拿他宗族的人，各鞭三十次。後來洪秀全也得了一本梁發寫的書，閱讀後便被感化信了上帝。公元1824年(道光四年)，馬禮遜回國，梁發主持在中國的學堂，一切都辦理得很好。馬禮遜後來在廣州傳道，也死在那裡。

到了公元1855年，福音在中國已漸漸被傳開，不過受洗的人不多。馬禮遜死於1834年(道光十四年)。當他死時，在中國只有三個信徒受過洗。馬禮遜對中國教會的貢獻，不是因其傳道的效果，乃是他翻譯的中文聖經，和他那到中國開荒傳道的工作。

 

5. 教會在美國的發展

自從公元1492年哥倫布發現新大陸以後，歐洲的移民不斷湧入美洲，基督教各宗派也陸續移到北美洲去了。因此美洲的教會，大多數是從歐洲移去，漸漸變為美式的。

在十六世紀時，羅馬天主教藉著西班牙人向南移殖，藉法人向北移，在美洲立下了根基。最先在北美建立教會的是英國安立甘宗(英國聖公會)。接著有從荷蘭移來的教會。當時移居北美洲最著名的信徒多是英國的清教徒(Puritans)，由公元1620年開始移居，至1640年，清教徒遷來美洲者已達二萬。公元1636年建立哈佛大學，公元1701年建立耶魯大學。公元1625年，荷蘭改革宗及信義宗在美國奠定了根基，其他宗派如長老宗、貴格會、門諾會、弟兄會、循道會等也在美國迅速發展。

十八世紀，美國教會之間發生一個極大的運動 –「大覺悟運動」(Great Awakening，由公元1734至1744年)。按性質來看，這復興運動與德國的敬虔派運動和英國的循道復興很相似。公元1734年愛德華滋(Jonathan Edwards)在馬薩諸塞的諾坦普吞(Northampton)地方傳道，曾引起驚人的大興奮。大覺悟運動的高潮就在1734年至1741年，當時威德腓特二次來美講道，他那卓越的口才，吸引了無數的人前來聽道，真正悔改的有上千萬人。

美國革命戰爭期間，宗教信仰沒落。到十八世紀的最後十年，卻又有一個奮興運動發生，自新英格蘭州開始，四年之內，中部各州均大受影響。此次宗教奮興並不是由單獨 一兩 位領袖推動，但影響深遠。

美國教會的增長迅速，信徒數目年年有好大的增加，根據公元1949年的統計，除了好幾百萬參加主日學的兒童以外，共有教友達七千六百萬人之多，約佔全國人口的一半。其中復原教徒四千六百萬人，天主教徒二千五百萬人，猶太教徒五百萬人。全美國共有教堂二十五萬四千所，教會宗派二百五十六個。

 

6. 南美教會概況

    南美洲共有十二國，居民主要為西班牙人的後裔，人口一千二百餘萬。南美洲過去多信奉天主教，多數是由西班牙和葡萄牙兩國移居此地。羅馬天主教至今仍然控制南美洲的土地和經濟，天主教之所以能在南美立下穩固的根基，多半要歸功於羅馬天主教的修道士。

公元1508年有佛蘭西斯會修道士在委內瑞拉(Venezuela)傳道。公元1539年在阿根廷(Argentina)開始工作。公元1526年多米尼古修道士到了墨西哥，不久便在哥倫比亞(Columbia)工作，公元1541年他們在智利(Chile)作開荒佈道。

還有耶穌會的宣教活動較之以上兩個修道會的工作更廣闊。自公元1549年，他們繼佛蘭西斯派人進入巴西展開工作。公元1567年他們到了秘魯。公元1586年他們到了巴拉圭(Paraguay)，以後還在那裏建立了一種由神父主管的印第安人村落制度。十六世紀中，他們在哥倫比亞及墨西哥的工作，和十七世紀在厄瓜多爾(Ecuador)，玻利維亞(Bolivia)及智利的活動，均收效極大。

公元1800年，復原派開始進入南美洲工作，至今的成效並不太顯著。

按調查所得，南美洲在公元1932年，有天主教徒十二萬二千多人，復原教有來自外國的傳教士一千七百三十六位，有九千多是本地傳道人，教友十二萬二千二百餘人，到了八十年代，南美洲已有了中國人的教會。

 

7. 李溫士敦(Livingstone)與非洲教會

尼羅河的發源，和非洲中部的神秘都是西方人愛談的話題，到了十九世紀的中葉，始有一班探險家，才深入這黑暗的非洲大陸。

西方人未到非洲之前，已有阿拉伯族人到來，他們專從事買賣「黑奴」才來非洲。他們獲得奴僕的方法，就是圍繞村莊放火，擄掠所餘的人，把他們帶到城市去當作買賣。但是因為沿途的險惡，及各種的疾病，所以那些被擄的人，大多數都死在路途中。

當時英法和歐洲一些國家，雖嚴厲禁止買賣黑奴，但是在非洲中部，還是照樣有奴僕買賣的活動，直到廿世紀初為止。

教會起初是在非洲沿岸設立，但是因氣候過於炎熱，所以傳教工作多集中於南非洲一帶(曾有一百五十位傳道士，在非洲中部住了兩個月，死去的便有四十多人，氣候之惡，可見一斑)。非洲北部回教的勢力也過大，所以基督教在那裏難有發展的餘地。

李溫士敦是在南非和非洲中部一帶工作。他是在公元1813年出生於蘇格蘭，家庭清貧。十歲時，每日入紗廠工作十四小時。因為有好學之心，一切所得的工資，除供奉父母外，便用以買書。他首先所買的是一本拉丁文文法書籍，每日必帶進工廠去讀閱。他又潛心學習物理和地質學。後來，他靠暑期工所所得的工資，用來付他秋季入大學讀書的學費，在大學，他便勤奮學醫。二十歲時，他對上帝的真道有特別的領悟，從此篤信不疑。

後來受了到中國去傳道的老師的感動，對於傳教的工作，更倍加熱心。他曾向倫敦傳道會提出到中國傳教的請求，後因中英兩國交戰，他就被派到非洲。按傳道會的定章，初傳教時，須上台宣講他所預備的講章。但他初次上台，驚慌失措，竟忘了講詞。雖然如此，他還是在非洲作了一個美好的傳道士，非洲的土人把他當著自己的父親一般愛他。

他在南非洲先後設立總堂三所，並且親自行醫，幫助當地的土人。有一次，因災旱的緣故，把教會遷徙到別處，為的是替黑人謀幸福。後來返回本處，見總堂被荷人燒燬了，這是因為荷人殖民地政府不願他保護黑人。他又曾看見種種買賣奴僕的事，覺得很不平安，因此覺得上帝不要他住在南非一帶傳道，乃是要他開通往非洲的中部，這樣福音可以在中部傳開，讓買賣黑奴的事可以藉著福音的感化而停止。

他親自送家眷回國後，就開始了他向非洲中部的探險傳道工作。有一次他向西方行走到了大西洋岸的羅安大(Loanda)，費時六個月，病了二十七次，後來旅居該地的西人，都勸他回國休息，但他與同行的黑人立了約，不和他們分離，所以他仍是與他們一同回到非洲，在路上經過各樣的苦楚，這個舉動使他一生受土人的愛戴。

後來他又到了英國，在幾個大學演講，勉勵一切的學生須竭全力為主作工，並且說：「這算不得甚麼犧牲，只算是一生的好處。」晚年因土人的幫助，發現非洲幾處地方。後來病勢愈壞，行走艱難，但他的志氣，還是不挫。一日他僕人早起問安，見他跪在旁禱告的時候死了，當時是公元1873年。同行者剜其心葬於非洲，因他們說他的心在非洲。另將屍骨帶至非洲海岸，後由白人帶回英國，葬於倫敦大禮拜堂。

自從發現非洲中部以後，傳道會的工作，日見發達，尤特盛於烏干達(Uganda)，即維多利亞湖北邊的地方，現今聖公會正在此地進行工作。先是八人受李溫士敦感化，自英國來此。被刺者二人，病死者二人，病歸者亦二人。因國王偏於回教，有極大的逼迫，信徒多被焚殺，但是傳教士百折不屈。其中有一工程師名馬開(Mackay)尤為有心志的傳道士；因此教會的工作還是繼續增長。公元1890年，信教人數僅兩百。至公元1893年，教會自立的基礎告成。公元1914年基督徒已達十萬五千。國王和一切官吏差不多都是基督徒。外來的男女傳教士約有九十四人，本地服務者約有三千人。公元1912年入讀教會學校者約有六萬四千人了。

 

8. 孫大信(Sundar Singh)和印度

    克理和別的基督教宣教士到達印度以後，福音工作發展迅速，許多教會被建立起來，所以現在印度有幾千萬基督徒。究其原因，一是因為印度地大人多，二是因為印度人富宗教觀念，除了有幾個小宗教之外，有古時留下的佛教和婆羅門二大宗教；在印度國凡全心信仰宗教的，沒有不被人民敬重。不過講到傳道工作，還是有幾個困難：

     一. 印度人民中有百分之九十是不識字的。

     二. 貧民極多，散居在鄉村。全國約有七十萬個鄉村。

     三. 階級制度(Caste)太嚴厲。無論屬那級的人，始終不能和別級的人結婚及往來。

     四. 印度人以為基督教是一種管轄他們的外國人的宗教，把基督徒看為是賣國的人。

 

    雖然這樣，基督教的發展仍是很迅速。底下階級的人信道多，高階級的也不少。近年福音工作進步更快。印度有幾個地方發起了「群眾運動」(Mass movement)，就是全村的人一起立志信道。不過莊稼多，作工的人少，所以不得不求上帝差遣更多工人前來相助。現在印度有自立的教會及聯合的教會團體。

近年，上帝使用一個印度人帶領多人歸主，他名叫孫大信。孫大信於公元1889年生於印度北方一個富有的家庭。他母親是虔誠的信徒，常指望孫大信成聖。無奈孫大信所信的宗教沒有給他什麼益處，甚至把聖經撕破。他心中不平安，一天早晨禱告說：「若有一個神，求那個神指示我。如果得不到答應，我決意自殺!」幸而要自殺前的半個小時，基督在異象中向他顯現，對他說：「你逼迫我要到幾時呢？」立刻把他從前一切的思想改變了。他把這事情告訴家裏的人。但是他們勸他不要進教，他不聽；被家人逐出門。後來他覺得上帝要召他作一個遊行佈道者，雖其父親過了幾年之後信了道，孫大信還是到處宣傳福音。他在世上所存的產業，只是一本「新約聖經」，一套衣服，和一鋪氈子；一切生活需要全賴上帝感動別人供給他。他所傳的道理中，最要緊的是「凡喪掉生命的，必得著生命。」(太16:25)他常常說宗教不是關乎腦子的事，乃是良心的事。他雖在聖公會大學讀了一兩年書，還是覺得知識不能使人信道，所要的乃是順從神和常與神交通，所以他每天用許多時間來默想和禱告，不過他說宗教並非只求在默想之中獲得個人的快樂，主要是看見罪人都有機會接受基督的愛。

基督教傳不進的地方，似乎只有西藏一處。孫大信因受感動要往西藏傳福音，在途中卻掉在死屍坑中，極其痛苦。不過他當時覺得為上帝受苦是快樂的事。總之「基督的愛」是他所傳的重要信息。公元1918至1920年，他遊歷歐美各國，聲名顯著，人盡皆知。至於出遊的原因，一是要看看歐美的基督教是否如別人所說有將死的現象，二是他要為基督的愛向他們作見證。

他遊歷很廣，演說很多。他要求人作個真基督徒。他總覺得人類太忙，休息太少，以致沒有時間多禱告，追求在上帝裡面的生活。時常問世人為何不丟棄那勞苦的重擔，到基督面前來，負這容易的軛呢？(太11:28-30)。公元1930年，他再到西藏去，後來不見他回印度，有人說他這回確實死了。