2020年6月11日 星期四

聖靈在新造的人身上的工作

        福音時代的大恩惠﹐是上帝預先應許的﹐聖靈奇妙地澆灌在所有信徒身上。因此新約教會比舊約教會更為榮耀。這是留到最後才拿出來的好酒(賽三五7;四四3;珥二28;結十一19 ﹔三六27)。

        使我們重生的工作是福音的職事﹐聖經稱之為聖靈的工作(林後三8)。福音裡聖靈的應許﹐是對所有信徒,不是只對一小部分人說的(羅八9;約十四16;太廿八20)。

新約聖經教導我們祈求天父賜我們祂的聖靈,使我們藉著聖靈的幫助能過合乎祂要求的聖潔、順服的生活(路十一9-13;太七11;弗一17;三16;西二2;羅八26)。當耶穌將要離開世界的時候,祂鄭重地應許賜下聖靈(約十四15-17;來九15-17;林後一22;約十四27;十六13)。因此主耶穌應許和賜下的聖靈﹐乃是我們在地上享受好處的唯一原因。

        若不是由於聖靈的降臨和在我們身上作工,我們不能從上帝得到任何好處。在上帝面前我們一無是處。若沒有聖靈在我們身上作工,我們也不能對上帝產生信心、愛心和順服祂旨意的心。保羅告訴我們﹐在我們肉體裡,一點良善也沒有。

 

 

新造的人

 

上帝計劃的偉大工作﹐是藉基督使萬物復原(來一1-3)。上帝的意旨是要彰顯祂的榮耀﹔榮耀自己的方法﹐乃是讓基督成為宇宙中關於上帝和他的工作最完全的啟示,從未有人見過。上帝賜下祂的獨生子主耶穌基督給我們。基督啟示上帝自己﹐啟示上帝的作為。耶穌基督成為人的樣式,藉恩典使上帝得以與人和好。

        耶穌基督乃是「那不能看見之上帝的像」(西一15)。祂是「上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像」(來一3)「上帝榮耀的光,顯在耶穌基督的面上」(林後四6)。當上帝在計劃、建立和進行祂偉大的工作時,祂最榮耀地將自己向天使和人啟示(弗三8-10;彼前一10-12)。祂如此行﹐是要我們在凡事認識祂是上帝、愛祂、信靠祂、尊崇 祂和順服祂,並按照祂的旨意而行。

        特別在新造人的工作上,上帝啟示了自己為三位一體的神。這工作至高無上的目的與計劃全來自聖父。聖父不斷地啟示﹐祂的意旨、智慧、慈愛、恩典、主權、目的和設計乃是整項工作的基石(賽四二1-4;五三10-12;詩四十6-8;約三16;弗一4-12)。聖父在聖子身上也有多方面的作為﹐如差遣祂、賜下祂和交託祂的工作。天父為聖子預備了一個身體,並安慰、支持祂在世上的工作。天父也賞賜祂﹐把自己的子民賜給祂。

        聖子卑微自己,願意完成天父計劃的工作(腓二5-8)。因此我們尊崇聖子﹐如我們尊崇天父一樣。

        聖靈的工作﹐乃完成天父所計劃並託付聖子所作的工作。透過聖靈的工作﹐我們認識上帝﹐學習如何信靠祂。

 

 

渴慕聖潔

真實的屬靈情感促使內心更深渴望聖潔,但虛偽的情感安然滿足於自己的現狀。

 

真基督徒愈愛上帝,就愈渴望要再愛他,而在愛他不足時,就愈發不安。真基督徒愈恨罪,就愈要恨它,而當他仍舊多少愛它時,便會感到悲傷。基督徒今生擁有的,最多也只是他們將來榮耀的預嘗。最傑出的信徒較之於將來在天上成為的樣式,只是一個小孩子;這也就是為什麼在世上達到最高程度聖潔的信徒,仍不消失他們更多追求的欲望。反之,他們更急著向前追趕︰「我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標杆直跑,要得上帝在基督也是裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人,總要存這樣的心」(腓三︰13~15)。

有人也許要反對︰「這樣無止盡的奮鬥,怎麼會與屬靈的喜樂所帶來的滿足相符呢?」

並沒有不符合﹗屬靈的喜樂是在下列幾個方面來滿足靈魂︰

一、屬靈喜樂完全適合人的天性和需要。享有這快樂的人,總不會對它厭煩,那是他內心深處的喜樂,他絕不會願意拿它來交換別的東西。然而那不是說,經驗到少許屬靈喜樂的人,就不想要更多同樣經驗了。

二、屬靈喜樂按照我們的期望實現。大的欲望產生大的期待。當我們得到一些曾非常想要的世上喜樂時,卻常是令我們失望。但屬靈的喜樂不會這樣,它們總是達到我們的期望。

三、屬靈喜樂對靈魂的滿足,是在靈魂可以領受的程度。即使如此,仍有足夠的空間使靈魂容量無限地擴展。如果我們的屬靈滿足,未達我們可能有的滿足,咎在自己,因我們沒有大大地張開我們的口。

因此,屬靈喜樂的確能在這幾方面滿足靈魂。它滿足我們最深的需要,達到我們的期望,照著我們領受的容量充滿我們。這一切和渴望愈來愈多的屬靈喜樂完全符合,直到我們的喜樂滿足。

這與虛假的宗教喜樂有所不同。當人自知有罪,懼怕地獄時,可能渴望屬靈的亮光,信靠基督、愛上帝。但當他被虛偽的經歷所欺騙,認為他得救了,他就以此為滿足了,他不再企求恩典和聖潔,尤其是如果他的經歷令他非常感動的話。他現在不是為上帝和基督而活,而是靠著以前歸主的那一刻而活。

真基督徒是完全不同的。他經常尋求上帝。實際上,「尋求上帝的人」這句話,是聖經對真基督徒描述方式之一︰「謙卑的人看見了就喜樂,尋求上帝的人,願你們的心蘇醒」(詩六十九︰32),「願一切尋求你的,因你高興歡喜」(詩七十︰4)。聖經敘述的基督徒尋求和奮力情況,大部分出現在他歸主之後。聖經講到在場上賽跑、與空中執政掌權者的搏鬥、向標杆直跑、不斷禱告、日夜呼求上帝等等,都是在說已經是基督徒之人的事。可悲的是,今日許多人已經變成非聖經的說法,好像所有他們的搏鬥和奮力,是他們歸主以前的情況,現在作了基督徒,就凡事平順安逸了。

無疑有些偽善者會說,他們卻也經常尋求上帝、基督和聖潔,但是偽善者並不是真正地在為他們自己尋求屬靈的事,他總是有自我中心的理由;他希望有更好的屬靈經歷,因為它們帶來利己的保証。或者這些經歷使他覺得自己是最得上帝恩寵的人。他想感覺到上帝愛他,而不是他更愛上帝。由於他們知道一個真基督徒應該有某些渴望的東西,所以就模仿他們。然而,一種渴望去經歷感覺上帝的愛、或死亡、或天堂,都不是真基督徒最可靠的表現。最好的表記,是渴望更聖潔的心和更聖潔的生活。

 

行為才是果子

真實屬靈情感的果子是基督徒的行為。

基督徒的行為意指三件事︰
一、基督徒行為的各個層面都受基督徒命令的管理、指導。
二、他把聖潔生活作為生命中的首要關懷,是他超過以前的工作和責任。
三、他不斷堅持這責任,直到人生的盡頭。
讓我們根據聖經來証實這三點︰
一、真基督徒要求生活的每一領域都順服從上帝話語的命令︰「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了」(約十五︰14),「凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。……小子們哪,不要被人誘惑,行義的人才是義人,正如主是義的一樣」(約壹三︰3,7),「你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎?不要自欺,無論是淫亂的、拜偶像、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受上帝的國」(林前六︰9~10),「情欲的事,都是顯而易見的;就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端。嫉妒、醉酒、荒宴等類,我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國」(加五︰19~21)。
這種致力全然順服,並不意味只是消極的避免惡行,也意味著積極地順服上帝的命令。我們不能只因某人不偷竊、說謊、瀆上帝、醉酒、淫亂、傲慢或殘暴,就說他是一個真基督徒。他也必須確實地敬畏上帝、謙卑、尊敬人、溫柔、和平、寬恕、仁愛和愛人。沒有這些積極的品德,他就不是服從基督的律法。
二、真基督徒是聖潔生活成為生活中主要的責任。基督的子民不僅是行善,而且是熱心行善(多二︰14)。上帝沒有呼召我們懶散度日,而是要為祂勤勞作工。所有真基督徒都是耶穌基督強壯忠誠的戰士(提後二︰3)。他們打那美好信心的仗為要持定永生(提前六︰12)。那些在場上賽跑的人都跑,但只一人得獎賞;懶惰怠忽的人雖跑,但達不到得獎的程度(林前九︰24)。真基督徒穿上上帝全副的軍裝,否則就不能抵擋惡者的火箭(弗六︰13~17)。他忘記背後的事,而要得在他前面的,朝著目標奮力前進,因為這是唯一的方法,能獲得上帝在耶穌基督裡從上面呼召來得的獎賞(腓三︰13~14)。在事奉上帝時,懶惰就像公然背叛一樣;懶惰的僕人是一個惡僕,將會和公開抵擋上帝的人一起被丟在外面的黑暗裡(太廿五︰26,30)。
這顯示真實的基督徒是一個勤奮、熱忱和委身於信仰的人。正如希伯來書所言︰「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底;並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」(來六︰11~12)。
三、真基督徒歷經一切困難,但堅持順服上帝,直到人生的盡頭。聖經充分地教訓我們真正信心的恆忍;譬如,查看馬太福音撒種的比喻(太十三︰3~9;18~23)。
聖經在恆忍的教義中所強調的主要事情,是真基督徒雖遭遇種種困難,仍繼續地相信和順服。上帝允許這些困難臨到承認自己是基督徒的人身上,為要試驗他們信心的真實性。那時,他們自己以及別人,都明白他們是否認真地與基督同行。這些難題有時是心靈上的,像一種特別誘人的試探。有時困難是外面的,如︰因我們的基督信仰,而受到侮辱、嘲笑、喪失財物等。真基督徒的表記,是雖經歷這些困難,而不為所屈,仍舊忠於基督。
這裡有若干有關這方面的經文︰「上帝啊,你曾試驗我們,熬煉我們如熬煉銀子一樣。你使我們進入羅網,把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭,我們經過水火,你卻使我們到豐富之地」(詩六十六︰10~12),「忍受試探的人是有福的,因為他們經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的」(雅一︰12),「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕」(啟二︰10)。
我承認真基督徒可能變得靈性冷淡、屈服於試探,而犯了大錯。不過他們絕不可能完全疏離到厭惡上帝、悖逆他,而安心落入憎惡所信的境地。他們永不能采取一種在生命中還有別的東西比上帝更重要的生活方式,他們絕不會完全喪失與不信世界的區別,或者恢復他們歸信主以前慣常所喜好的事。如果這種情形真發生在自稱基督徒的身上,那就顯示他從未真正地歸向基督﹗「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的。若是屬我們的,就必仍舊與我們同在,他們出去,顯明都不是屬我們的」(約壹二︰19)。
因此,真實的屬靈情感總是會在基督徒的行為上產生出效果。什麼原因?我可以籍我們所已經了解的屬靈情感的本質,來回答這問題︰
一、真實的屬靈情感在基督徒的行為三有效果,因為它們來自屬靈、超自然和神聖的影響力。當它們有這些無限的力量時,也難怪屬靈情感有這樣實際的影響,如果上帝住在心裡,他將藉著他運行的大能大力,顯示他是一位上帝。基督在基督徒的心中並不像在墓中一位死的救主,而是在他聖殿中的一位復活和永活的救主。屬靈情感可能不像別種情感那樣聲色感人,但是它們裡面有這種神秘的生命和能力,感動內心降服於上帝的旨意。
二、屬靈情感在基督徒的行為上有所表現,因為它們的目標是愛屬靈之事,而非我們的自利。一些人會懷有不健全的基督徒信仰,因為他們用它來尋求自己的利益,而非上帝的利益。所以他們接受基督教,僅在滿足他們自己利益的範圍內。相反的,一個人若是為了它本身的優美和可愛的本質而接受它,就接受那本質的每一樣東西;他是因為基督教的本身而信奉基督教,這就信奉了基督教的全部,這也是為什麼真基督徒能堅忍地操練他的信心。個人的利益可能過不了多久就與基督教信仰衝突,所以因自私動機接受基督教的人,也容易因自私動機而放棄信仰。個人的利益會改變,但基督教屬靈的美麗永不會改變。它是穩固而始終如一的。
三、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們是建基於神聖事物的道德優美。為聖潔本身而愛聖潔,自會引發人實行聖潔﹗這還需要我多講嗎?
四、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們源自屬靈的理解。記住,屬靈的理解是內心的知覺,人藉此知道神聖之事的至高榮美。當我們看見基督至高的榮美和榮耀,我們知道他是值得我們的敬拜、順服,並使我們為他而活。這使我們不顧一切困難去跟隨他,我們無法忽略他,或以別的來替換他。他給我們的感動太深刻了﹗
五、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們帶來對神聖之事真實性的確信。如果一個人從未確信基督教信仰中的任何真實性,難怪他不能勞苦殷勤認真地實行信仰﹗也難怪他對結果有可能証明是不真實的事,不能承諾堅持順服;反過來說,如果一個人完全確信神聖之事的真實性,這些事將比別的事對他影響更大。為何如此?因為它們有著極大的顯著和重要性。我們若沒有受到這種顯著重大之事的控製影響,就不能全心真誠地信賴。
六、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們總是伴隨著屬靈的謙卑共存。在上帝前的謙卑會引發出順服,正如驕傲引發出背叛。因此,謙卑比如導致基督徒的行為。
七、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們總是與本性的改變共存。人不會完全改變他們的行為,除非本性有所改變。樹若不好,果子也就不會好,如果不信基督的人想過基督徒的生活,他是在做違反他有罪本性的是。正像向上丟一塊石子,最後必是自然力獲勝,石子又掉落地面。然而,如果我們領受了基督裡的屬天本性,理所當然的,我們能過新的生活,一直到離世。
八、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們會促進一種像基督的性情。在這標題下我提到的品質--愛、謙卑、和平、寬恕、憐憫--都是在履行上帝第二塊法版的誡命(後六條誡命)。而這主意都是關乎基督徒行為的。
九、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們能使人心軟化,並與基督徒溫柔的靈不可分。真基督徒被軟化的心和溫柔的靈,使他對罪極為敏感。明顯地,這在他生活過程中有著深遠的影響。
十、屬靈情感導致基督徒的行為,由於它們有著完美的和諧與平衡。屬靈情感的和諧與平衡會產生相當的順服,基督徒不會順服上帝某些命令而忽視另一些。他在生活的每一方面,在各種環境中,和所有時間裡,都決心要成為聖潔。
十一、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們引起內心更深聖潔的渴望。渴望更深的聖潔不會導致基督徒行為的缺少。
根據這一切,基督徒的行為,顯然是真正歸向主的顯著特式。我願進一步說,基督徒的行為,對信者自己和對別人,都是歸向基督的所有表記和象徵中最注意的一個。

真僞之差異

真實的屬靈情感與錯謬的情感之不同在於:前者能增進有基督樣式的愛、謙卑、和平、饒恕,及憐憫的精神。

所有基督真實的門徒都有這種精神在他們裏面。這種精神是如此地占有並支配他們,以致成爲了他們真實而適切的個性。基督在登山寶訓中描述那些真正受祝福者的品格時,就已清楚的說明:「溫柔的人有福了,因爲他們必承受地土。……憐恤人的人有福了,因爲他們必蒙憐恤。……使人和睦的人有福了,因爲他們必稱爲上帝的兒子」(太五:5、7、9)。使徒保羅也告訴我們這樣的精神,是上帝選民的特有品德:「所以裏面既是上帝的選民、聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。……總要彼此包容、彼此饒恕」(西三:12~13)。

雅各的教導也是相同的:「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的,屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平、溫良柔順、滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒」(雅三:14~17)

聖潔是全然屬於基督徒的品德。但是,聖潔有某些層面是特別值得被稱爲「基督的」,因爲它們反映了一些神聖的屬性,而這些屬性是上帝與基督特別要在那些買贖回來之罪人的身上展現。這些品質浮現在我腦海中的,是謙卑、溫柔、仁愛、饒恕和憐憫。

聖經特別指出,在基督的品德中有這些特質:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的轭,學我的樣式」(太十一:29),這些特質閃耀在基督「羔羊」的頭銜裏。羊群的大牧人,他自己是個羔羊,而且他也稱信徒爲他的小羊:「餵養我的小羊」(約廿一:15),「我差你們出去,如同羊羔進入狼群」(路十:3)。基督徒像是小羊一般跟隨基督:「羔羊無論往那裏去,他們都跟隨他」(啓十四:4),如果我們跟隨上帝的羔羊,我們必須效法他的溫柔與謙卑。

聖經又以鴿子爲象徵揭橥了同樣的特質。聖靈在基督受洗時降在他身上,就仿佛鴿子;鴿子是溫柔、天真、仁愛、和平的象徵征。此同一降在教會之首的靈,也要降在他的肢體身上:「上帝就差他兒子的靈,進入你們的心」(加四:6),「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的」(羅八:9),「身體只有一個,聖靈只有一個」(弗四:4)。因此,真基督徒也會呈現出如同鴿子般的特徵,那就是刻劃出耶稣特質的溫柔、和平與仁愛。

我可以聽見有人在反對這一點:「那麽基督徒的膽量,因基督而得的剛強壯膽,以及在基督徒的爭戰中成爲好士兵,挺身迎戰基督及他百姓的仇敵,又如何說呢?」

的確,有所謂基督徒的勇氣和膽量這件事。最傑出的基督徒都是偉大的戰士,而且他們都有著勇猛無畏的精神。身爲一個基督徒,我們就有責任去堅決有力地抵擋那些企圖推翻基督國度和福音目標的仇敵。然而,有許多人完全誤解了基督徒膽量的本質,它並非野蠻的勇猛。基督徒的剛強由兩件事組成:管理和抑制心中邪惡 的情感;絕對地跟隨和行出心中良善的情感,而不被有罪的恐懼,或敵人的仇恨所阻撓。盡管這樣的膽量是顯在我們與外在的敵人對抗之時,但它更多是顯在抵擋、征服在我們裏面的敵人。基督精兵的勇氣和堅定,最榮耀的顯現是:他仍維持著神聖的平靜、謙遜與愛來抵擋所有的風暴、創傷、怪異的行爲和來自邪惡與不合理世界的攪擾:「不輕易發怒的,勝過勇士;制伏己心的,強如取城」(箴十六:32)。

有一種錯誤的膽量是起自驕傲。此一屬靈驕傲的特質是要鶴立雞群、與衆不同。有些人經常反對那些被他們稱爲「屬肉體」的人,而僅是爲了要獲得他們同夥之人的稱贊。然而,真正爲了基督而有的膽量,是使信徒同樣超越朋友與對手的不快;他甯可冒犯所有的夥伴,不願冒犯基督。事實上,爲基督而有的膽量,在一個人當他 准備失去他同夥人的稱贊時,比當他反對敵人而仍有他的同夥在背後支持他時,表現得更清楚。真正無畏的基督徒,當良心上有需要時,能勇敢得足以向他的敵人認錯;如此行所需要的屬靈勇氣,是過於猛力地反對敵人。

現在,讓我談些有關基督徒的靈性展現在饒恕、仁愛與憐憫時的事。聖經十分清楚地表明,這些特質在每個基督徒品格上有絕對的必要性。

一個饒恕的靈是願意隨時去原諒別人加在我們身上的傷害。基督教導我們,如果我們有這樣的靈,這就是我們處在赦免我們自己的狀態的表記。另一方面,如果我們缺乏此種靈,上帝也不會赦免我們:「免我們的債,如果我們免了人的債……你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯」(太六:12,14~15)。

聖經很明白的表示,所有的真基督徒都有愛的靈。聖經不斷地強調此一特質過於其他的特質,它是真正基督教信仰的表記:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令」(約十五:12),「你們若有彼此相愛的心,衆人因此就認出你們是我的門徒」(約十三:35),「親愛的弟兄啊,你們應當彼此相愛,因爲愛是從上帝來的。凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。沒有愛心的,就不認識上帝,因爲上帝就是愛」(約壹四:7~8),「我若能說萬人的方言,並天使的話語, 卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的钹一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麽」(林前十三:1~2)。

聖經也很清楚地表明,只有那些有憐憫之靈的人,才是真基督徒。憐憫的靈是當我們的同伴在缺乏或受苦中,我們能深感同情並去幫助他們的一種氣質:「義人卻恩待人,並且施捨」(詩三十七:21),「憐憫窮乏的,乃是尊敬主」(箴十四:31),「若是弟兄或是姐妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:『平平安安去罷!願你們穿得暖,吃得飽;』卻不給他們身體所需用的,這有什麽益處呢」(雅二:15~16)。

請不要誤會,我並沒有意思說,在真實的基督徒裏,就不會有任何與上述精神相違背的表現,基督徒不是無罪地完全。即便如此,我所要說的是,在真正基督信仰運行的所在,都會有如此的傾向,並且會增進此種精神。聖經從未提及一個真基督徒,卻有自私、憤怒、爭吵的靈;如果一個人的靈還是在苦毒和怨恨的控制之下,那麽不管他有何種的宗教經驗,他是沒有權利認爲自己是真正地歸主了。所有的真基督徒都在如同羔羊、如同鴿子之耶稣基督的靈的掌管下,所有真正的屬靈情感都培育此種的靈。

 

本性改變

屬靈的情感經常伴隨著本性的改變而存在

所有屬靈的情感都發自對屬靈的認知,在其中,人看到屬上帝事物的榮耀和優越。這種屬靈的看見有一個轉化的效果:「我們衆人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的」(林後三:18)。這轉化的能力只有來自上帝--來自主的靈。聖經描述「歸正」的字眼,蘊涵著一個本性的改變:重生、成爲一個新的受造的人、從死裏復生、心靈更新、向罪死向義活、脫下舊人穿上新人、與上帝的性情有份等等。

因此,如果有人認爲自己已歸正,卻沒有真正、持續的改變,那麽不管他們的經曆是什麽,這種宗教是沒有價值的。歸正是整個人由罪轉向上帝,上帝當然能禁止未悔 改者犯罪,但在歸正之人中,他將其內心和性情由罪轉向聖潔,歸正者成爲罪的敵人。因此,如果一個人說他已歸正,但他的宗教情感很快消退,而留下的他和以前又是相同的一個人,我們又作何感想?他似乎仍是同樣的自私、世俗、愚昧、剛愎,和以前一樣不像基督徒。這些事所帶出反對的聲音比任何爲他說話宗教經歷的聲音更大。在基督耶稣裏,不管受不受割禮,不管是戲劇性或安靜的經歷,不管是奇妙或沈悶的見證,都算不得什麽,唯一算數的是一個新造的人。

當然,我們必須考慮到每個個體的天生性格(emperament)。歸正並非損毀天然的性格。如果在未歸正前我們的性格使我們傾向於犯某些罪,我們也非常 可能在歸正後又會傾向於犯同樣的罪,然而歸正仍會在這點上造成一個不同。盡管上帝的恩典並未悔掉墮落的性格,它卻能改正它們。如果一個人在歸正前按其天然的性格,是傾向於縱欲、醉酒或報復,他的歸正會在這些邪惡的傾向上有一個強而有力的效果,他可能仍會犯這方面的罪比犯其他罪的危險性更大,但這些將不會再像以前那樣完全控制他的靈魂和生命。它們不再是他真正個性的一部分。事實上,真誠的悔改,會使一個人特別恨惡或害怕他過去最慣於犯的罪。

 

謙卑

 

屬靈的情感經常伴隨著屬靈的謙卑而存在

屬靈的謙卑是一個基督徒感覺到自己是多麽地不完全、多麽地可憎,而使他貶抑自己並唯獨高舉上帝。同時,也有另一種的謙卑,我們可稱之爲律法上的謙卑。律法上的謙卑是不信者才有的經驗,上帝的律法在他們的良知裏運行,且使他們意識到自己是多麽地罪惡與無助。然而,他們並未認識到罪性可憎的本質,或放棄在他們心中的罪、降服於上帝。他們好像是受到脅迫才會低聲下氣,但他們並無謙卑的實質;他們所感受到的是每一個惡人與魔鬼在審判之日都會感受到的:有罪、卑下,且不得不承認上帝才是對的,但他們仍不悔改。相反的,屬靈的謙卑流露出真基督徒對神聖潔之美與榮耀的感受。屬靈的謙卑使他因爲他的罪,而感覺到在自己裏面是多麽卑劣、可鄙,這使他甘心樂意地俯伏在上帝腳前,捨己棄罪。

屬靈的謙卑是真宗教的本質。缺乏屬靈謙卑的人,不管他們的經歷有多奇妙,都不是真基督徒。聖經中充滿了此種謙卑之必要性的見證:「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人」(詩三十四:18),「上帝所要的祭,就是憂傷的靈。上帝阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看」(詩五十一:17),「耶和華如此說,天是我的座位,地是我的腳凳……但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人」(賽六十六:1~2),「虛心的人有福了,因爲天國是他們的」(太五:3)。另外,也可參閱路加福音十八章9至14節,法利賽人與稅吏的比喻。

屬靈的謙卑是基督徒捨己的要素。這包含兩部分:首先,一個人必須捨棄他屬世的傾向,放棄所有罪中之樂。第二、他必須捨棄他天然的自義與自我中心。第二部分是最難做到的。許多人只完成第一步而未做第二步,他們雖已拒絕肉體的享樂,卻享有驕傲的邪惡樂趣。

當然,驕傲的僞君子會假裝謙卑,但通常做得不好。他們的謙卑通常在於向別人表明自己是多麽的謙卑,他們會這麽說:「我是聖徒中最小的」,「我是貧窮可鄙的受造物」,「我的心比魔鬼更壞」等等。他們說這些話,是希望他人視他們爲傑出的聖徒;如果別人也用這些話來說他們的話,那他可是會被觸怒的!

屬靈的驕傲是非常狡猾的,它以謙卑僞裝自己,但有兩個標誌會讓他們露出馬腳:

一、驕傲的人在屬靈的事上常會與別人比較,並覺得自己比別人好。他渴望在上帝的百姓中居領導地位,並希望自己的意見能成爲每個人的律法;他要其他的基督徒仰望他,且在宗教的問題上以他爲馬首是瞻。

真正謙卑的人恰與此相反。他的謙卑使他認爲別人比自己強(腓二:3)。站在職司教導的地位上,對他而言是不自然的,就如摩西一樣(出三:11~四:7),他甯願聽而不是說(雅一:19),而且當他非得要說法時,他不是以一個大膽的、有自信的方式說話,而是恐懼戰兢地;他並不喜歡行使權利統馭別人,他寧可追隨而非領導。

二、另一個屬靈驕傲的確切標誌,就是驕傲的人非常看重自己的謙卑,但是真正謙卑的人卻認爲自己是非常驕傲!

這是因爲驕傲的人和謙卑的人對自己有不同的看法。我們衡量一個人的謙卑,是根據我們對他的尊嚴和偉大,有一正確、適當的看法。如果一個國王跪下替另一個國王脫鞋,我們會認爲此一行爲是自貶身價,如此行的國王也會作如是想;但相反的,如果一個奴僕跪下脫國王的鞋,沒有一個人會認爲這是一個偉大的自貶行爲,或是偉大謙卑的表示;這個奴僕本身也不會如此想,除非他是荒謬的自負。如果事後,他誇耀自己爲國王脫鞋是表現了多麽偉大的謙卑,那每個人都會嘲笑他:「你以爲你是誰?」他們會說:「你竟認爲替國王脫鞋,對你而言是非常的謙卑。」

驕傲的人就像這個自負的奴隸。他認爲在上帝面前承認自己的不配是謙卑的偉大標誌,這是因爲他快速自我膨脹,對他而言承認自己的不配是多麽謙卑的表現!如果他對自己看得更清楚,他反而會爲自己沒有在上帝面前更謙卑而感到吃驚與羞愧。

真正謙卑的人,從未感覺自己在上帝面前已經足夠降卑了。無論他彎得多低,他都覺得應再彎得更低;他總是感覺他站在上帝面前,是過於他所當站的位置,他看自己所站的位置,再看他所當站的地方,還有一大段距離,他稱這距離爲「驕傲」。對他而言,過大的是他的驕傲,而非他的謙卑。倒在上帝腳前的塵土中,對他而言並非是謙卑的偉大標誌,他認爲那正是他的歸屬。

讀者們,不要忘了把這些事情應用到你自己身上。當某人自以爲他是比別人更好的基督徒時,是否觸怒到你?你是否認爲他真是驕傲,而你比他更謙卑?那麽請小心,免得你以謙卑爲傲!請你省察自己。如果你得到的結論是:「沒有一個人像我這般充滿罪惡」,不要以此爲滿足,要想想你是否因此而認爲自己比別人更好?你對於你的謙卑是否看得太高?如果你說:「不,我並未高看我的謙卑,我認爲我和魔鬼一樣的驕傲」,那麽,請再省察自己一下;可能你會因你並未對自己的謙卑評價過高而又感到驕傲了。你可能會爲承認自己是多麽驕傲而感到驕傲!

在一個不聖潔的世界中保持聖潔

        在這世界上,人屬血氣的景況是墮落的。聖經描述人的心志是在黑暗中,是虛空、愚蠢和不穩定的。

        人的意志是在靈死的權勢之下,是頑梗和固執的。

        人心是屬世的,好聲色的,自私的。

        因此,人的整個靈魂,離開了上帝,常常充滿困惑和無所適從的紊亂(伯十21,22;傳七29;羅一24,26,28;三10-18;帖後二11,12;太十五18,19;雅四1,2;賽五七20,21;創六5;詩六九14)。

        問題是如何醫治人的紊亂本性,終止他那罪惡可憎的泉源?

        有些人有比較安祥和沈靜的氣質。這類人比較易與人相處,對他人有幫助,然而他們的思維與心志都充滿黑暗和混亂。他們在表面上看來不是那麼有問題,但在他們的靈魂深處藏著泥濘與汙穢。

        教育、信念、苦難、光照、盼望憑自己力量成義,愛好名聲、結交好人和有好的決心,這些常可克制邪情惡念,並可平靜人心思裡面那蠢蠢欲動的慾念,也可能改變人生犯罪作惡的進程。

        但無論使用哪種屬血氣的方法,罪的毛病還是存在,而靈魂仍然繼續在混亂和內在的困惑當中。唯一能醫治這樣邪惡情況的,乃是聖潔(弗四22-24)。

 

反問﹕我們承認和支持這樣的真理,就是所有聖潔的人,仍然有原來墮落和紊亂的殘餘存留在裡面。罪仍然留在信徒裡面,而且還很有權勢地、有效地在他們裏面作工,將他們捆綁在罪的律裡面。因此,信徒的靈裡有很大的爭戰。「屬肉體的情慾對抗聖靈」。這樣看來,好像聖潔並沒有醫治這些罪性。那些未重生得救的人似乎常比信徒的心意更為平靜。

答案﹕第一,不聖潔的人的心思在罪的權勢管轄下,他們心思的平靜與安穩只不過是在地獄中的平靜與安穩。撒旦自己不會分裂相爭。這種平安只是「壯士披掛整齊,看守自己的住宅」,就是撒旦自己,保守他所有的都平安無事,直至有一個比他更壯的來捆綁他。與上帝為敵的心意是不會有平安的。

        第二,混亂與叛逆有所不同。一個聖潔的靈魂,也許還有一些叛逆性,但整個靈魂是不混亂的。靈魂是在強壯、有規律和穩定的掌管之下。這是恩典的工作,在基督之下保持規律,雖然某方面還是叛逆。

        第三,一個信徒的靈魂滿足於這樣的爭戰中,他的平安一般不會被這樣的爭戰所擾亂或推倒。

        第四,一個成聖的人肯定是在這樣的爭戰中得勝。在這爭戰中得勝的保證使信徒在鬥爭中仍能保持靈裡的平靜。

        我們從兩方面來勝過住在裡面的罪和罪的叛逆暴亂。第一是在某特別情況之下,我們有足夠的保證能勝過某些特別的情慾與罪惡,只要我們堅持和殷勤地運用從恩典之約中所獲得的方法和幫助。這些情慾與罪惡將不會懷胎生出罪來(雅一15)。但是假如我們忽略運用上帝賜給我們的這些方法,我們就不要期望得勝。第二,爭戰的結果,罪不會將我們裏面的上帝的形像完全破壞,也不會將我們的靈魂全然和最終毀滅,雖然這是罪要命的野心。信徒有上帝的信實作他們的保證(羅六14)。因此,就算有罪的作對,一個成聖的靈魂有聖潔的力量保守靈裡的平安與秩序。

 

問題﹕許多基督徒裝成十分聖潔,自稱達到聖潔的高峰,但他們的心意還是焦躁、易怒、壞脾氣和不穩定。

答案﹕假如有這樣的基督徒,他們要覺得非常羞愧,並且要自己承擔審判的後果。他們這樣的行為是與聖潔和聖靈所結的果子相反的(加五22),許多人以為自己是聖潔和成聖,其實不然。許多真正聖潔的可能正在兩樣不利的情形下受苦。他們可能身處一個環境,常常使他們的天然弱點會引發出來。大衛一生處在這樣的地位環境中,哈拿也是如此(撒上一6,7)。他們的弱點可能被壞人激發而變本加厲。但那裡有恩典和聖潔的種子,就有據點醫治一切的敗壞(賽十一6-9)。

        我們聖潔的主要部分是榮耀與尊崇,就是主耶穌基督對祂在世上的門徒所期望的。聖潔是我們在世上尊崇和榮耀基督的主要方法。聖潔也是向世人宣告基督真正的形像如何的主要方法(林前六19,20;林後五15;羅十四7-9;多二14)。

        說到底,上帝要求我們在世上做的只有兩件事﹕祂要求我們過一個聖潔的生活以尊崇和榮耀祂,以及為祂忍受苦難以尊崇和榮耀祂。

        基督呼召我們作祂真正的門徒,要我們見證祂聖潔的生命、祂那智慧與純全的教義、以及祂的死足夠和有效地救贖人的罪。祂呼召門徒見證藉著信靠祂而得與上帝和好,見證祂的大能,就是祂全部中保的工作:使門徒裡面上帝的形像得以更新,恢復他們成為上帝所喜愛的,帶領他們享受與上帝的同在。要這樣做,就要過一個聖潔順服上帝的生活。能做到以上各項,信徒就能在世上榮耀上帝。

        我們必須承認基督的生平是我們的榜樣。但在這褻瀆的世代和麵對多數不信和不感興趣的,我們如何為基督生命的聖潔作見證?我們要靠聖潔的心和生命,靠靈裡效法基督的形像,靠為主而活的生活,結出順服的果子。

        當我們犯罪,跟隨和追求肉體的情慾與享樂,看重眼前事物而不看重永恆事物,卻又常常逢人便聲稱基督是我們的榜樣時,我們是羞辱主名。

        我們不能榮耀基督,除非我們為祂的教導作出見證來。但我們如何為基督的教導作見證呢?我們為基督的教導作見證,是將祂的教導成為我們生命的秩序和聖潔。這樣的話,我們就是向世人見證基督的教導是聖潔和屬天的,充滿屬靈智慧和恩典。我們要順服於基督和祂的教導,顯出祂教義的本質、目的和作用來(多二11,12)。因著許多人在生命中活出聖潔、信心和有用的行為,見證了基督教導的大能和純潔,使歷世千萬人被挽救回來順服福音,信靠耶穌基督。

        我們也要為基督捨生的大能和效力作見證。第一,基督的死潔淨我們一切罪惡過犯。第二,將我們良心的死行清除,使我們事奉永生上帝。假如我們的罪沒有被基督的血洗淨,如果我們的過犯沒有被清理乾淨,我們是上帝所憎惡的,永遠是祂憤怒的對象。然而,主耶穌基督在這事上沒有對祂的門徒有過份的要求,只要他們承認祂的血能洗淨他們的眾罪,並在生命中以聖潔顯出這真理來。這樣我們就是榮耀祂。

        若沒有按照福音所言的聖潔,我們一點都沒有榮耀耶穌基督。榮耀祂是祂對我們必要的要求。假如我們愛基督,我們必定要聖潔。假如我們要表示對基督的感激,我們必定要聖潔。假如我們不想在末日面對祂的冠冕、榮耀和尊貴時被發覺為叛徒,我們必須聖潔。

        假如我們有從基督而來的恩典,或尋求最終被祂接受,讓我們在一切行事為人上努力追求聖潔,仰慕祂的教導,顯出祂的德行,讚美祂,效法祂的樣式。祂是首生的,是看不見的上帝的形像。           

        「你們要聖潔,因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」

 

聖潔與基督的工作

     上帝差派祂的兒子來到世上,其中一個原因是要將墮落的人帶回聖潔的狀態。耶穌基督來是要消滅魔鬼的作為(約壹三8;提前三16)。因此基督受膏為祭司、先知與君王。

 

祭司

        基督從兩方面執行祂作祭司的職分。第一,將祂自己為我們的罪犧牲獻祭,第二為祂的子民代禱。

        基督執行祭司的職分首先是對上帝將自己獻上,為祂子民的罪孽作了贖罪祭,因此滿足了上帝的公義,致使罪人能與上帝和好。假如基督沒有替我們贖罪,上帝的公義沒有被滿足,我們不可能得救與成聖。

        第二,基督執行祭司的職分是對祂的子民。基督帶給祂的子民因信稱義和罪得赦免,也藉著祂的靈潔淨祂的子民,使他們成為聖潔(多二14;弗五2;來一3;九14;啟一5)。

        基督祭司的職分也包括為祂的子民代禱(約壹二1,2;約十七15,17)。祂爲我們 —— 祂的子民代禱,求使他們的罪藉著祂自己的獻祭得以赦免,因此基督是我們與上帝之間的中保,當我們突然落在罪中時安慰我們。基督也為祂的子民代禱,求使他們常常滿有恩惠和聖靈同在,使他們能夠成聖和保持聖潔。

 

先知

        基督來到世上教導祂的子民,引領他們在真理中。

        基督教導天父的全面真理,對天父的名稱、慈愛、良善和真理完全顯明出來,並且對天父的意旨和命令的全部真理也顯明出來(約一18;三2;十七6)。

        第一,在以色列家我們看見耶穌的先知工作。祂來宣告、說明和證實上帝給以色列的神聖命令,以領導他們過一個聖潔順服的生活。但不屬靈的以色列民大大誤解和誤釋舊約的律法,並將律法埋在他們無用虛空的傳統之下。他們使律法遷就他們的情慾和罪惡,並以此來解釋律法,好讓他們不用遵守它。

        基督教導律法內在和屬靈的本質。祂宣告律法的真正意義(太五21,22,27,28)。登山寶訓就是基督先知工作的開始。

        第二,基督的先知職分是對歷史所有時代的整個教會而言,這包括了使徒們的事工。基督的先知工作包括教導聖潔的本分,雖然這些都記在律法上,但除了基督的教導外,人不曉得其特性就是聖潔的本分。祂教導我們藉著祂對上帝生髮信心。祂教導信徒之間的相愛,因為他們是基督徒。祂教導我們要背起十字架捨己,以善報惡,以及愛你的仇敵。祂也教導所有敬拜的聖禮,藉此我們得以順服和聖潔(多二11,12)。

        基督在祂的順服教義中教導三樣事。

        第一樣是順服必須由心而生。我們靈魂的更新使我們身體所有的功能、動作和外在行為構成我們有上帝的形像,這一切乃是來自一個重生的心(約三3,5;弗四22-24)。

        第二樣基督所教導的,是順服必須是對上帝全部意旨的順服。上帝的意旨是聖潔與順服的完全法則,我們必須完全順服。

        第三樣基督所教導的,是我們沒有任何藉口可以不順服。上帝的命令是清楚的,自己證明是神聖的,並且有上帝的權柄完全支持。

        基督的教導高於一切人的教導(伯三六22)。基督教導我們,就是上帝對我們的教導。人類最高的智慧絕不能及基督所教導聖潔的標準。人類的哲學從來沒有教導如何使我們的靈魂得以更新和從罪惡墮落的本性中改變過來,成為上帝的樣式。

        那些偉大的道德家對一般德行的本質有說不完的和不肯定的爭論。他們辯論有關德行的公認地位,人該負的責任,以及真正德行的原則和標準。但基督耶穌命令我們要作的,我們不會懷疑是否是無誤的原則,這是毫無疑問的。

        人類應守本分的最高標準,若是出於屬血氣的,即便是最大的亮光,也是曖昧不清和殘缺不全的。但基督的順服標準是清楚明瞭的,包括了全人。

        基督的教導帶著權柄,並有所需的能力以成就其目的。口甜舌滑,花言巧語,引人入勝和迎合人幻想的言詞,這都是做作、粉飾和世俗生活的教導。基督的教導不是要討人的喜悅或追求人的贊賞和有獲取權柄的欲望。基督「教訓他們正像有權柄的人,不像他們的文士」(太七29)。眾人都「稱讚祂並希奇祂口中所出的恩言」(路四22)。「從來沒有像祂這樣說話的」(約七46)。

       基督的話語有改變人心和生命的大能,今天這大能仍然運作著。

       

君王

        這也是為我們的聖潔。基督為王要降服我們的仇敵,保守我們的靈魂不會被仇敵毀滅。基督要降服的仇敵,就是我們的情慾、我們的罪和我們的試探。

        基督為王使祂的子民可以自由地事奉那永生的上帝。祂保守祂的子民永遠平安。祂賜他們能力去相愛與和睦同居。祂將祂的國度放在他們的心裡,並賞賜他們的順服。但最重要的是祂使祂的子民成聖。

 

結論﹕

        以為不聖潔還會得到基督的接納是非常愚笨的想法。這不但欺騙了自己的靈魂,而且也羞辱了基督和祂的福音(腓三18,19)。

        因此,現在我們得審察自己。我有沒有信靠基督為我的祭司?我有沒有以基督為我的先知,從祂學到了什麼?我有沒有以祂為我的君王,向祂降服?如是,我一定會盡力照祂所行的去行,履行對上帝聖潔的順服(約壹二6)。    

 

上帝命令我們成聖

       首先,聖潔是我們裡面上帝形像的更新。第二,聖潔是全心全意地順服上帝一切的意旨(帖前四1-3;弗四22-24;多二11,12;利十九2;太廿二37-39)。

        真正的聖潔是遵從上帝所吩咐的,不是遵從人的感覺(賽廿九13,14)。當我們遵行上帝吩咐我們要作的,並且因為是祂的吩咐我們就作,我們才是上帝真正的僕人和基督的門徒。

        上帝的命令可從兩方面來看。一方面是工作之約,「照祂的話行,就可以存活」。另一方面上帝的命令與恩典之約是不可分離的。我們之順服上帝是因為我們要感激祂賜給我們的恩惠與憐憫。

 

工作之約與上帝的命令

        上帝要求我們在思想上、感覺上和行事上都要完全聖潔。這完全順服的目的是在上帝面前表示我們的義(羅十5)。但如果主究察我們的罪孽,誰還能在祂面前站得住呢?(詩一三零3)我們的禱告應像大衛的禱告﹕「求你不要審問僕人,因為在你面前凡活著的人,沒有一個是義的。」(詩一四三2;羅三20;加二16。)如果強迫罪人遵守上帝的吩咐來履行聖潔的本分,那只會使罪人失望。

 

恩典之約與上帝的命令

        上帝要求我們有一個完全聖潔順服的生命,但這要求是調和著恩惠與憐憫的。假如我們歸回基督,全心全意真誠地要討上帝的喜悅,我們就有一個新心和新本性,上帝也因著基督的緣故而赦免我們的罪。所以上帝僅僅因基督的緣故而接納我們所作的,雖然我們所作的與完全遵守律法還差得很遠。

        福音不像工作之約的要求,福音沒有要我們盡力順服和遵守所有的律法,以這樣的聖潔生命來稱義,因為我們是無法完全順服遵守全部律法的。基督已經為我們完成了工作之約的要求(羅十4)。

 

為什麼上帝的命令使聖潔成為必要的

上帝的命令使聖潔成為必要的原因,是因為祂的命令帶著祂的權柄。權柄帶來義不容辭的順服(瑪一6)。雅各告訴我們能救人也能滅人的只有一位(雅四12)。

命令我們要聖潔的就是我們這位掌權的律法設立者。祂有絕對的權能隨祂的意旨加諸我們任何律法。聖經中有許多記載描述叛逆上帝的罪惡過犯為「藐視祂」(民十一20;撒上二30);「藐視我的名」(瑪一6);「藐視耶和華的命令」,並在聖徒當中如此行(撒下十二9)。

因此,不盡心盡力以求成聖乃是藐視上帝和抗拒祂的權柄,並喜歡與祂作對。「歸耶和華為聖」應該寫在我們的生活和一切行事為人上面。

世人會因為我們的聖潔而恨惡、藐視、拒絕和迫害我們。但我們應常常記住,只有上帝能懲罰殺人或因祂的憐憫保守而救人存活(但三16-18)。

耶穌說﹕在罪中不聖潔的,想要「得著生命」,「卻要喪失生命」。

但那句話說上帝能殺身體或使人存活,主要是指永恆的獎賞和刑罰(太十28)。使人存活是指這人免除上帝將來的審判,使這人進入永生。

 

順服至上

        上帝要求我們最主要的一件事就是順服(創十七1)。我們要行在義中,真誠或完全地順服,並常常記住是全能的上帝要求我們聖潔的。祂大有權柄和能力,我們活在祂眼前無所遁形。

        有些人從來不順服上帝,藐視祂的警告和審判(耶五3,4)。貧窮的人因無知、盲目和愚昧而拒絕上帝。但你以為那些偉人、受過好教育、有許多好機會的,他們就會認識上帝的意旨嗎?奇怪的是這些人也像那些貧窮的人一樣愚昧。有錢人的行為像野獸,一旦獲得自由,就在田野上下奔跑,踐踏穀類,衝破藩籬,到處蹂躪。這就是耶利米的經驗(耶五4,5)。

        上帝咐咐我們無論何時何地在何種情況下都要順服。當我們獨處,無別人看見的時候,我們必須記住,雖然人看不見我們,但上帝看見我們。當我們與別人交易買賣時,我們會有許多機會欺騙他們,但我們必須記住上帝在看著我們怎樣做,雖然我們所做的別人都看不見。在社會上或在教會團契中,我們必須記住上帝正在察看和聆聽我們的一言一行。我們可能作了許多討人喜悅的言行,但這些言行會使聖靈十分擔憂。

        上帝命令我們要聖潔,是上帝無限的智慧與良善的果子。因此,假如我們愛惜自己,關懷我們不滅的靈魂,我們所能作最好的事,就是順服和盡力做到聖潔。

        一切能幫助我們順服的都已經賜給我們了(彼後一3;太十一30;約壹五3)。在我們裡面沒有順服的能力,這些能力都在基督裏(約十五5;腓二13;林後三5;腓四13)。上帝供應能力使我們得以成聖,這一事實使我們沒有任何藉口,可以不管上帝指定保守的方法,以加添我們成聖的能力(彼後一3-11)。這在恩典之約中祂賜給我們的屬靈力量,不是使我們能過個完全無罪的生活,或者能毫無阻礙地履行任何本分,也不是說這樣的恩典與力量隨時都發生同樣的效果(詩三十6,7)。

        要使聖潔和順服的命令感到輕快,需要有兩種恩典力量。我們需要一種力量在我們裡面常常使我們有要聖潔的意願。我們重生得救時就賜給我們這種力量。但我們要繼續不斷地祈求獲得另一種力量,我們需要這力量才能切實地過一個聖潔和順服上帝旨意的生活。這兩種力量都在恩典之約中賜給我們(腓二13;四13)。

        上帝的命令不是使人為難的、邪僻的、無用的或是邪惡的(彌六6-8)。保羅描述為真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的和有美名的(腓四8)。

        上帝以祂的恩典在聖經中將聖潔詳細說明。十誡、登山寶訓以及新約書信中一切有關順服的要求,都詳細告訴我們聖潔是怎樣的一回事。為了鼓勵我們要聖潔,上帝勸勉我們,給我們應許,與我們說理,有時甚至將我們從要毀滅和威脅我們的邪惡中驅策出來(提前四8;詩四一1-3;彼後一10)。

 

 

揀選是聖潔的動機

        在上帝永恆不變的旨意中,所有特別歸屬祂的人,就是按照祂的計劃使他們享受永遠與祂同在福樂的人,這些人都首先要成為聖潔。

        無論我們是誰,不管我們的能力如何、信心的宣告、道德的忠誠、對別人的幫助、在教會的名譽,假如我們不是在性格上、靈命上和福音上聖潔,我們就不是在上帝旨意中被揀選得救和進入永恆榮耀的人。

我們是不是在上帝從創立世界以來,在基督裡被揀選了,首先要我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵(弗一4)的呢?不是,我們首先被「預定得永生」(徒十三48;帖後二13)。上帝是按著祂自己的意旨預定我們得蒙永恆的救贖,「使祂榮耀的恩典得著稱讚」(弗一5,6,11),

那麼,這裡說到「在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔」是什麼意思呢?我們的聖潔是上帝揀選我們的目的,這又是什麼意義呢?

聖潔是獲得救恩與榮耀所絕對不可缺少的條件。「我揀選那些可憐喪失的罪人,以特別的方法使他們成為屬於我的人,」上帝說。「我選擇要拯救他們,藉著我兒子作中保,帶領他們進入永恆的榮耀裡。在這過程中,我的目的與意旨是要他們在我的愛中成為聖潔和無有瑕疵。假如沒有對我在愛中順服所產生的聖潔,沒有人能進入我的永恆榮耀裡。」

祈望得到救恩而不需聖潔,就是祈望上帝改變祂永恆的意旨與目的。也是希望上帝不是上帝,要祂落在罪人的慾望中。但保羅告訴我們,我們是被上帝所預定要效法上帝兒子的模樣的(羅八29,30;帖後二13)。上帝藉著祂自己的自由和自主的恩典,揀選和救贖我們。但實際有多少人得著這樣的救恩?唯有藉著聖靈而得以成聖,此外並無別法。那些上帝沒有在他們身上以聖靈作成聖工作的人,原初上帝就沒有揀選救贖他們。上帝對我們的旨意與定命不在乎我們的聖潔,但在上帝旨意與定命中,我們將來的福樂乃是在乎我們的聖潔。

 

聖潔的必要

        在上帝永不改變的定命中,活著的人缺乏恩典與聖潔是不能進入永恆的榮耀和福樂的。那些上帝預定得救的也預定要成為聖潔。最小的嬰孩離開世界也不能進入永恆的安息除非得以成聖,成為習慣性的和徹底的聖潔。

 

聖潔是被揀選的證據

        唯一能證明我們是被揀選獲得永生與榮耀的乃是聖潔在我們全身作工。我們的生命以及我們的安慰都有賴於聖潔(提後二19)。上帝揀選的定命賜予我們安全以對抗假基督和假先知的試煉(太廿四24)。

        那麼我怎能知道我是被揀選的,而不至落在離經叛道當中?保羅說,「凡稱呼主名的人,總要離開不義」(提後二19)。彼得告訴我們「應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」(彼後一10)。但我們如何能夠做得到呢?我們要加上彼得後書所列出的各樣德行(彼後一5-9)。因此,我們若要進入永恆的榮耀,我們必須盡力「在祂的愛中成為聖潔無有瑕疵。」

 

問題﹕如果上帝在永恆中自由地揀選某部分人得到救恩,他們為什麼還需要聖潔?他們可以隨心所欲地犯罪,也不會失去救恩,因為上帝所預定的不可能變為無效。祂的意旨不可否定。假如某些人不被揀選,無論他們如何聖潔,他們還是失落,得不到救恩。

答案﹕聖經沒有教導這樣的論調,因此不是從聖經學來的。上帝自由的和揀選的愛與恩典的教義,在聖經中有詳盡的說明,是聖潔的泉源和追求聖潔的偉大動機。抓住聖經清楚言明的見證和為大多數信徒所證實的教義,比道聽途說的歪理和謬論以致憎恨上帝和祂的方法,是更為安全的。讓我們的悟性繫在信心的順服中,而不是在愚蠢人的問題上。

        特別是我們不但應該相信所有神聖的啟示,而且所相信的是在上帝旨意中所賜予我們的啟示。福音要求我們相信有永生,但沒有要人相信活在罪中也得到永生。

        下列幾項可以消除這樣的反詰﹕

        1)在上帝的預定揀選中,假如絕對不管後果如何,那不是上帝啟示的意旨。上帝沒有啟示說這人或那人被揀選或不被揀選(申廿九29)。因此,不能按此來辯論或反對任何有關信心或順服的事。

        2)上帝將福音給人是要完成祂的揀選的意旨,使祂的旨意實際得以成就。保羅傳福音時說他「為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀」(提後二10)。上帝命令保羅留在哥林多傳講福音,因為「在這城裡我有許多的百姓」(徒十八10),就是說凡預定得永生的人都信了。(參徒二47;十三48)。

        3)福音到哪裡,就是要向那裡要信、悔改和順服祂的人傳講藉基督耶穌得生命與救恩。福音清楚說明他們的本分與獎賞。在這樣的情況下,只有驕傲和不信才會用上帝的秘密意旨作為繼續犯罪的藉口。

 

反問﹕「除非我先知道我是否被揀選,否則我不要悔改、不要信、也不要順服,因為最後關頭一切要有賴於我是否被揀選。」

答案﹕假如你有這樣的想法,福音對你沒有什麼好講的或對你有什麼幫助,因為你是立定意志要抗拒上帝。

 

        上帝要我們知道是否被揀選的方法是我們靈裡有揀選的果子。

        這裡作個例證。基督為罪人受死。沒有人需要相信基督是特別為他而死,但只要相信基督的死為了拯救罪人。既然如此,福音要求我們要相信和順服,以及我們必須對此作回應。但直至一個人已經順服福音的教導,在此之前他沒有義務相信基督是特別為他而死。

        揀選也是一樣。一個人必須相信這教義,因為這教義是記載在聖經上,在福音中清楚言明。但對他自己的被揀選,他不能相信,也沒有要求他相信,除非上帝以揀選的果子向他啟示。因此,無人能說他沒有被揀選,除非到一個地步能證明他沒有被揀選,就是他不能結出揀選的果子來。這些果子就是信心、順服和聖潔(弗一4;帖後二13;多一1;徒十三48)。

        一個人如果結出這些果子,根據上帝的方法與福音,他定必相信他是被揀選的。任何信徒都可以有同樣被揀選的確據,就是被召、稱義以致成聖。藉著恩典的作工,我們便能肯定我們的被召與被揀選(彼後一5-10)。

        但不信和不聖潔的人不能斷言他們沒有被揀選,除非他們能證明自己絕不可能接受恩典和聖潔。換句話說,他們必須證明自己已經犯了那褻瀆聖靈不可赦免的罪。

        聖經中到處都有上帝揀選的教義,為的是對信徒鼓勵與安慰,以及激勵他們更為順服和聖潔(弗一3-12;羅八28-34)。

 

揀選如何激勵信徒成聖

        上帝的主權和永受尊崇的恩惠與慈愛在揀選中成為信徒成聖的強力動機。我們唯一能對上帝表達我們的感恩就是以聖潔的生命來討祂的喜悅。信徒不可能會這樣說,「上帝已經揀選了我得到永生,那麼我就可以隨意犯罪,因為我再不會滅亡和喪失。」

        上帝對祂上古的子民以揀選作為激勵。保羅對基督徒也以同樣的方法(西三12,13)。揀選教導我們謙卑。上帝揀選我們,不是因為我們有何好處,即便有些好處,也因為罪而抵消了。揀選教導我們順服於上帝的全權的旨意,喜悅上帝掌管我們在世上所關切的一切事物。假如上帝在永恆中揀選了我,在祂的時間就賜給我信心,難道祂不會照顧那一切與我相關的事物嗎?

        揀選也對所有信徒,就是上帝的聖徒,教導愛心、恩慈、憐憫和忍耐。那麼我們還敢存有冷酷、苛刻、仇恨和敵意對待任何上帝所揀選蒙恩和進入榮耀的人嗎?(看羅十四1,3。保羅為被揀選者的緣故作許多的事)

        揀選教導我們輕視世界和屬世的一切。上帝揀選我們是要我們在世上作王嗎?上帝要祂所揀選的在世上是富有、尊貴、有體面和名聲顯赫的嗎?「這樣作是使這人得蒙天上的王所喜悅與尊榮嗎?」上帝揀選我們是為了使我們脫離世上的困苦和迫害、窮困和羞辱嗎?保羅的教導是與此相反的(林前一26-29)。

        雅各告訴我們如何過一種作上帝選民的生活(雅一9-11)。揀選的愛是成聖的動機和鼓勵,因為我們可以也應該祈望得到耶穌基督的恩典(林後十二9)。神聖的揀選給予我們確據,讓我們知道是不會全然和最後失落,盡管我們可能會遭遇敵對或困難(羅八28-39;提後二19;來六10-20)。

 

問題﹕但是,一個人如無疑地知道他自己是被揀選的,他很有可能在靈命上顯得懶散和疏忽。   

答案﹕人生是在一旅途中。他知道他走的路是對的。他知道只要繼續走在這條路上,他可以肯定而無誤地到達旅途的終點。難道這樣的知識會使他粗心大意和疏忽嗎?難道這不是比他迷途或不知何去何從更好嗎?難道這不比他不能肯定是否能達到目的地更好嗎?

 

問題﹕揀選令不信的人氣餒。

答案﹕對不信的人傳講揀選,有兩件事會發生﹕第一,他們會用盡各樣方法來證明他們是被揀選的,以信心、順服和聖潔作回應。第二,或者他們什麼都不作,說一切由上帝決定。

        那麼,哪一種態度更為合情合理?哪一種態度表示我們真正愛自己和關心自己永世的靈魂?沒有什麼比這話更為千真萬確﹕「叫一切信祂的人,不至滅亡反得永生」(約三16)。

 

 

聖潔的必要

        上帝對我們啟示祂自己是一位聖潔的上帝。我們的一切好處來自對祂的完全依靠,我們有義務要過一種榮耀祂的生活和永遠享受祂的同在,若要如此,我們必須聖潔,過一個聖潔的生活(利十一44;十九2;二十7;彼前一15,16)。此外,上帝與祂的子民所立的約也要求他們要聖潔(利十一45)。上帝的本質是聖潔的,祂恨惡邪惡(詩五4-6;哈一13)。

        但是,上帝在基督耶穌裡向我們彰顯的聖潔,乃是我們要聖潔的動機。聖經雖對我們說明上帝的絕對、無限和永恆的聖潔,但這都不成為我們要聖潔的動機。

        基督耶穌將上帝本質的一切屬性向我們彰顯出來,並且是非常多姿多彩與動人的,因為比看上帝裡面的聖潔,讓我們更能看得清清楚楚(林後三18;四6)。上帝可畏的聖潔由基督向我們表現,已經調和著良善、恩惠、慈愛、憐憫,並願意降低到我們的層次,這樣就激勵我們要聖潔,因為上帝是聖潔的。

        基督向我們彰顯了上帝的聖潔,同時也彰顯了上帝要求在我們裡面的聖潔,就是祂所要接納的聖潔。

        同樣基督也對我們彰顯一種恩典的屬靈力量。這力量在我們裡面作聖潔的工作,使我們能達到上帝要求我們的聖潔。

        但是,除非我們信靠基督作我們的中保,我們絕對無法受到上帝聖潔的影響。沒有基督,上帝的聖潔只會使我們覺得在祂面前不得存活(賽三三14;來十二28,29)。上帝要求我們的絕對聖潔,基督已經替我們成就了。上帝現在要求我們的聖潔是要我們與基督耶穌連合來榮耀祂。

 

聖潔的理由

        這裡列出三個特別理由呈明為什麼我們要聖潔,僅僅因為上帝是聖潔的。

        第一,因為聖潔是效法上帝,是我們的特權、榮耀和尊榮。除非上帝的形像在我們裡面得以恢復,我們不能與上帝有在創造我們時所立的關係。唯有藉著聖潔才能回復這樣的關係(弗四22-24)。

        第二,因為我們被召與上帝相交,所以我們必須盡我們一切的順服本分。假如在我們的宗教行為中不是真正與上帝相交,我們只是虛有其表,是上帝不喜悅的(詩五十16,17;賽一15,16;約壹一3,5-7)。

        第三,我們要聖潔因為上帝是聖潔的,在於我們將來永恆的福樂是基於此(來十二14;太五8;西一12;約壹三2,3)。任何汙穢都不能到上帝的面前來。

 

 

道德重建不是真聖潔

        你期望藉著道德的重建能達到什麼目的呢?是靠著恩典的工作使你裡面上帝的形像得以更新嗎?是否能符合上帝的聖潔?上帝是聖潔的,你是否能在一切事上都能聖潔?你是否在信與愛的原則下按照上帝的旨意來順服?你是否現在尋求與上帝的相交,希望將來永遠享受與祂的同在?

        假如以上是你的願望,那麼為什麼你對聖經上上帝的話語和表達如此懼怕呢?為什麼你不按照聖靈的教導來談論有關上帝的事呢?當人不喜愛上帝的話語,就不喜愛上帝的事。

        或許這是因為你不明白聖經話語的意義呢?

        根據所有真正敬畏上帝的人的經驗,我們知道沒有一位這樣的人不是清楚明白聖經中有關聖潔的根源、本質、工作和果效的。然而你按著自己的「道德善行」,不知道自己所追求的究竟是什麼。假如你說真話,你一定是拒絕了聖經明確的教導。

        但是,假如你追求表現聖經的福音聖潔,那麼你為什麼蔑視上帝的智慧,竟然輕看聖靈給予信徒對聖潔的最好屬靈亮光和悟性呢?反而代之以自己個人的私意、懷疑和模稜兩可的話語,這些都不能帶給你屬靈的亮光與悟性。

        總而言之,假如你以自己模糊不清的說法,所指的有別於上帝的教導,那是撒旦的詭計用以破壞真正的福音聖潔。

 

 

有些人誤解福音

        有人說「基督滿足上帝公義」的教義會使成聖的努力白費氣力,「假如有人相信基督已為他們的罪付清代價,滿足上帝公義的要求,就以為他們可以隨心所欲地過活,以為上帝再不會審判他們。」現在讓我對他們說句話。

        這種想法是對福音的完全誤解。你提出,這樣的教導會將信徒變成忘恩負義和愚笨荒唐的怪物。你這樣的說法只能建立在一個基礎上,就是既然基督已經除去我們的罪孽,聖經再沒有理由還要我們聖潔和離開汙穢罪孽的管轄,或者要我們在世上如何榮耀上帝。可是你的假設是無根據的,是錯誤的,也是可笑的。這也是羅馬天主教一向對以基督的義為義的「因信稱義」教義的指責。

        事實上我們應指責自己,怪罪自己在聖潔事上的懶散與疏忽。我們沒有盡己所能追求成長以效法上帝的形像與樣式。我們在心裡可能有上帝的形像,但卻沒有活出祂的樣式來。

        造成這樣的光景有兩方面﹕第一是當我們的恩典軟弱和枯萎的時候。因為只有聖潔的恩惠在我們裡面興旺的時候,上帝的形像才會顯示出來。第二是由於敗壞或誘惑的能力,令我們作出好像那狡猾的古蛇的行為來。當我們的敗壞厲害和活躍,就顯不出上帝的形像與樣式來。假如說我們的上帝,祂的恩典、憐憫、慈愛會鼓勵認識祂的人去犯罪,或鼓勵他們不對祂作聖潔的順服,這是天大的謊言。

 

幫助的動機

        假如我們對於上帝的敬畏得以完全聖潔,我們須知這是被造的本性能夠達到的最美善境界。聖潔置我們高於世上一切受造物之上。人是上帝按照祂的形像所造,因此人是萬物之首,並管理受造之物。可是人卻不滿於有像上帝的聖潔與公義,反而企圖要獲得像上帝一樣的智慧與主權。結果適得其反,人不但得不到所渴望的,反而失去所有的(創三5,6;詩四九12)。我們原初像上帝,後來變得像畜類(彼後二12)。因此我們現在有獸性過於神性。藉著耶穌基督的恩惠讓我們得以回復上帝的形像,就是使我們重新得到曾經愚蠢地失去的為首地位與特權(弗四24;西三10)。

        人類現在想盡辦法要管理地上一切受造之物,不惜使用技巧與暴力。但人類要管理地上受造之物,只能靠在他們裡面上帝形像的更新。只有在基督和新約裡,人的管理權力才可恢復,因為基督是首生,在萬有之先,萬有靠祂而立。因為人的犯罪,受造之物都服在虛空之下,直至得享上帝兒女自由的榮耀(羅八20,21)。

        如要在敬畏上帝中達到完全的聖潔,我們必須明白,特權與為首地位的賜予,只是賜給那些有更新的上帝形像的人,而不是賜給那些沒有的人(箴十二26)。我們只有遵從上帝,而不是靠世俗的智慧、財富、偉大或權力,這樣的特權和為首的地位才會在我們裡面恢復。

        基督徒的崇高尊貴只有在聖潔中才彰顯出來,因為聖潔就是上帝的形像與代表。基督徒的尊貴不在乎財富或屬世的好處(林前一26),也不在乎有屬靈的恩賜(太七22,23)。許多有異常屬靈恩賜的人會與世上最壞的人一樣被拒諸天國門外。

        基督徒的尊貴也不是單單在乎信心的增長。許多人用我們難以做到的嚴厲苦行和外在善行來表示自己的信心,卻因他們這樣的迷信而滅亡。

        基督徒的尊貴也不在乎敬拜的純潔。許多敬拜者可能是「木器瓦器」,沒有「離開不義」,所以不能作為「貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」(提後二20,21)。

        如要在敬畏上帝中達到完全聖潔,我們必須知道,只有在祂的樣式中成長,並追求在祂的形像中日日更新,這才使我們能在榮耀中享受祂的榮耀。

 

我們最終的途徑

        我們每天越來越走近自然的終點,不管我們願意與否。假如我們不同時走近超自然的終點,我們就悲慘不過了。假如我們以為今生已經在走向永恆的榮耀,卻不在恩典與聖潔中靠近這永恆的榮耀時,我們只是自己欺騙自己。

        在永恆的榮耀中,我們「和天使一樣」(路二十36)。當我們見基督的時候,我們將要像祂(約壹三2)。如果我們現在恨惡聖潔,來生也不會喜愛聖潔。我們的榮耀將是「在義中見上帝的面」,並且「得見上帝的形像就心滿意足了。」(詩十七15)。當我們日漸接近自然的終點時,在靈裡我們應當以達到這榮耀為目的。不如此行簡直是愚笨和難以置信的過失。要向往天堂,我們就不要擔心脫離困難過於擔心離開罪惡。要想念的不是我們的完全福樂,而是我們的完全聖潔。我們一般不知道在恩惠中有多少榮耀,也不知道在地上的聖潔能嘗到多少天堂的滋味。但是我們如要在敬畏上帝中得以完全聖潔,我們必須知道唯一是要效法上帝的形像,我們在世上才為上帝所使用。

        「上帝本為善,所行的也善。」祂是萬物中一切善之獨一原因與泉源。因此,只有那些像上帝的才是世上是最有用的人。其他人為了各式不同的理想或原因也會作許多的善事,但他們所作的都有瑕疵。他們的動機可能是迷信、虛榮、自私、功德或其他人與事,這些攙雜在這些不聖潔的人所行的善事中,造成「鍋中有致死的毒物」(王下四40)。但那些有上帝形像的人,作什麼都發自那掌管的律,他們才是唯一真正有用的人。只有他們凡事代表上帝。只有他們不會有自己謬誤的動機而破壞了他們的善行。

 

我們要盡一切努力成為聖潔

        若要維持我們的本性和為人的特權與為首的地位,若要一天比一天更為接近榮耀和永恆福分,若要成為世上真正有用的人,我們必須盡一切努力不斷成長,以求越來越像上帝,那就是真正的聖潔。

        我們必須不斷地運用信心與愛心,兩者都有特別的能力在我們的靈魂裡促進上帝的形像。信心是我們聖潔的一部分,是聖靈賜給我們的一種恩惠。信心也是潔淨我們的心的掌管原則。信心藉著愛而作工,並産生果效。

        信心越大,我們變得越為聖潔,結果更像上帝。上帝的榮耀屬性在耶穌基督身上彰顯出來。基督的臉發出上帝的榮光。在基督裡上帝的榮耀尊貴向我們彰顯,我們藉著信心得以看見。那麼結果如何?

        我們就變成主的形像,榮上加榮(林後三18)。這是如何能在聖潔中成長和在上帝的形像中更新的極大奧秘。這是上帝所指定和祝福的極好途徑。我們始終相信在福音中的啟示,要看見和思想上帝的尊榮、美善、聖潔、公義、慈愛和恩惠,這些都在基督耶穌身上彰顯了出來。按照福音的應許,讓我們看見基督彰顯上帝的一切,就應加以運用,實施在我們自身和環境上。倘若我們充滿信心,我們就有旺盛的聖潔。

        愛也有同樣的能力使我們聖潔。像上帝的人肯定是愛祂的人,否則一切要追求像祂的努力是白費的。真誠愛上帝的人是致力於像祂的人。愛使我們的心志轉變成為所愛的對象一樣。

        愛世界使人變得世俗。這種人的心意和慾望都在世俗和肉體官能上增長。對上帝的愛使人變得虔敬。愛使人帶著喜悅來靠緊由基督耶穌所啟示的上帝。以熱烈的愛和喜悅來靠近上帝,都能使人心意改換一新。

        愛使人默想上帝在基督裡的尊榮(詩三十4,六三)。愛令人贊賞被愛的。因此,愛使人花時間來欣賞從基督身上所見上帝的尊榮。愛喜歡順服和討那被愛的喜悅。因此,真正愛上帝的愛是樂意順服祂和討祂的喜悅。雅各為拉結服事了七年,只因為他深愛拉結,就看這七年如同幾天。愛是對上帝說,「上帝啊,你的律法在我心中,我樂意按你的旨意而行。」

 

恩典使我們顯出像上帝的形像

        隨時隨地以良善、恩慈、行善、饒恕、幫助別人解脫困苦等來待眾人就是彰顯上帝的形像(太五44,45;加六10)。如此行的就是將在我們裡面的真理以真誠信實的形式表達出來(詩五一6;弗四15),

        上帝宣告祂的聖潔(出三四6,7)。祂這樣的宣告將所有以為有恩典仍可活在罪中的想法一掃而空(羅六1)。上帝要人人得救,但不要他們仍在罪中,而是要他們從罪中出來。上帝不會因為要拯救我們而至不聖潔。

 

 

對付罪

 

        聖靈在我們身上作成聖工作的另一方面是﹕將罪治死。我們前面已經談到在我們裡面的恩典掌管原則如何在我們裡面增長,現在我們必須學習如何對付與恩典相反的罪的原則和罪的行為。聖經中說到聖靈隨處使我們聖潔,但也命令和教導我們要不斷地將罪治死。成聖是賜給我們和我們接受的恩典。治死罪是爲某個特定目的出於成聖之恩的作為。

        因此,我們要學習兩項有關治罪的本分。我們需要知道這本分的本身是什麼和聖靈如何將這本分在我們裡面動工。

 

治死罪的本分

聖經中常常告訴我們有治死罪的責任。保羅說﹕「所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡毒和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。」(西三5)。保羅的意思是將我們敗壞的地上的情慾治死,就是避免行淫亂、污穢等事。因此,敗壞的地上情慾與其所結出的果子有別。這些不死的果子是由於敗壞邪惡的情慾而來,這情慾導致我們行淫亂的事。所以上述各項罪惡,是源於我們裡面的情慾,如任由它發展,就會產生罪行來。這些情慾也稱為我們的「肢體」。

這些情慾稱為我們「肢體」的原因是由於出自一個罪的掌管原則,就是所謂「罪身」,或者是「肉體的罪身」(羅六6;西二11)。這些情慾就像手和腳,支配我們的肉體,並驅使我們的身體去犯罪。故此,當保羅說「要治死你們在地上的肢體」(西三5),他不是說我們真的將我們的手腳砍掉,不是像有些人想像以為「治罪」是指肉體的懲罰。我們是要將邪情惡念治死,以免我們的身體去作出這些罪行來。

正如我們的身體自然地使用身上的各肢體,在我們裡面的罪身也自然地使用這些邪情來引誘我們的肉體作罪的奴僕。因此保羅警告我們不要容罪在我們必死的身上作王(羅六12)。他繼續說,「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕… 現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕以至於成聖。」(羅六19)

        我該怎樣作呢?將身體獻給邪情惡念作奴僕,還是獻給義以至成聖呢?

        我們既然被基督所救贖,整個身子及每一肢體現在都全屬基督,當事奉祂。「我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼?」(林前六15)。

        「治死」的意思是「摧毀」。我們有責任要「摧毀」我們裡面所有的罪惡和敗壞的地上的情慾,這些情慾反對和抵擋我們靠著聖靈為上帝而活(羅八13)。在這節經文中「治死」這個字是現在式的文法,意思是經常不斷地進行。「你們若(靠聖靈)治死…」意思是「你們要常常作這(治死的)工作」。

        另外一個字是「釘十字架」(羅六6)。我們的舊人已與基督同釘十字架(參加二20;五24)。保羅說,「我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」(加六14)。這裡將我們「治死罪」的本分與基督的死結合,因為我們和我們的罪是與基督同釘死在十字架上。我們和我們的罪是由於基督的死被釘在十字架上(林後四10)。被釘在十字架上的人是慢慢才死去,同樣在我們身子裡面的「罪身」也是慢慢才死去。但在十字架上的人如果給他食物和照顧,而不是讓他受饑餓並打斷他的腿,他會活得更長久。

        但我們與基督同釘十架的主要意義是我們信靠祂,藉著祂的死,使我們的罪惡和敗壞的本性在我們裡面得以「釘死」。由此罪性的力量得以被摧毀。罪再不能轄制我們。因此我們現在要釘死裡面的「罪身」,我們一定不要給它食物或照顧,反而要想盡辦法加速它的死亡。我們要釘死裡面敗壞的本性,這本性是喜歡討人喜悅,滿足一切情慾的欲望,就如屬世界的人要作的一樣。但當我們治死這些情慾,並拒絕讓罪在我們裡面為所欲為,我們立刻就與世界分別出來。我們因此而活出的聖潔生命,譴責他們的罪惡行為。因此基督徒是被世界所恨惡、誹謗和惡意相待的。這就是為什麼保羅說他身上常常帶著耶穌的死(林後四10)。基督在十架上的大能在保羅裡面作治死罪的工作,並使他外在經歷主耶穌的死,因為保羅自己曾受到世界的苦待。

 

與治死罪作對

        「治死罪」是我們經常應守的本分和應盡的責任。假如這本分不在恩典裡成長,那就不是治死罪的本分。

事實上治死罪是我們經常性的職責,原因是在我們裡面還有一個罪的掌管原則。聖經稱之為「住在我們裡面的罪」;「在我們裡面的邪惡」;「肢體中的一個律」;「邪情」;「情慾」,「肉體」。從罪掌管的原則生出愚笨、欺騙、試探、引誘、悖逆、爭兢等等罪行來。

        要治死的就是藏在我們裡面的罪。必須治死罪的根源或罪的掌管原則。必須治死「舊人」(舊人是與新人相反的,新人照著神的形像所造,有真理的仁義和聖潔)。

        所謂「罪身及其肢體」,就是其傾向、實際的習慣和性情,以及這習慣作出來的行為,統統都該治死(加五24;弗二3;四22)。

        實際的罪行也要治死。這些實際罪行有兩類﹕一是內在的罪,就是心裡的想像、計謀和慾念(創六5;太十五19)。另一類是外在的罪(西三5;加五19-21)。在罪的掌管原則下所產生的一切慾念和罪行,都是直接反抗聖靈在我們裡面安置的聖潔掌管原則。

        罪與聖潔各有互不相容的目的(加五17;羅七)。而兩者所產生的言行與動作也是互相為敵的(羅八1)。隨從罪的慾念來行事的就被定罪。隨從聖靈行事的就得永生(羅八4)。隨從肉體的就不順服上帝的律法;隨從聖靈的就順服上帝的律法。

        對罪性和敗壞的本性我們沒有欠什麼債。這樣的本性只會帶給我們困難與死亡。因此,必須治死這樣的敗壞本性,因為如果你不治死它,它就治死你(羅八12,13)。

        隨從肉體活著的就是順著屬肉體的情慾,並讓這些情慾從我們身上行使出來(羅八5)。隨從聖靈是降服於聖靈的掌管和引導,並要行出聖靈要我們行的行為來。這兩個原則所結的外在果子與產生的行動是互不相容的(加五19-24)。

        治死罪的本分就是站在恩典那邊來對付罪,也就是對聖靈種植在我們心裡的聖潔掌管原則加以愛護和加強;也就是讓恩典對我們所有的本分,包括內在和外在的,自由地運作。這樣的話,屬肉體的作為就會消失。這話的意思是運用適當的恩典及其能力與工作來對付想要滿足慾望的某種特別的罪。正如我們想要滿足某種慾望而要犯特別的罪,我們也有特別的恩典來對抗每一種這樣的罪。要治死某一特別的罪,必須應用專為對付這罪的特別恩典。所以,治死罪的秘訣就在於正確地使用適當的恩典來對付某種特別的罪。

        我們抗拒罪的本分是要用加強的恩典來削弱罪,這就叫做「治死」或將罪治死。叫做「治死」是因為﹕第一,這是將藏在我們裡面的罪實在治死。第二,這是一個很激烈的本分。其他一切本分可能比較容易,能以溫和的態度來執行,但履行這個本分時我們得要摔角、打鬥和擊殺。第三,稱為「治死」,是因為這本分的全部目的乃是對藏在我們裡面的罪作最終和徹底的消滅。

 

如何治死罪

        在每天履行每個本分時,我們都要下決心廢除和摧毀罪的掌管原則。這罪的原則不會死去,除非你繼續不斷地使之衰弱下去。假如對它放鬆一下,它就乘機療傷,恢復原有力量。對罪疏忽會讓罪重新得力,以至我們一生中都不能回復原來的景況。

        我們要繼續不斷地監控這罪的掌管原則,看它是否增長起來,如是,就當立刻加以壓制。這就是我們當做的一切。與人交往的時候要注意自己的行為;在單獨的時候要警戒;在喜樂或悲傷的時候要警覺;在歡樂的時光和試探當中要特別當心。

        我們要定意不再作罪的奴僕(羅六6)。要將「作罪的奴僕」看為一個理性動物能作的最壞的一種服役。假如你服事罪,其後果是可怕的。切記罪雖還會存留在我們裡面,但我們決意不服事它。請記住,假如「舊人」不是與基督同釘十字架,你還是一個罪的奴僕,不管你自己怎麽看。

        要知道將罪治死不是一件容易的事。罪是一個強而有力的可怕敵人。任何活物都會盡其所能來保護自己的生命。罪也會如此,會盡其所能以求生。假如我們不殷勤地追擊和用神聖的暴力來對付罪,它會從我們的搜捕中死裡逃生。假如我們以為在這職責上隨時可以歇息一下,那是最大的錯誤。要殺死這罪的原則是在乎我們,罪的原則支配著我們所有的機能。沒有感到疼痛和不安是不能將罪治死的。所以基督將之比喻為「砍下右手」和「挖出右眼」。這戰爭不是為了某一特別的淫亂罪,而是對付所有對靈魂爭戰的罪。

        假如由於律法的譴責而要對付罪,那只會針對某些特別的罪,而且常常是徒勞無功。真正的治罪是對付整個罪身,並且要「攻心為上」、「斬草除根」。這才是聖靈驅使信徒要作的治罪工夫。

        帶罪惡感的良心可能會治死某一種罪,但基於福音原則而產生的治罪要對付整個罪身,這罪身是反對我們裡面那更新的上帝形像。

 

聖靈的作為

        雖然治罪是我們的本分,但我們要藉著恩典與聖靈的能力才得以成就。

        正如保羅所斷言,治罪的本分是聖靈的工作(羅八13)。我們必要治死身體的惡行。我們能夠如此行,唯有靠著聖靈。我們不能靠自己的能力才幹去作。保羅在這方面有非常清楚的教導(羅八2-13)。在羅馬書七章,保羅說明住在我們裡頭罪的本質、特性和

權力,這罪還會存留在信徒裡面(羅七7-25)。

        但我們可能會作兩個錯誤的結論。

        第一個錯誤的結論是以為住在我們裡頭的罪有極大能力,常常在我們裡面佔盡優勢。當我們要行善,它便出盡辦法阻止我們。這住在裡頭的罪驅使我們作惡。那麼我們的結局將會如何?我們如何對被驅使犯罪而負責?犯下這樣的罪,我們不是一定會滅亡嗎?

        第二個錯誤結論是住在我們裡頭的罪的權力太大,以致我們無法抵抗。我們實在無能勝過它,最後它必定得勝,我們必受它管治,一直到我們永恆的毀滅。

        保羅從四方面來回答這樣的問題。第一,以上的兩個結論,對那些活在律法之下,不理基督的人,可是真實的。「如今那些在基督耶穌裡的,就不定罪了」,這裡說明只是「那些在基督耶穌裡的」(羅八1)。第二,從定罪中和所有的罪責中可以得到釋放,這釋放是要藉著信靠基督的寶血得以白白稱義(羅八1)。第三,沒有任何人可以污蔑這偉大的因信稱義教義,可以自以為是地繼續犯罪而不至滅亡。保羅告訴我們真正因信稱義的人不再隨從肉體,而是隨從聖靈(羅八1)。唯有那些將自己順服在聖潔的靈的掌管中的才是真正的稱義。第四,保羅指出要藉著什麼和如何才能粉碎罪的權勢,如何削弱它的能力,如何阻撓它破壞聖潔的企圖,以及最後如何將罪本身毀滅。保羅也指出我們如何藉著在基督裡賜生命的靈來將罪消滅(羅八2),並宣告唯有藉著在我們裡面聖靈有效的工作才能勝過我們屬靈的仇敵。

        將罪治死的基礎是在於住在我們裡頭的聖靈(羅八11)。因此,當保羅說到那賜生命的靈與我們「必死的身」,他的意思是指我們的肉身身體,這身體因罪的緣故是必死的;而使我們必死的身體又活過來是藉著生命與公義的原則,使身體從罪的原則管制之下得以釋放出來。我們從「屬肉體」中釋放出來,成為「屬靈」的了(羅八9)。在這節經文中,讓我們看見聖靈就等於聖父的靈和聖子的靈。

        聖靈在我們身上的成聖工作,就像上帝在我們身上運行使基督從死裡復活的工作一樣,這在我們裡面運行的工作,乃是由於基督的復活(弗一19,20)。

 

治死罪的道路

        那麼,上帝如何在我們身上作治死罪的工作呢?上帝使祂的靈住我們心裡(羅八11)。由於這是恩典的工作,所以也是由聖靈在我們裡面作工。這是我們的本分,我們要靠著聖靈治死身體的惡行(羅八13)。人若沒有基督的靈住在他裡面,他根本不能治死任何罪,他還是順從肉體活著,假如他一直如此,其結局是死亡。

        有關這治死罪的本分,有兩項我們必須記牢。一是聖靈治死我們的敗壞。二是聖靈使我們在聖潔順服的生命中活過來。聖靈住在我們裡面是為祂預備一個適合居住的地方。因此,維護祂居住的地方純全聖潔乃是我們該守的本分。忽略這樣的本分就是玷污聖靈的殿。

 

反問﹕假如我們裡面還有存留的罪,聖靈又怎能住在我們裡面,或住在任何不完全聖潔的人裡面呢?

答案﹕聖靈對抗罪,因而能夠管轄我們的心(羅六12-14)。現在的問題是「誰在管轄我

們?」(羅八7-9)。聖靈住在祂已經將罪降服的人的心裡。那些靈魂和心智都真正得以

成聖的人,他們繼續被基督的寶血灑上。因此,由於這繼續的灑血,使這成聖的人能夠繼續得以潔淨。故此,藉著基督的犧牲,信徒就不再是不適合聖靈的居所了。

        我們裡面要治死的罪,就是邪惡、敗壞的習慣和我們天性對罪的偏見。這就是「這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞」。聖靈在我們的心智和一切機能上栽種一個屬靈生命與聖潔的原則。這管轄的原則抗拒整個罪身,並生出聖潔的果子來。

        因此,我們如果向罪宣戰,我們裡面必須有靠山,能夠武裝起來對抗和消滅罪。「凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾同釘在十字架上」(加五24)。基督徒既將肉體連同肉體的邪情私慾都釘在十字架上,也必死在十字架上。

        「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事」(加五25)。假如我們擁有這屬靈的生命原則,就是靠聖靈得生,那麼我們就該按照這原則行事為人,並要增加和增強這原則直至消滅和治死罪。

        我們的本分乃是順著這原則,在聖靈引導下行事,藉著喜愛和鼓勵這在我們裡面的聖潔原則來將罪治死。我們的「屬靈果子」越豐盛,我們對「按肉體行事」就會越少掛慮。所以保羅通過他的經歷,告訴我們什麼是治死罪身的秘訣,就是上帝通過耶穌基督供給我們恩典,藉此幫助我們對抗罪的權勢(林後十二9;腓一19;來四16)。我們必須向上帝祈求,藉著耶穌基督賜給我們恩典。因此,如要成功地履行這治死罪的本分,我們必需留意下列各項﹕

        我們一輩子都要盡力尋求獲得這些恩典。我們必須在上帝賜給我們恩典的各種方法上等候。如果我們忽略禱告、靈修、讀經、聽道、參加聖禮和崇拜,我們沒有理由期望獲得任何巨大的幫助。

        我們必須記住,是聖靈指導和幫助我們履行一切上帝吩咐要將罪治死的本分。

        如要正確地將這些本分行出來,有兩件事是我們必須做的﹕

        如要有效地將罪治死,我們必須知道這些本分是什麼,和如何將之行出來。

        要知道本分是什麼和如何盡這樣的本分,必須從上帝的靈去學習。以上帝的話語來教導信徒是聖靈的責任,不但要信徒知道這些本分是什麼,而且知道如何將本分行出來。只有從聖靈的教導才能領會明白這些本分,只有藉著信心和為了榮耀上帝才能將這些本分正確地行使出來。要求我們這樣行出來的本分,就是禱告、靈修、儆醒、禁戒肉體的情慾、以及以智慧來應付試探。所有這些本分都應履行,以求生命的聖潔和將罪治死(詩十八21-23)。

        禱告與靈修。當危險單單來自我們自己和我們自己的淫邪慾望、衝動或大發脾氣的時候,我們需要履行這些本分。

        儆醒與禁戒。我們需要履行這些本分是當我們被引誘犯罪,以及為世界及事業的憂慮擔心,甚至威脅聖潔增長的時候。

        智慧。「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝,主就必賜給他。」(雅一5)。在各種試煉當中需要特別的智慧,使我們在試煉中得益,建立忍耐和除去不忍耐。正確地實行這些本分,都會有助我們將罪治死。

 

禱告

        對付罪和罪的權勢,我們需要兩種禱告。

        第一種是吐露苦情的禱告。這是詩篇一零二篇的題目﹕「困苦人發昏的時候,在耶和華面前吐露苦情的禱告。」面對罪得勝的權勢,靈魂向神傾訴苦情(詩五十五2;一四二2;羅七24)。

        當上帝的兒女出於對祂和祂的聖潔之純愛,迫切地要討祂的喜悅,要過一個聖潔順服、符合基督形像的生活,來到祂的面前向祂吐露苦情,有什麼比這樣的傾訴更為上帝所悅納的呢?他們所訴的苦乃是罪使他們不能聖潔。他們訴說自己的軟弱,非常卑微地申訴許多邪惡仍然存留在他們裡面(耶三一18-20)。

        第二種禱告是請願的禱告。這是向上帝禱告要求賜予恩典來對抗和勝過罪。這種禱告是我們要求聖靈來幫助我們。

        禱告能激動一切恩典,使之結出聖潔的果子來,因此也使罪的力量軟弱下來。信徒的靈魂在禱告的時候,在靈裡能作更大的決心。靈魂對聖潔的愛慕和樂趣也是在禱告中增加。信徒在禱告中能達到更高聖潔的成長。活在聖潔中最好的方法就是活在禱告中。

 

基督的死

        聖靈在我們身上作治死罪的工作是將基督的死在我們的靈魂中發生作用。在誰的身上如果基督的死不是罪的死亡,這人就死在罪中。

        基督的死亡對治死罪有特別的作用。假如不是由於基督的死,我們永遠不能將罪治死。

        但是,由於主耶穌被釘死在十字架上,就世界而論我們已經釘在十字架上(加六14;羅六6)。藉著基督的死,得以治死我們的罪。

        基督的死就是罪的死亡。想想主耶穌將自己獻上,使我們的罪得贖,罪責得除去。也想想基督在十字架上獻上自己對我們的功用。十字架的功用就是使罪的勢力得以被壓制(羅六3,4)。

        我們的舊人已經和基督同釘十字架,這意思是因著基督的死而將罪治死。

        基督是新造的人的頭、起初、原本或藍圖。祂是首生的,在一切被造的以先(西一15)。當我們復活時要改變成為祂的形像,因此我們現在就與祂的形像聯合,這本是上帝預定我們如此的(羅六5;八29;腓三10;西二20)。

        因著基督的死而活出德行以滅絕罪。基督的死原不是設計來作為死的、無活力、消極被動的死的榜樣,而是一大有能力的方法以改變我們成為基督的形像。基督的死是上帝為此目的而立的神聖法令。上帝使基督的死有能力達到所定的目的(腓三10)。基督既是身體的頭,祂將能力和必需的恩典賜給每一個肢體。

        那麼基督的死如何應用在我們身上呢?我們又怎樣使用基督的死來將罪治死呢?

        基督的死可以應用在我們身上,我們藉著信心在我們身上應用基督的死。我們必須靠信心來觸摸基督(參太九20-22)。

        為了治死住在我們裡面的罪,我們必須以信心仰望基督和祂在十字架上的死。但爲何以信心仰望基督在十字架上的死就可以治死在我們裡面的罪呢?以色列人又怎會一望銅蛇就得醫治呢(民廿一4-9)?因爲這是上帝所命定有醫治功能的神聖法令。因此,仰望基督的死得以使罪死亡,對我們來說一樣有效,因為這是上帝神聖法令所定的。當我們以信心仰望基督,我們就變成祂的形像(林後三18)。

        基督的死應用在我們身上,就是以愛在我們身上應用基督的死。被釘死在十字架上的基督,就是我們所愛的偉大對象。對悔改的罪人,基督是完全可愛的。透過基督的死,彰顯了祂的愛、恩典以及降低自己,與我們同等的卑微,彰顯了至高的榮耀。

        我們所愛的對像是基督,愛祂那深厚難測的恩典,難以描述的慈愛,那為我們無限的謙卑,所忍受的痛苦,以及祂為我們而死的得勝大能。

        基督這樣的愛對我們的心智有不同方式的呈現。人可以憑想像為自己展現這樣的愛心,但這樣並沒有產生對基督的愛心。也許別人會以情感化的描述來表達基督外在的受苦,但這樣作也不會產生對基督的真愛。天主教和其他人用聖像、十字架和受苦圖畫來表示,這一切都沒有能力產生對基督的真愛。

        唯一能有效做到的就是靠福音,因為只有在福音中「耶穌基督釘十字架已經活畫在你們的眼前」(加三1)。福音這樣作是將我們的信心放在恩典、愛、忍耐、自願卑微、順服以及基督死的全部目的當中。

 

對基督真愛的果效

        真誠地愛基督,第一個果效是緊靠基督。信徒的靈與基督的靈契合,正如大衛的心與約拿單的心深深契合一樣(撒上十八1)。愛能使人非常堅定地緊靠十字架上的基督,使靈魂在某些意識上常常與基督一同掛在十字架上。

        第二個果效是我們效法基督。愛渴望變成所愛的一樣。為所愛的付出愛會帶來愛的心智與所愛對象之間的相似。一個充滿愛十字架上基督的心智將會變成基督的樣式,這是由於有效地將罪治死,是藉著從基督的死而來的能力與恩典將罪治死。

        聖靈從三方面進行這在我們裡頭將罪治死的工作﹕

        第一,顯示給信徒看罪的真面目,明白罪的工價是死。第二,顯示給信徒看聖潔的華美、至寶、有用和必要。第三,顯示給信徒看聖父、聖子、聖靈和福音都關心我們,要我們從罪中被救贖,成為聖潔,正如上帝自己是聖潔一樣。

 

 

聖潔的行為與本分

       聖潔是由於聖靈將一個新的掌管原則放在我們心裡。我們現在要知道的是聖靈放在我們裡面的原則不是讓我們隨心所欲使用的,而是上帝要我們隨祂的旨意運行,成就祂的美意,不是按我們的私意而作的(腓二12,13)。
        一切聖潔的行為與本分可以歸為兩類。一類是關乎順服上帝的命令要我們作該作的,另一類是順服上帝不准我們作的。這兩類都與我們日常抗拒罪惡有關。
        如果我們要履行這些行為與本分而蒙上帝接納,就要看我們如何依靠聖靈了。

內在與外在的本分
        第一,內在本分是關乎對上帝的信心、愛心、信靠、盼望、畏懼、尊敬和喜愛的行動,但並不從外在的本分中顯露出來。這些行為事實證明在我們裡面我們有屬靈的生命。當這些行為強盛,我們就知道我們的靈命也強盛。如果這些行為軟弱,我們便知道我們的靈命是軟弱的。因此,這些行為可以作為我們靈命是否強健和有沒有在聖潔中增長的測驗。我們可以作許多外表的工夫讓人看見,然而在心裡卻是違背上帝的。若這樣的話,我們是「名存實亡」的人(賽一11-15)。但如果信心、敬畏、信靠、愛心等在我們裡面旺盛,這就證明我們的靈是強壯和健康的。
        第二,我們為著上帝和祂的榮耀要行出外在的本分。這些本分就是在敬拜中禱告與讚頌上帝的聖名。其次就是我們對別人負責的本分,這也是為上帝的榮耀而行。保羅將這些本分歸納為「因為上帝救眾人的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾,在今世自守公義、敬虔度日。」(多二11,12)。在這些本分中,無論是向上帝或向人作的,假如是真實的聖潔行為,並且為上帝所悅納的,都是由於聖靈在我們裡面的特別工作而發出來。從下面的真理我們會對此有所認識。
        由於聖靈放在我們裡面這新的屬靈生命掌管原則,信徒便可順著上帝的意旨而行。沒有任何一個信徒能憑自己所作的,討上帝的喜悅。所以每一個聖潔順服的行為,非有聖靈的幫助不可,無論這行為是出於知性、意志或心靈。盡管信徒從澆灌在他們裡面恩典的新習慣而獲得能力或才幹,信徒還是需要切實的恩典使之有能力向上帝行出聖潔的本分來。

新造的人
        當上帝造人的時候,祂「用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人」(創二7)。上帝以此賜予生命的律,使人能適當地作出所有與肉體生命相關的活動來。但這並不是說人就可以離開上帝而獨立。假如上帝將這生命的律拿走,人就成為一具死屍而已。一具屍首只可被外在的力量來移動,而且每天因內在的腐爛和敗壞而變形。
        人的靈魂也一樣。假如一個人的靈魂缺乏這新的靈命掌管原則,就好像一具屍首,乃是「死在罪惡過犯之中」(弗二1)。在這種情況下的靈魂,是可以被外在的力量,如知罪或懼怕受審判,使之轉向好行為,但每天還是受內在的敗壞而變得每況愈下。但那些裡面有新的屬靈生命律的人,就能藉此生命行出所有的聖潔本分來,也從不離開上帝而獨立。耶穌說,「離了我,你們就不能作什麼」(約十五5)。保羅說,「我們生活、動作、存留都在乎祂」(徒十七28)。假如有人離開上帝能作什麼,他自己就必定是他所作的主要和獨一的原因,意思就是他必定是新人的創造者。且看聖經怎樣說?「我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的,為要我們行善,就是所預備叫我們行的」(弗二10)。
        起初,上帝從無有創造萬有。但上帝沒有離開或放下所造之物,任由他們按其能力自生自滅。上帝按照他們生存的原則和本性,一直托住、支持、維護和保守他們,並在他們裡面和旁邊大力作工。沒有上帝神聖大能繼續不斷的支持與保守,整個自然的結構便會解體,成為混亂或化為烏有。因此,如果沒有上帝的影響和在被造者身上不斷作工,使他們有所行動,萬物便會死亡,連一個自然的行動都作不出來。
        耶穌的新創造工作也是一樣。「我們原是祂的工作」。耶穌在祂自己裡面造成我們,再次更新我們的本性成為祂的形像。祂使我們勝任行善,結出仁義的果子,這原是祂預備我們為祂而活的道路。上帝支持和保守這個新人,就是在我們裡面神聖的本質。如果沒有祂持續不斷的大能在我們身上作工和影響我們,我們裡面的新屬靈生命便會消滅。不但如此,事實上上帝是繼續不斷地恩上加恩,使這新生命能活出且作出每一項祂所喜悅的聖潔本分來。因此,我們現在要證明的,是聖靈在我們身上的實際工作,那是使我們有能力作出任何聖潔的行為或本分所絕對必需的。沒有聖靈這樣的工作,我們完全不能作出任何一樣聖潔的本分或行為來。這就是聖靈在我們身上成聖工作的第二部分。

聖靈工作的必要
        下列幾點說明聖靈的工作是不可缺少和必需的。
        聖經的教導是人自己是無能為力作出任何屬靈的善工來(約十五5,林前十五10,林後三4,5;九8;十二9;加二20)。聖經也教導說所有恩慈的工作和良善的本分都實在是聖靈的工作。
        聖靈也引導我們到許多地方,並且加給我們行事的能力。我們的生活、為人、工作都是由在我們裡面的聖靈所引導。在這些經文中我們所學到的,不就是聖靈在我們的靈裡運行和藉著祂的工作使我們有所作為的教導嗎?
        我們要「順著聖靈而行」(加五16)。除非靠著聖靈加給我們的恩典,我們行不出順服上帝的行為。假如我們順著聖靈而行,我們「就不放縱肉體的情慾」。這話的唯一意思是我們要靠聖靈的保守得以聖潔順服,也藉著祂賜的能力得以脫離罪惡。
        我們是「被聖靈引導」(加五18)。這話的意思是我們在聖靈的引導與影響之下,就不會隨從我們墮落本性所生的邪惡和墮落的律引導與影響。保羅說有些人「不隨從肉體,只隨從聖靈」(羅八4)。隨從肉體就是讓我們裡面罪的律引導我們犯罪。因此,隨從聖靈就是讓聖靈引導我們行出一切聖潔的作為與本分來。
        同時我們也受命要行出聖靈「所交托給我們的善道」(提後一14)。沒有聖靈的幫助,我們什麼都不能作。
        我們既是被聖靈所引導和得力去作出一切聖潔作為,所以聖靈是我們裡面一切恩典工作的作者(加五22,23),並在我們身上結出聖靈的果子來。這是聖靈所結的果子,不我們自己所結的果子。下列的經文也有關乎聖靈恩工的例子﹕弗五9;腓一19;結三六27;十一19-20;耶三二39-40)。
        在上帝的聖約中要求我們的順服與聖潔,以及所有的本分與行為,都因上帝所應許的聖靈在我們裡面運行使之得以成全。但首先我們要心悅誠服地承認自己是無能為力的。
        特別的恩典與工作也都歸因於聖靈在我們裡面的作為。「我們靠著聖靈憑著信心,等候所盼望的義」(加五5)。我們今生與來世一切的盼望都是靠著信心的義。我們之安靜等候盼望,就是我們的特別福音恩典與本分。唯有「靠著聖靈」,我們才有能力行出這樣的恩典與本分來。從下列的經文可以看到我們在聖靈中,靠著聖靈和順從聖靈所作出的工作﹕腓三3,西一8;彼前一22。「憑著信心」就是說明「並不是出於自己,乃是上帝所賜的」(弗二8)。我們要「作成得救的工夫」,因為「你們立志行事,都是上帝在你們心裡運行,為要成就祂的美意」(腓二12,13)。
        要履行這本分,有兩件必要的事。第一,我們要得著力量才能履行這些我們必須作的聖潔本分與作為。第二,我們必須運用我們所得到的恩典。問題是我們如何行出來?
        我們首先要知道,一切恩典的工作都是由於內在意志的活動,得以產生相當的外在活動與本分。但我們也學到,靠我們自己是不能作出任何蒙上帝悅納的聖潔事工。因此,我們要依靠上帝在我們裡面的有效作為,就是那些恩典的活動與我們意志的本分,致使我們行出相稱的聖潔活動與本分來。我們意志的每一活動,只要是屬於恩典與聖潔的,都是聖靈在我們裡面工作的結果。聖靈在我們裡面運行以產生意志的活動。假如說聖靈只不過是勸服我們,或用祂的恩惠來激發我們的意志,以自己的能力去行事,這就等於說聖靈沒有作保羅所說祂所作的。假如我們能自己立定意志,不用聖靈的工作,聖靈就沒有在我們裡面作意志的工作,祂只不過是勸服我們要立意而已。但保羅駁斥這樣的觀點,他說,「我比眾使徒格外勞苦。這原不是我,乃是上帝的恩典與我同在」(林前十五10)。因此,保羅的教導是,他一切的勞苦原不是他自己和他的努力,而是上帝的恩典在他裡面的工作和與他同工。反過來說,自由意志會說,「不是恩典,是我!」

聖靈工作的功效
        當聖靈在我們裡面動工時,祂也要我們「有諸內,形諸外」,也就是說要切實地行出我們的本分來。這些本分原是在我們意志裡的恩典工作所要求我們作的。
        從這裡我們學到兩件事。第一,我們能夠做出來的一切聖潔行為與本分,都是由於聖靈有效的工作。否則,在我們裡面一點良善也沒有,所以作不出什麼聖潔和順服上帝的好事來。但聖經多處言明我們的善行都是直接由於聖靈在我們裡面工作的結果。聖經裡有關上帝在信徒心裡創造恩典,加以保守和使之動工生效,是再清楚明白不過的教導,與上帝創造天地,和用祂的大能來扶助與保守萬物的教導一樣清楚明白。換句話說,上帝在我們裡面為我們作所有的工作和本分。
        真正的聖潔是我們裡面超自然的工作。我們心意與靈魂裡面一切的聖潔行動,無論是內在的信心、愛心或喜樂,或者是外在的行為,都直接是聖靈在我們裡面工作的表現。聖靈在我們裡面直接作成這些行動與本分,完全不同於靠我們自己努力所行出的道德本分。而那些僅僅是道德的本分乃是由於信念、理性和勸導的激發而產生,那是天然本性的作為,來自人類天然本性的努力。但聖靈在我們裡面特別恩典的作為是超自然的。這些屬靈的作為不是由於我們天然本性的才能與努力而產生,而是唯有靠上帝超自然的能力而產生。因此,為什麼上帝接納和獎賞那些分別為聖的人所作順服的本分,而不理那些沒有分別為聖的人用他們天然能力所作的工,其唯一理由是因為那些分別為聖的人所作的,是祂的恩典的作為,至於那些沒有分別為聖的人所作的,是以他們自己天然本性的能力作出來。
        該隱拿被上帝咒詛的地裡出產的果子作供物獻給上帝,他的供物不蒙悅納。同樣從人類的罪惡、墮落與敗壞的本性作出來的一切善工,無論其外表在人看來是多麼的美好,都是為上帝所咒詛的,因為是出自被咒詛的地土。唯有出自聖潔蒙福地土的善工,是由恩典在我們裡面作工所產生的,才得蒙上帝的悅納。因此,亞伯的供物得蒙悅納是因為出自一個聖潔的心和因信獻祭給上帝(創四4,5;來十一4)。