一、避免極端。
1、正如聖經把天堂指示我們為人生目標，聖經也充分地教導我們要適當地運用今世的祝福，在生活原則的檢討上，這也不應忽視。
如果我們必須生活，我們也必須運用生活上必要的工具。
我們不能避免供應我們娛樂的那些事，而僅僅注重生活所必須的事。
用清潔的良心去娛樂，不拘是生活上的心安，或生活上的享受，我們都當心存中庸之道。
2、這是主在聖經中所教訓我們的，祂說現在的生活對於祂的僕人，正如朝著天國長途跋涉的前進。
假如我們以世間為逆旅，那麼我們應該用人間的幸福，使之成為旅行的幫助，而不是旅行的障礙。
因此，保羅所勸告我們的不是沒有理由，他說：「置買的，要像無有所得，用世物的，要像不用世物」（林前七30-31）。
3、這是一個困難的問題，容易陷入兩種極端之一，所以我們當努力走在正路上，避免走入極端。
有些在某些方面很整潔的人，他們覺得對放縱與奢侈若不加節制，必將流於極端的放肆。
為糾正這種過失起見，他們主張人們在物質的享受上，不應超過生活上所必須的。
這種忠告的動機是很好的，但未免過於苛刻。
因為他們在良心上所加的約束，比主在聖經中所規定的還要嚴格，這是嚴重的錯誤。
他們所謂必須範圍之內的限制，即是在每樁事的可能範圍內加以禁戒。
根據他們這種說法，除了乾麵包和清水以外，其他的食物都不算是合法的了。
另有一些人，如靠底比斯城（尼羅河上游）的克雷特（Crates the Thebes）等，對節約更加澈底。他把自己的財寶丟入海中，以為若不把財寶毀滅，財寶就將毀滅了他。
4、在另一方面，現在有許多人替他們自己在物質生活上的過分享受尋找藉口，他們放縱肉體情慾。
這等人以為這是自由，不應加以限制，可由每一個人自己的良心看為適宜的隨心所欲。這是我們所不能承認的。
5、我們承認在這樁事上，若要以固定或立竿見影的規則約束別人的良心，誠然是不妥當，也是不可能的。
然而，聖經對於物質生活的享用既有一般的規定，我們就該遵照聖經所指示的而行。
二、屬世之物乃神所賜。
1、我們應當考慮的首要原則，就是使用神的恩賜並不算錯。
上帝為我們所創造的一切，是為我們的利益，不是為損害我們。
因此，凡遵守這原則的人，其所行必屬正當。
2、例如，我們思考上帝為什麼創造各種食物，我們就知道祂不但是為了我們的需要，也是為了我們的快樂與享受。
又比方在衣著方面，祂不但是因為我們有此需要而施予，也是為了維持禮節和威儀。
花草、樹木、蔬果，除了實際的效用外，祂為叫我們喜樂，也供給了清香美味。
假如不是如此，詩篇的作者不會把這等事當作神的祝福，「得酒能悅人心，得油能潤人面」（詩一Ｏ四15）。
而聖經也不會說，祂之所以把這些享受賜給人，是由於祂的仁慈。
3、萬物的自然性也指示了人們可以在某種目的和範圍內，合法地加以利用。
主使花有美麗的顏色和芬芳的香氣，豈不是要我們有耳目的享受嗎？
在各種不同的顏色中，祂豈不加以區別，叫有些顏色比其他顏色更可愛嗎？
祂豈不是使金銀、象牙，和大理石比其他的金屬或石塊更貴重嗎？
總之，祂所創造的一切，豈不是除了需要以外，還叫我們欣賞其價值嗎？
三、真正感恩將使我們不致濫用神恩。
1、所以我們不要相信那無人性的哲學，以為除了需要之外，不許我們對一切被造之物有其他的欣賞。
這不但剝奪了我們對神恩慈合法的享受，而且破壞了我們的感覺，叫我們成為無感覺、麻木不仁的木頭。
但在另一方面，我們也反對放縱肉體的私慾，如果我們對情慾不加限制，就將踰矩。
我們知道，有些人是主張放縱的，他們藉口自由、肆行無忌。
2、所以首先要注意的是，萬物是為我們造的，為的是要叫我們認識及承認那位創造者，並以感謝之心記念祂的仁慈。
假如，你過分享受佳餚美酒，以致腦滿腸肥，不能履行敬拜神以及自己的任務，那還有什麼感謝之可言呢？
假如你放縱情慾，內心污穢，不能分別什麼是對的，和什麼是有道德的，這還算得是對神恩之答謝嗎？
假如我們誇耀自己的服飾，鄙視別人的衣服，我們對上帝所賜的還能算是知道感恩嗎？
如果我們因衣服華美，而流於淫蕩，如果我們一心只注意服飾的華麗，這算是在生活上承認神嗎？
3、許多人沉迷逸樂，心為形役。
許多人嗜好金銀花石圖畫等物，甚至使之成為雕刻和繪畫的偶像來崇拜。
這一般人溺於色香美味，對一切屬靈的事都不感興趣了。
在其他事上也有同樣的情形。因此，我們須受這原則的限制，以免濫用神的恩典。
且須遵行保羅所給我們的教訓：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅十三14）。
若使人有過分的自由，他們往往就不知節制了。
四、生活要有節制。
1、感謝神恩最正確及最直接的方法就是輕視今生，默想天國的永生。由此可以推出兩個規則：
第一是按照保羅的指示：「從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子，置買的，要像無有所得，用世物的，要像不用世物的」（林前七29-31）。
第二，我們要安貧樂道，以中庸之道來享受人生之豐富。
2、保羅吩咐我們，用世物的，要像不用世物的，不但在飲食方面要節制，在衣服起居一切陳設方面，都不可有驕奢浮華的氣習，凡有損於靈性生活與天國生活的思想，都要摒除。
伽妥（Cato）曾說過：「凡重視肉體逸樂的，必輕視道德。」
又有一句古諺說：「凡只注重肉體的，不免忽視靈魂。」
3、所以一個信徒對身外之物的享受，雖不必受一定的限制，但有一個原則是他們必須遵守的，即是：他們不可放縱，當戒絕一切奢侈浮華。
反之，要隨時警惕，竭力遠避一切的浮華，以及虛榮的展示。
我們當特別留意，免得主所賜給我們有益於生活上的任何事，成為我們的障礙（林前七29-31）。
五、忍耐自守。
1、第二個原則是，境況不佳的人應該安貧，以免為奢望所苦。
凡能遵守這一道理的，在主的學校中可算是有造詣的人，若未達到這造詣的人，就難證明是基督的門徒。
2、因為凡對塵世事物存有奢望的人，必招致許多邪惡，一個人不能安於貧乏，在富裕的生活中就表明相反的情感。
這意思是說：一個人若以破舊的衣服為恥，就必然以華麗的衣服為榮。
凡鄙視菲薄飲食，而以得不到珍饈為苦惱的人，若能得到的話，總不免過分地享用。
凡不安於惡劣環境中的人，一旦有了尊貴的地位，即不能免除驕傲誇大的毛病。
所以凡屬誠實的信徒，應該虛心學習使徒的榜樣，「或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏」，都能處之泰然（參腓四12）。
3、關於怎樣使用世上財物，聖經還有第三個原則，這當我們討論克己的教訓時，已經大略說明。
神以仁慈賜給我們一切財物，是為了我們的益處，好像是委託我們照料一般，將來會有算帳的一日。
「把你所經管的交代明白」（路十六2），這一句警告，是我們時常應當牢記在心的。
4、還要記得，那位要求交代這一筆帳的是誰。
就是那喜歡節約、儉樸，和謙讓的神。
祂厭惡驕矜、粉飾，和一切虛榮。
祂只關心那些與愛有關的幸福。
祂曾親口譴責那些使人心腐化和妨害正當認識的一切逸樂的人。
六、要忠於神的召呼。
1、最後，主吩咐我們每一個人，在一生的行為中，須忠於自己的職務。
因祂知道人心浮蕩，貪得無厭，游移不定，內心是何等的徬徨。
為避免我們因自己的愚妄而捲入紛亂的漩渦，祂在每一個人的不同環境中，分配不同的職務。
祂以屬天呼召劃定每一個人的職責，這一種劃定是沒有人能踰越的。
所以每一個人的生活範圍，都是主所安排的，叫他不致於在一生的歷程中漂泊無定。
這種劃分是必要的﹔在祂眼中，我們的一切行動都是按照這劃分來估計的，往往與人的理性或哲學所判斷的完全不同。
2、即使是在哲學家眼中，沒有什麼功業比把國家從暴虐中拯救出來更為光榮的了。
但天國的法官亦不準許個人刺殺 暴 君。
這樣的例子，我用不著一一舉出。如果我們知道主的呼召在各種民事上，是一切正常行為的原則和基礎，這就夠了。
凡藐視這個原則的，必不能在他的工作上適當地履行自己的責任。
一個人有時候也許能夠做些在世人看來是可稱讚的事，但在上帝面前卻不蒙悅納。
而且，在他生活的各部分中不能成為一致。
3、所以我們若能以上述原則為準繩，我們現在的生活必有最好的規範。
因為各人都不致於盲動，企圖反抗主的呼召，知道越出神所指定的範圍以外是不對的。
謙卑的人對自己的生活必表示滿足，對上帝所交與他的職責必不遺棄。
一個人若知道他在一切事上都有神的指引，即可減輕許多憂慮、奔波、愁煩，和各種重負。
若人人相信自己的職務是神所指派的，那麼，官吏將以更愉快的心情執行任務。
家庭中的父親也必更安於他的本分。
如果人知道他的工作是神交付他的，大家必能以忍耐克服所遭遇的一切困難、不幸、失望和憂愁。
如果我們順服神的呼召，我們將得著特殊的安慰，因為只有我們順從自己所得的呼召，才能體會到：無論什麼工作在上帝心目中都是有價值和重要的，也沒有所謂卑賤的工作。
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2019年1月10日 星期四
基督徒生活手冊– 對來世的盼望
一、不負苦架，不獲榮冕
1、不拘我們所受的是什麼磨煉，我們應該注定目標，常以輕視現世為目的，好叫我們更加渴慕來生。
因為主知道我們對這物質世界的盲愛，甚至在肉體上全神貫注，所以祂以最好的方法來喚醒我們，使我們不致於為愚妄的情感所牽累，使我們的心不致被無知的傾向所勾引。
2、我們每一個人都終生希求屬天的永福，並且得到這永福。
假如我們死後沒有永生的盼望，我們和禽獸就沒有分別了，這樣我們就覺得十分慚愧。
可是，如果我們仔細考查每一個人的野心、計畫與追求，就會發覺他們的一切作為都是屬於這世界的。
人們愚笨的眼光只注視著金錢、權力，和名譽，不能高瞻遠矚。
我們的內心也為貪婪、野心，和其他的慾望所盤踞，不能進入較高的境界。
總之，我們整個的人都為物質的引誘所迷惑，只知道尋求世界的幸福。
3、為對抗這種邪惡，上帝以苦難繼續不斷地使祂的兒女知道，現世生活是空虛的。
祂常以戰爭、革命、掠奪等災難困擾他們，使他們得不著安逸與慰藉。
為使他們不去追求暫時和無常的財富，或倚靠他們所擁有的，祂有時以流亡、饑荒，有時以火災，或其他方法，使他們窮困，或限制他們的貲財。
為使人們不致過分沉浸於享樂的婚姻生活，祂或使他們因配偶不良而感痛苦，或使他們因子孫不肖而自覺卑下，或因子嗣缺乏或夭折而悲痛。
如果在這些事上祂特顯恩慈，為著使他們不致因虛樂而過分的自驕自傲，祂亦以疾病與危難向他們指明一切肉體的幸福都是曇花之一現耳。
4、我們知道現世的生活是不安的、紛擾的，從各方面看來，都是不幸和不快樂的，而且一切所謂世俗的幸福都是過眼雲煙、空虛，和含有許多災難的時候，我們才真能夠從十字架所加給我們的鍛鍊得到益處。
因此，我們的結論乃是：世界上沒有一件事是值得追慕的，只有競爭﹔若我們想得到冠冕，就當注視天國。
若我們不肯先輕視這虛空的現世，我們的心決不能期望和思想來世的事，這是我們所當承認的。
二、我們傾向重視今生。
1、在這兩個極端中間並無中庸之道，不是我們必須輕視世界，就是我們對這世界有無窮的愛好。
因此，如果我們想念永生，我們必須以最大的努力，解脫現世的束縛。
因為在現世的生活中，有許多甜言蜜語的引誘，有許多快樂、美麗，和甜蜜的事使我們歡欣，我們必須時常提高警覺，以免為引誘所迷惑。
如果我們常以現世的生活為樂，其結果將如何呢？
甚至不斷地處於患難刺激之中，仍然不足對其苦惱而加以警惕。
2、人生如泡影，不僅博學的人明白這個道理，即便一般庸俗的人也都知道。
他們認為這樣的認識是非常有益的，以致他們當中有許多形容今生及其空幻的格言。
可是，沒有其他的事比這事更被忽視，或更容易被遺忘的﹔我們計畫一切的事，彷彿我們將在世上為自己建立一不朽的生命。
如果我們看見送殯的行列，或者在墳場中行走，當死亡的印象呈現在眼前時，我們對現世生活的空虛，就會加以探討。
然而這樣的事也不是每天的，因為我們往往無動於衷。
但是當我們想的時候，我們的哲學只不過是瞬息即逝，我們一走開，它便隨即毫無蹤影，正如娛樂場所中的喝采，沒有留下一點痕跡。
3、我們不但忘記了死亡，也忘記了我們必死的事實，好像從來未曾聽到過，而且醉生夢死，以為能長遠活著。
如果有人提醒我們說，「人生不滿百，常懷千歲憂」，我們雖然承認這話是對的，但卻毫不在意，今生永在的觀念，仍然盤踞在我們心裡。
4、我們不但需要用言語來警告，也需要以各樣的證據來證明今生是滿了不幸，這有誰能否認呢！
因為，即使我們接受了這一點，仍然很容易為愚妄的歌頌、今生的話語所迷惑，彷彿今生有最大的幸福似的。
假如我們必須受神的教導，那麼我們必須聽從祂的呼喚和譴責，我們才能從懶惰中興起，這樣我們才知道輕視今世，一心一意地思念來生。
三、今生的幸福也不當侮蔑。
1、雖然，信徒對現世生活的輕視是應該的，但不可成為嫉視人生，或對上帝忘恩。
今生雖有無窮災害，亦系神恩之一，不能侮蔑。
假如我們不把它看為神的仁慈，即是我們對上帝大大的忘恩。
尤其對於信徒，更應當把今世看為神是仁慈的一種證明，因為這一切是要促進他們的救恩。
2、因為，在祂公開顯示永遠光榮的產業以前，祂要在不重要之事上，對我們表明祂是我們的天父﹔而且祂每日所給予我們的都是祝福。
今生既然可以幫助我們認識神的恩惠，我們豈能忽視它，認為它是毫無價值的呢？
所以我們必須視今生為神豐盛慈愛的一種，不可摒棄。
即令缺乏聖經的見證（其實聖經上有無數明顯的見證），甚至自然本身也告訴我們，應該感謝上帝，因祂賜生命給我們，而且給我們許多維持生命的幫助。
3、此外，使我們感恩的更大理由，即今生乃是到達天國光榮的準備。
因為上帝已經命定了，凡是要想在天國得冠冕的，在世上必須打那美好的仗，這場戰爭之勝利必須經歷許多艱難，始能獲得。
還有一個理由，就是我們在今生的各種幸福中，首先嘗到神愛的滋味，好使我們再希望神愛的完全顯現。
4、當我們知道活在今生是神愛的恩賜，並知道為它存感恩之心，我們須進一步思想今生的一切艱苦情況。
唯此才叫我們不致於對今生過分迷戀，因為正如上面所說的，對今生的貪戀是我們的自然傾向。
四、如果和天堂一比，世界算什麼！
1、從今生的腐化貪戀所減去的那一部分榮耀，要加到對來生的願望上去（要想更盼望來生，就得不貪戀今世）。
異教徒認為一個人最好是不生到世上來，其次就是早些離世，這樣的看法不是沒有理由的。他們不真認識神的人，所知的除了不幸和災難之外，還有什麼呢？
古時位於黑海北邊的Scythia國的人，為親屬的出生舉哀，並為他們喪亡誌慶，也不是沒有理由的。
可是他們的這種觀念對他們並沒有什麼好處，因為他們在基督裡沒有真信仰，所以他們不曉得為何那些事情本身沒有福，也不曉得它們的不可愛，反而對敬虔的信徒有所幫助。
所以外邦人的觀念，只能以絕望收場。
2、在此，信徒應當明幣，今生是空虛和不幸的，並且應當以愉快的心情來思想未來的永生。
我們若將天堂與今世加以比較，則非但完全忘懷今世，而且更是加以鄙視。
假如天堂是我們的父家，那麼，塵世就是被放逐之地，今生只不過是流浪於異鄉。
假如脫離塵世即是進入實際的生命，那麼人間無非是一座墳墓。
住在這充滿著罪惡的塵世中，除死亡以外，還有什麼呢？
假如從肉體解脫可以得完全的自由，那麼肉體豈不是一個監獄嗎？
假如與上帝同在是無上的幸福，不與上帝同在豈不是悲慘嗎？
可是除非我們掙脫人世，不然我們便「與主相離」了（參林後五6）。
所以，如果把塵世的生活和天上的生活作一比較，塵世的生活當然毫無價值。
3、但我們不必憎恨今世生活，除非它使我們陷於罪中﹔即使有憎恨，也不應憎恨生命本身。
我們固然可以對今世感到厭惡，並盼望結束今世生活，但若上帝的旨意要我們繼續生活下去，我們也將欣然接受，不應口出怨言。
今生是上帝所指定給我們的崗位，要等到祂呼召的時候，我們才可以離開。
保羅嘆息自己的命運，覺得他的肉體在捆綁之中過於長久，亟願早日解脫（參羅七24）。
同時，他在神的旨意中找到安息，離開世界，與主同住，兩般均可。
他覺得他對主有一種義務，須以生或死來榮耀主名（參腓一20）﹔至於哪一種方式最能榮耀主名，當然由主決定。
4、所以如果「或活或死，都是為主」（參羅十四7-8）是對的話，那麼我們就當把生與死的問題，交由上主決斷。
同時讓我們願望並繼續不斷地思唸到死，因為在與來生比較時，我們對今生的空虛就可輕看了。
並因我們為罪所奴役，所以，只要上帝喜悅，隨時可以盼望結束今世的生活。
五、我們不當怕死，要挺身昂首。
1、說來倒也奇怪，有許多自誇為基督徒的人不願意死，不但不盼望死，反而一提到死就顫慄畏懼，宛如大難臨頭。
當然，當我們聽到自己將離開今世時，會在自然的情感上引起警惕，那是不足為奇的。
如果在基督徒的心中沒有足夠的光照與靈性，以強烈的安慰克服一切恐懼，那這事是不可容忍的。
假如我們想到這靠不住的、敗壞的、必朽的、即將衰殘的肉體的帳棚一經瓦解，就可以恢復耐久的、完全的，和不朽的光榮，那麼信心豈不使我們熱烈盼望那為肉體所懼怕的事嗎？
如果我們的死將使我們由流亡而返回家鄉，而且是回到天家，我們豈不因此得著安慰嗎？
2、有人說，沒有人不希望永恆的。
這句話我不否認，但是為那個理由，我們應該瞻望不能朽壞的未來，在那裡我們將得到安定之境，是在今世所不能得著的。
保羅清楚告訴信徒，不要怕死，「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個」（林後五4）。
下等動物和無生命的物體如木石等，也知道現世的空虛，並和上帝的兒女一般希望末日復活，從虛空中得救﹔而我們稟有自然理性的亮光，為上帝的聖靈所光照，當我們想到自己將來生存問題的時候，能不提高自己的思想，超越這腐化的世界嗎？
3、我現在的目的並非駁斥這個十分頑固怕死的見解，而且在此處討論也不相宜。
在開始的時候，我就說過，我不願對普通問題詳加討論。
我願意勸那些膽怯的人讀讀居普良（Cyprian）的《必死論》（Mortality），既然連不信的哲學家們也能視死如歸，這豈不使他們面紅耳赤嗎？
我們可以斷言，在基督的學校中，凡不以愉快心情盼望死並盼望最後復活的人，他的靈性必不能有所進步。
4、保羅以這品性來形容所有的信徒（參多二13），聖經亦常常提醒我們，這是使我們有真正快樂的動機。
主說：「你們要挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」（路廿一28）。
若祂所計畫使我們得以高昇的事，僅使我們憂愁驚恐，這是合理的嗎？
若是如此，為什麼我們還尊祂為師呢？
所以我們必須有更正確的判斷，雖有肉體方面的盲目貪婪的反抗，我們不可猶疑，要熱心盼望主的降臨，以此為最鼓舞的事。
我們不單渴望主的降臨，也要為審判之日而興悲。（此句為法文本加添）
因為祂是我們的救主，要把我們從罪惡和痛苦的深淵中拯救出來，叫我們承受祂的生命與光榮的基業。
六、主必要在榮耀裡降臨：
不愛主者，當受咒詛。
1、誠然不錯，一切信徒在世的時候，必須「如將宰的羊」（羅八36），好使他們愈來愈像他們的元首基督。
因此，如果他們不提高自己的思想仰望天家、超乎塵世之外，他們的景況就非常悲慘了（參林前十五19）。
2、讓那些不虔不義之人得著各種富貴，享受他們所謂的內心平安。
讓他們誇耀自己的驕矜徭逸，飽嘗罪中之樂。
讓他們以邪惡來煩擾光明之子，為他們的驕傲所侮辱，為他們的貪妄所欺騙，以不法之事來刺激他們。
但當信徒看見這些事的時候，就當仰望天家，如此在這種患難中就不難獲得內心的平安。
因為他們知道，主將接納祂忠實的僕人進入平安的國度。
擦乾他們的眼淚（參啟七17），祂將以快樂的錦衣賜給他們，以光榮的冠冕裝飾他們，以歡樂的心情接納他們，並提高他們的地位，和自己的尊嚴並列，總之，叫他們能參與祂的幸福。
3、至於惡人，雖在今世顯赫，必將墮落於羞辱的深淵。
祂將使他們的歡樂變為悲傷，使他們的喜笑變為哭泣。
使他們的安寧變為良心上的煩惱。
並且將以永遠不滅之火懲罰他們，甚至叫他們受他們所侮辱的信徒的支配。
按照保羅所說：「上帝既是公義的，就必將患難報應那加患難於聖徒的人，那時主耶穌從天上顯現」（帖後一6-7）。
4、這是我們的聖潔安慰，若沒有這個安慰，我們必甚沮喪，或沉溺於世俗的快樂而自取滅亡。
詩篇的作者也承認，當他對於惡人在今生榮華的事思想過多的時候，他幾乎就要跌倒（詩七十三2）。
若不是進入上帝的聖所，思想善人與惡人最後的結局，他必站立不住。
總之，只有在信徒的眼睛向著復活的大能時，基督的十字架在他們的心裡才戰勝了魔鬼、情慾、罪惡，和惡人。
1、不拘我們所受的是什麼磨煉，我們應該注定目標，常以輕視現世為目的，好叫我們更加渴慕來生。
因為主知道我們對這物質世界的盲愛，甚至在肉體上全神貫注，所以祂以最好的方法來喚醒我們，使我們不致於為愚妄的情感所牽累，使我們的心不致被無知的傾向所勾引。
2、我們每一個人都終生希求屬天的永福，並且得到這永福。
假如我們死後沒有永生的盼望，我們和禽獸就沒有分別了，這樣我們就覺得十分慚愧。
可是，如果我們仔細考查每一個人的野心、計畫與追求，就會發覺他們的一切作為都是屬於這世界的。
人們愚笨的眼光只注視著金錢、權力，和名譽，不能高瞻遠矚。
我們的內心也為貪婪、野心，和其他的慾望所盤踞，不能進入較高的境界。
總之，我們整個的人都為物質的引誘所迷惑，只知道尋求世界的幸福。
3、為對抗這種邪惡，上帝以苦難繼續不斷地使祂的兒女知道，現世生活是空虛的。
祂常以戰爭、革命、掠奪等災難困擾他們，使他們得不著安逸與慰藉。
為使他們不去追求暫時和無常的財富，或倚靠他們所擁有的，祂有時以流亡、饑荒，有時以火災，或其他方法，使他們窮困，或限制他們的貲財。
為使人們不致過分沉浸於享樂的婚姻生活，祂或使他們因配偶不良而感痛苦，或使他們因子孫不肖而自覺卑下，或因子嗣缺乏或夭折而悲痛。
如果在這些事上祂特顯恩慈，為著使他們不致因虛樂而過分的自驕自傲，祂亦以疾病與危難向他們指明一切肉體的幸福都是曇花之一現耳。
4、我們知道現世的生活是不安的、紛擾的，從各方面看來，都是不幸和不快樂的，而且一切所謂世俗的幸福都是過眼雲煙、空虛，和含有許多災難的時候，我們才真能夠從十字架所加給我們的鍛鍊得到益處。
因此，我們的結論乃是：世界上沒有一件事是值得追慕的，只有競爭﹔若我們想得到冠冕，就當注視天國。
若我們不肯先輕視這虛空的現世，我們的心決不能期望和思想來世的事，這是我們所當承認的。
二、我們傾向重視今生。
1、在這兩個極端中間並無中庸之道，不是我們必須輕視世界，就是我們對這世界有無窮的愛好。
因此，如果我們想念永生，我們必須以最大的努力，解脫現世的束縛。
因為在現世的生活中，有許多甜言蜜語的引誘，有許多快樂、美麗，和甜蜜的事使我們歡欣，我們必須時常提高警覺，以免為引誘所迷惑。
如果我們常以現世的生活為樂，其結果將如何呢？
甚至不斷地處於患難刺激之中，仍然不足對其苦惱而加以警惕。
2、人生如泡影，不僅博學的人明白這個道理，即便一般庸俗的人也都知道。
他們認為這樣的認識是非常有益的，以致他們當中有許多形容今生及其空幻的格言。
可是，沒有其他的事比這事更被忽視，或更容易被遺忘的﹔我們計畫一切的事，彷彿我們將在世上為自己建立一不朽的生命。
如果我們看見送殯的行列，或者在墳場中行走，當死亡的印象呈現在眼前時，我們對現世生活的空虛，就會加以探討。
然而這樣的事也不是每天的，因為我們往往無動於衷。
但是當我們想的時候，我們的哲學只不過是瞬息即逝，我們一走開，它便隨即毫無蹤影，正如娛樂場所中的喝采，沒有留下一點痕跡。
3、我們不但忘記了死亡，也忘記了我們必死的事實，好像從來未曾聽到過，而且醉生夢死，以為能長遠活著。
如果有人提醒我們說，「人生不滿百，常懷千歲憂」，我們雖然承認這話是對的，但卻毫不在意，今生永在的觀念，仍然盤踞在我們心裡。
4、我們不但需要用言語來警告，也需要以各樣的證據來證明今生是滿了不幸，這有誰能否認呢！
因為，即使我們接受了這一點，仍然很容易為愚妄的歌頌、今生的話語所迷惑，彷彿今生有最大的幸福似的。
假如我們必須受神的教導，那麼我們必須聽從祂的呼喚和譴責，我們才能從懶惰中興起，這樣我們才知道輕視今世，一心一意地思念來生。
三、今生的幸福也不當侮蔑。
1、雖然，信徒對現世生活的輕視是應該的，但不可成為嫉視人生，或對上帝忘恩。
今生雖有無窮災害，亦系神恩之一，不能侮蔑。
假如我們不把它看為神的仁慈，即是我們對上帝大大的忘恩。
尤其對於信徒，更應當把今世看為神是仁慈的一種證明，因為這一切是要促進他們的救恩。
2、因為，在祂公開顯示永遠光榮的產業以前，祂要在不重要之事上，對我們表明祂是我們的天父﹔而且祂每日所給予我們的都是祝福。
今生既然可以幫助我們認識神的恩惠，我們豈能忽視它，認為它是毫無價值的呢？
所以我們必須視今生為神豐盛慈愛的一種，不可摒棄。
即令缺乏聖經的見證（其實聖經上有無數明顯的見證），甚至自然本身也告訴我們，應該感謝上帝，因祂賜生命給我們，而且給我們許多維持生命的幫助。
3、此外，使我們感恩的更大理由，即今生乃是到達天國光榮的準備。
因為上帝已經命定了，凡是要想在天國得冠冕的，在世上必須打那美好的仗，這場戰爭之勝利必須經歷許多艱難，始能獲得。
還有一個理由，就是我們在今生的各種幸福中，首先嘗到神愛的滋味，好使我們再希望神愛的完全顯現。
4、當我們知道活在今生是神愛的恩賜，並知道為它存感恩之心，我們須進一步思想今生的一切艱苦情況。
唯此才叫我們不致於對今生過分迷戀，因為正如上面所說的，對今生的貪戀是我們的自然傾向。
四、如果和天堂一比，世界算什麼！
1、從今生的腐化貪戀所減去的那一部分榮耀，要加到對來生的願望上去（要想更盼望來生，就得不貪戀今世）。
異教徒認為一個人最好是不生到世上來，其次就是早些離世，這樣的看法不是沒有理由的。他們不真認識神的人，所知的除了不幸和災難之外，還有什麼呢？
古時位於黑海北邊的Scythia國的人，為親屬的出生舉哀，並為他們喪亡誌慶，也不是沒有理由的。
可是他們的這種觀念對他們並沒有什麼好處，因為他們在基督裡沒有真信仰，所以他們不曉得為何那些事情本身沒有福，也不曉得它們的不可愛，反而對敬虔的信徒有所幫助。
所以外邦人的觀念，只能以絕望收場。
2、在此，信徒應當明幣，今生是空虛和不幸的，並且應當以愉快的心情來思想未來的永生。
我們若將天堂與今世加以比較，則非但完全忘懷今世，而且更是加以鄙視。
假如天堂是我們的父家，那麼，塵世就是被放逐之地，今生只不過是流浪於異鄉。
假如脫離塵世即是進入實際的生命，那麼人間無非是一座墳墓。
住在這充滿著罪惡的塵世中，除死亡以外，還有什麼呢？
假如從肉體解脫可以得完全的自由，那麼肉體豈不是一個監獄嗎？
假如與上帝同在是無上的幸福，不與上帝同在豈不是悲慘嗎？
可是除非我們掙脫人世，不然我們便「與主相離」了（參林後五6）。
所以，如果把塵世的生活和天上的生活作一比較，塵世的生活當然毫無價值。
3、但我們不必憎恨今世生活，除非它使我們陷於罪中﹔即使有憎恨，也不應憎恨生命本身。
我們固然可以對今世感到厭惡，並盼望結束今世生活，但若上帝的旨意要我們繼續生活下去，我們也將欣然接受，不應口出怨言。
今生是上帝所指定給我們的崗位，要等到祂呼召的時候，我們才可以離開。
保羅嘆息自己的命運，覺得他的肉體在捆綁之中過於長久，亟願早日解脫（參羅七24）。
同時，他在神的旨意中找到安息，離開世界，與主同住，兩般均可。
他覺得他對主有一種義務，須以生或死來榮耀主名（參腓一20）﹔至於哪一種方式最能榮耀主名，當然由主決定。
4、所以如果「或活或死，都是為主」（參羅十四7-8）是對的話，那麼我們就當把生與死的問題，交由上主決斷。
同時讓我們願望並繼續不斷地思唸到死，因為在與來生比較時，我們對今生的空虛就可輕看了。
並因我們為罪所奴役，所以，只要上帝喜悅，隨時可以盼望結束今世的生活。
五、我們不當怕死，要挺身昂首。
1、說來倒也奇怪，有許多自誇為基督徒的人不願意死，不但不盼望死，反而一提到死就顫慄畏懼，宛如大難臨頭。
當然，當我們聽到自己將離開今世時，會在自然的情感上引起警惕，那是不足為奇的。
如果在基督徒的心中沒有足夠的光照與靈性，以強烈的安慰克服一切恐懼，那這事是不可容忍的。
假如我們想到這靠不住的、敗壞的、必朽的、即將衰殘的肉體的帳棚一經瓦解，就可以恢復耐久的、完全的，和不朽的光榮，那麼信心豈不使我們熱烈盼望那為肉體所懼怕的事嗎？
如果我們的死將使我們由流亡而返回家鄉，而且是回到天家，我們豈不因此得著安慰嗎？
2、有人說，沒有人不希望永恆的。
這句話我不否認，但是為那個理由，我們應該瞻望不能朽壞的未來，在那裡我們將得到安定之境，是在今世所不能得著的。
保羅清楚告訴信徒，不要怕死，「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個」（林後五4）。
下等動物和無生命的物體如木石等，也知道現世的空虛，並和上帝的兒女一般希望末日復活，從虛空中得救﹔而我們稟有自然理性的亮光，為上帝的聖靈所光照，當我們想到自己將來生存問題的時候，能不提高自己的思想，超越這腐化的世界嗎？
3、我現在的目的並非駁斥這個十分頑固怕死的見解，而且在此處討論也不相宜。
在開始的時候，我就說過，我不願對普通問題詳加討論。
我願意勸那些膽怯的人讀讀居普良（Cyprian）的《必死論》（Mortality），既然連不信的哲學家們也能視死如歸，這豈不使他們面紅耳赤嗎？
我們可以斷言，在基督的學校中，凡不以愉快心情盼望死並盼望最後復活的人，他的靈性必不能有所進步。
4、保羅以這品性來形容所有的信徒（參多二13），聖經亦常常提醒我們，這是使我們有真正快樂的動機。
主說：「你們要挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」（路廿一28）。
若祂所計畫使我們得以高昇的事，僅使我們憂愁驚恐，這是合理的嗎？
若是如此，為什麼我們還尊祂為師呢？
所以我們必須有更正確的判斷，雖有肉體方面的盲目貪婪的反抗，我們不可猶疑，要熱心盼望主的降臨，以此為最鼓舞的事。
我們不單渴望主的降臨，也要為審判之日而興悲。（此句為法文本加添）
因為祂是我們的救主，要把我們從罪惡和痛苦的深淵中拯救出來，叫我們承受祂的生命與光榮的基業。
六、主必要在榮耀裡降臨：
不愛主者，當受咒詛。
1、誠然不錯，一切信徒在世的時候，必須「如將宰的羊」（羅八36），好使他們愈來愈像他們的元首基督。
因此，如果他們不提高自己的思想仰望天家、超乎塵世之外，他們的景況就非常悲慘了（參林前十五19）。
2、讓那些不虔不義之人得著各種富貴，享受他們所謂的內心平安。
讓他們誇耀自己的驕矜徭逸，飽嘗罪中之樂。
讓他們以邪惡來煩擾光明之子，為他們的驕傲所侮辱，為他們的貪妄所欺騙，以不法之事來刺激他們。
但當信徒看見這些事的時候，就當仰望天家，如此在這種患難中就不難獲得內心的平安。
因為他們知道，主將接納祂忠實的僕人進入平安的國度。
擦乾他們的眼淚（參啟七17），祂將以快樂的錦衣賜給他們，以光榮的冠冕裝飾他們，以歡樂的心情接納他們，並提高他們的地位，和自己的尊嚴並列，總之，叫他們能參與祂的幸福。
3、至於惡人，雖在今世顯赫，必將墮落於羞辱的深淵。
祂將使他們的歡樂變為悲傷，使他們的喜笑變為哭泣。
使他們的安寧變為良心上的煩惱。
並且將以永遠不滅之火懲罰他們，甚至叫他們受他們所侮辱的信徒的支配。
按照保羅所說：「上帝既是公義的，就必將患難報應那加患難於聖徒的人，那時主耶穌從天上顯現」（帖後一6-7）。
4、這是我們的聖潔安慰，若沒有這個安慰，我們必甚沮喪，或沉溺於世俗的快樂而自取滅亡。
詩篇的作者也承認，當他對於惡人在今生榮華的事思想過多的時候，他幾乎就要跌倒（詩七十三2）。
若不是進入上帝的聖所，思想善人與惡人最後的結局，他必站立不住。
總之，只有在信徒的眼睛向著復活的大能時，基督的十字架在他們的心裡才戰勝了魔鬼、情慾、罪惡，和惡人。
基督徒生活手冊–忍負十字架(3)
十一、十字架對我們的得救是必要的。
1、我們已經申述了為著神的旨意背負十字架的原則，但我們必須把哲學家的忍耐和基督徒的忍耐略加區分。
很少哲學家有那麼高明的智慧，能夠體會到我們受磨煉是出於神，所以應當服從。
他們甚至以為忍受磨煉是無可奈何的。
這豈不是說，我們之必須服從上帝，是因為我們無法反抗祂？
服從上帝若是出於不得已，那麼，要是能夠擺脫上帝，就可以不服從祂了。
2、可是，聖經之要我們服從神的旨意，是另有理由的：第一是因為祂的旨意是公義的，第二是為要完成對我們的拯救。
因此，基督徒對忍耐的勸勉乃是：我們不論是窮困，流亡，被拘禁，受譴責，或疾病，或喪失親友，或遭受其他災難，我們必須承認這些都是出於上帝的旨意和安排﹔而且相信祂所行的都是最公正的。
若將我們日常所犯的無數過犯，和祂所加於我們的磨煉相比，我們豈不應受更嚴厲的責罰？
我們的情慾必須克服，且須接受約束，因恐一旦放縱，即將陷於不法的罪中，這豈不是很合理嗎？
因為，我們的罪豈不值得我們受上帝的公義和真理的判斷嗎？
假如上帝的公義表現在苦難中，那麼我們若對之埋怨或反抗，我們就難免犯罪。
我們不再聽到哲學家冷酷的話語，以為我們的服從是不得已的。
但我們得了一個有力的教訓：我們必須服從，反抗是不合理的。
必須忍耐接受苦難，因為不忍耐等於反對上帝的公義。
3、既然除了有益於我們的拯救之外，沒有什麼是可羨慕的，所以我們最慈愛的父在這方面給了我們無上的安慰，因祂宣稱雖在十字架的磨煉當中，祂仍然要成全我們的拯救。
如果受苦於我們有益，為什麼我們不應該以感恩與和平的心去忍受呢？
所以我們之忍受苦難並不是不得已的服從，乃是承認這是自己的益處。
我們受十字架的痛苦愈重，所得屬靈的喜悅就愈大，這是我們以上討論的結果。
這是應當感恩的，而感恩沒有不含著歡樂的。
如果對主感恩和讚美，非有快樂的心情不可沒有任何足以壓制這種心情的事,那麼就明顯看出，神就要以屬靈的快樂去調劑十字架的痛苦。
1、我們已經申述了為著神的旨意背負十字架的原則，但我們必須把哲學家的忍耐和基督徒的忍耐略加區分。
很少哲學家有那麼高明的智慧，能夠體會到我們受磨煉是出於神，所以應當服從。
他們甚至以為忍受磨煉是無可奈何的。
這豈不是說，我們之必須服從上帝，是因為我們無法反抗祂？
服從上帝若是出於不得已，那麼，要是能夠擺脫上帝，就可以不服從祂了。
2、可是，聖經之要我們服從神的旨意，是另有理由的：第一是因為祂的旨意是公義的，第二是為要完成對我們的拯救。
因此，基督徒對忍耐的勸勉乃是：我們不論是窮困，流亡，被拘禁，受譴責，或疾病，或喪失親友，或遭受其他災難，我們必須承認這些都是出於上帝的旨意和安排﹔而且相信祂所行的都是最公正的。
若將我們日常所犯的無數過犯，和祂所加於我們的磨煉相比，我們豈不應受更嚴厲的責罰？
我們的情慾必須克服，且須接受約束，因恐一旦放縱，即將陷於不法的罪中，這豈不是很合理嗎？
因為，我們的罪豈不值得我們受上帝的公義和真理的判斷嗎？
假如上帝的公義表現在苦難中，那麼我們若對之埋怨或反抗，我們就難免犯罪。
我們不再聽到哲學家冷酷的話語，以為我們的服從是不得已的。
但我們得了一個有力的教訓：我們必須服從，反抗是不合理的。
必須忍耐接受苦難，因為不忍耐等於反對上帝的公義。
3、既然除了有益於我們的拯救之外，沒有什麼是可羨慕的，所以我們最慈愛的父在這方面給了我們無上的安慰，因祂宣稱雖在十字架的磨煉當中，祂仍然要成全我們的拯救。
如果受苦於我們有益，為什麼我們不應該以感恩與和平的心去忍受呢？
所以我們之忍受苦難並不是不得已的服從，乃是承認這是自己的益處。
我們受十字架的痛苦愈重，所得屬靈的喜悅就愈大，這是我們以上討論的結果。
這是應當感恩的，而感恩沒有不含著歡樂的。
如果對主感恩和讚美，非有快樂的心情不可沒有任何足以壓制這種心情的事,那麼就明顯看出，神就要以屬靈的快樂去調劑十字架的痛苦。
基督徒生活手冊–忍負十字架(2)
五、十字架使人受管教。
1、我們往往不會領悟順從的必要，只要我們也覺得自己的肉體稍蒙上主寬遇之恩，就多麼想擺脫主的軛。
對我們來說，這恰如一匹不羈之馬，只要略加縱容，叫它安閒數日，即覺不易駕馭，不再像從前一樣地順服主人。
換言之，上帝所指責以色列人的，說我們也正合適﹔當我們「漸漸肥胖光潤」的時候，我們「便踢跳奔跑」，反擊那喂養我們的（申卅二15）。
上帝的仁慈應當促使我們想到並愛祂的良善﹔但因我們不知感恩，反而因祂的寬大屢次敗壞，因此我們需要紀律的約束，以免肆無忌憚。
2、為使我們不致於因過於富裕而驕傲，不致於因過於光榮而自恃，或不致於因精神上與肉體上的種種優遇而傲慢，上帝乃以十字架救治我們，約束及降服我們肉體上的驕矜，以各種方法增進我們的福利。
我們所患的疾病各不相同，所需要的救治也不相同。
因此各人所需要的十字架各有不同。天上的神醫明白病人健康的情況，對某些病人投以溫和的藥物，對某些病人予以猛烈的治療，但祂不疏忽任何患者﹔因為祂知道全世界都是病人，所以沒有一人可以避免祂的診斷。
六、十字架令人悔改。
再者，我們最慈悲的天父，不但防止我們在未來跌倒，而且還要糾正我們過去的錯失，時常保守我們行走在順服的道路上。因此，每遭患難，我們都要立刻反省過去的生活。
只須略加檢討，我們即可找出我們所犯的是應受這種譴責的過失。
雖然如此，我們不當驟下斷語，以為勸勉忍耐是因為我們應想起罪來。
聖經告訴我們的另一個原因，便是在憂患中「我們受……主懲治，免得和世人一同定罪」（林前十一32）。
2、所以我們雖處極大的試煉中，也當承認天父對我們的慈愛﹔因祂不斷在增進我們的幸福。
祂磨煉我們的目的，不是要毀滅我們，乃是要拯救我們，不叫我們和世人一同被定罪。
這一思想使我們記起在聖經另一處的教訓：「我兒，你不可輕看上帝的管教，也不可厭煩祂的責備，因為上帝所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（箴三11-12）。
我們既然認識所接受的是父親的管教，豈不應做順命的兒女，而不應像那些悖逆絕望的人，頑固犯罪，執迷不悟？
我們跌倒了，神不及時更正，召我們回轉，便將喪失我們。所以使徒說：「你們若不受管教，便是私子，不是兒子了」（來十二8）。
當祂以仁愛待我們，關懷我們得救時，若我們不能忍受神的磨煉，便是極端地邪惡。
聖經對信徒與非信徒作一區分：後者為罪的奴隸，往往因受責備而愈加頑固剛愎。前者如出生高貴的孩童，將因悔改與更正而獲益。
你們究竟屬於何者？應該有所抉擇。
這個問題，我既已在別的地方討論了，在此處只點到為止。
當上帝以祂的任務交付給我們的時候，我們應當知道這是何等的光榮。
我所謂為義受逼迫，不但是指為衛護福音受苦，也是指為衛護任何正義而受損害。
因為不論是為著闡揚上帝的真理，反對撒旦的虛妄，或為著保護良善，制裁強暴，我們都會引起世人的仇恨和嫉視，甚至威脅到我們的生命、財產與聲譽。
當知我們既然是事奉神，就不當以此為煩惱﹔祂口中所宣佈為幸福的，我們不當以為不幸。
誠然，窮困本身是很不幸的，流亡、受辱、被拘禁等事也都是很不幸的，而在這世上最大與最後的不幸則是死亡。
但當上帝的眷寵加在我們身上時，這一切的不幸就變為對我們有益了。
因此，我們要以基督的稱許為滿足，不要聽信肉體虛偽的意見。
這樣，我們就能如使徒一樣快樂，因被認為是「配為這名受辱」（徒五41）。
2、如果我們無辜，良心清白，我們的財產卻被惡人奪去，這樣，以人的眼光看，我們確是窮困了，但在天上與神同在，我們卻增加了真的財富。
我們若被驅逐出國，我們就更靠近上帝的家，與神有親密的相交。
若受凌辱，就逃到基督那裡，在祂裡面有更穩固的根基。
若被人責備侮慢，在上帝的國裡，將得到更大的光榮。
若被殺害，就可進入永遠的榮耀。
如果我們低估了主所看為貴重的事，以為這些比不上今世虛幻的榮華，那就真的是我們的恥辱了。
正如彼得所說的，由於我們的受苦，基督的榮耀得以在我們身上表明出來（參彼前四14）。
但因為對於高尚的人格，侮辱是比一百次的死更難忍受，所以保羅警告我們，不但有逼迫，也有譴責正在等候著我們，緣故是因我們信賴永生的上帝（參提前四10）。
在另一處地方，他以身作則，勸我們欣然忍受一切的「美名和惡名」（林後六8）。
2、我們不必以消除一切苦惱和憂愁來鍛鍊我們的喜樂之心。
假如聖徒不經歷憂患，就不能在背十字架上學會忍耐。
假如在貧困中不感覺憂苦，在疾病中不感覺煩惱，在羞辱中不感覺憂傷，在死亡中不感覺恐怖�對這一切的不幸若都毫不關心，又怎能表示出一個人忍受患難的耐性呢？
但因為每一種不幸都叫我們痛心，此乃自然之事，所以一個信徒要藉著抵抗並勝過他們的憂苦，來表顯他們的堅忍。
當我們受相當刺激的時候，就當忍耐，並因敬畏上帝而抑制自己的衝動。
當他為憂患所打擊，卻仍以上帝所賜屬靈上的安慰為滿足，由此可以見出他的喜悅與興奮。
由此，你們知道，所謂忍耐背負十字架，不是消除了對一切憂患的感覺，好像古代斯多噶派對一位偉大人物所作愚笨的敘述，說他消滅了一切人性，對一切榮辱都能無動於衷。
究竟他們從這一種「崇高的智慧」能得到什麼益處呢？
他們憑空幻想一種忍耐，是從來不曾見到的，在人間從來不曾存在的。他們所說的忍耐精神是那麼完全，致使它完全脫離於人的生活。
2、現在在基督徒當中也有新斯多噶派，他們不但以憂傷哭泣為罪過，甚至連孤單寂寞的感覺也都認為是罪過。
這種似是而非的理論，大體上說是從怠懶的人來的。他們喜冥想，惡行動，除了作白日夢以外，別無貢獻。
3、我們和這一類鐵石心腸的哲學毫不相干，我們的主耶穌非但在言語上，亦在示範上譴責這種哲學。
祂曾為自己和別人的患難悲哀哭泣，祂對門徒所教訓的也沒有兩樣。
祂說：「你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂」（約十六20）。
祂曾明白承認哀慟的人是有福的，誰能把它改變為罪惡呢（參太五4）？
4、這是勿庸懷疑的。假如一切流淚都是在摒斥之列，那麼，主本身曾流下血淚，我們又將如何評判呢（參路廿二44）？
假如把每一恐懼都看作不信，那麼，我們對祂所受的驚慌恐怖，又將作何解釋呢？
假如一切悲傷都是可厭的，那麼，主耶穌承認祂的心「極其傷悲，幾乎要死」，我們又怎能快樂呢？
1、 我覺得這些事是應當敘述的，免得叫虔敬的人失望，以致放棄了對忍耐的學習，因為本性上的悲傷情感是不能避免的。因為失望就是那些對忍耐漠不關心、以麻木不 仁為剛強勇敢之人的結果。反之，聖經稱讚聖徒的忍耐，他們遭遇嚴重的患難，卻不被壓碎﹔雖然覺得非常痛苦，卻仍充滿屬靈的快樂﹔雖為憂慮所壓抑，卻因為神 的安慰而興奮。
2、同時，在他們內心仍有矛盾，因為自然的情感欲逃避一切不幸的經歷。
而虔誠的熱情則和一切困難斗爭，以致服從神的旨意。
主對彼得所講的話說明了這樣的衝突：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」（約廿一18）。
當彼得被選召以死來榮耀上帝的時候，他並不是出於勉強，也沒有抗拒，否則他的殉道便不足稱道。
不過，他雖然以最大的誠意順服神的旨意，但沒有摒除人性，所以他處在內在衝突的困擾中。
當他想到為他所存留的流血死亡，內心便覺恐懼，頗思逃脫。
但在另一方面，當他想到這是出於神的旨意，他立即壓抑一切恐懼，欣然順從了神的旨意。
3、如果我們要做基督的門徒，我們所應當努力的，就是拋棄一切矛盾的情感，毫不猶豫地順從神的安排。
因此，不論我們遭受任何痛苦，甚至是心靈上的最大傷痛，我們亦將忍耐到底。
一切患難都會刺傷人。
當我們受疾病痛苦的時候，呻吟不安，祈求康復。
當我們為窮困所迫的時候，我們感覺淒涼悲傷。
當我們被人侮辱、藐視、得罪時，我們感到不安。
當遭逢親友失喪的事時，我們必流淚悲痛。
4、但我們總是有一個結論：就是承認這些不幸，都是主的旨意，我們應當順從。
所以，雖處在憂愁、痛苦、怨恨、泣淚之中，我們必要鼓勵自己，洶濤駭浪雖漫過我身，我們的心仍能欣然忍受。
1、我們往往不會領悟順從的必要，只要我們也覺得自己的肉體稍蒙上主寬遇之恩，就多麼想擺脫主的軛。
對我們來說，這恰如一匹不羈之馬，只要略加縱容，叫它安閒數日，即覺不易駕馭，不再像從前一樣地順服主人。
換言之，上帝所指責以色列人的，說我們也正合適﹔當我們「漸漸肥胖光潤」的時候，我們「便踢跳奔跑」，反擊那喂養我們的（申卅二15）。
上帝的仁慈應當促使我們想到並愛祂的良善﹔但因我們不知感恩，反而因祂的寬大屢次敗壞，因此我們需要紀律的約束，以免肆無忌憚。
2、為使我們不致於因過於富裕而驕傲，不致於因過於光榮而自恃，或不致於因精神上與肉體上的種種優遇而傲慢，上帝乃以十字架救治我們，約束及降服我們肉體上的驕矜，以各種方法增進我們的福利。
我們所患的疾病各不相同，所需要的救治也不相同。
因此各人所需要的十字架各有不同。天上的神醫明白病人健康的情況，對某些病人投以溫和的藥物，對某些病人予以猛烈的治療，但祂不疏忽任何患者﹔因為祂知道全世界都是病人，所以沒有一人可以避免祂的診斷。
六、十字架令人悔改。
再者，我們最慈悲的天父，不但防止我們在未來跌倒，而且還要糾正我們過去的錯失，時常保守我們行走在順服的道路上。因此，每遭患難，我們都要立刻反省過去的生活。
只須略加檢討，我們即可找出我們所犯的是應受這種譴責的過失。
雖然如此，我們不當驟下斷語，以為勸勉忍耐是因為我們應想起罪來。
聖經告訴我們的另一個原因，便是在憂患中「我們受……主懲治，免得和世人一同定罪」（林前十一32）。
2、所以我們雖處極大的試煉中，也當承認天父對我們的慈愛﹔因祂不斷在增進我們的幸福。
祂磨煉我們的目的，不是要毀滅我們，乃是要拯救我們，不叫我們和世人一同被定罪。
這一思想使我們記起在聖經另一處的教訓：「我兒，你不可輕看上帝的管教，也不可厭煩祂的責備，因為上帝所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（箴三11-12）。
我們既然認識所接受的是父親的管教，豈不應做順命的兒女，而不應像那些悖逆絕望的人，頑固犯罪，執迷不悟？
我們跌倒了，神不及時更正，召我們回轉，便將喪失我們。所以使徒說：「你們若不受管教，便是私子，不是兒子了」（來十二8）。
當祂以仁愛待我們，關懷我們得救時，若我們不能忍受神的磨煉，便是極端地邪惡。
聖經對信徒與非信徒作一區分：後者為罪的奴隸，往往因受責備而愈加頑固剛愎。前者如出生高貴的孩童，將因悔改與更正而獲益。
你們究竟屬於何者？應該有所抉擇。
這個問題，我既已在別的地方討論了，在此處只點到為止。
- 逼迫帶來神的恩寵。
當上帝以祂的任務交付給我們的時候，我們應當知道這是何等的光榮。
我所謂為義受逼迫，不但是指為衛護福音受苦，也是指為衛護任何正義而受損害。
因為不論是為著闡揚上帝的真理，反對撒旦的虛妄，或為著保護良善，制裁強暴，我們都會引起世人的仇恨和嫉視，甚至威脅到我們的生命、財產與聲譽。
當知我們既然是事奉神，就不當以此為煩惱﹔祂口中所宣佈為幸福的，我們不當以為不幸。
誠然，窮困本身是很不幸的，流亡、受辱、被拘禁等事也都是很不幸的，而在這世上最大與最後的不幸則是死亡。
但當上帝的眷寵加在我們身上時，這一切的不幸就變為對我們有益了。
因此，我們要以基督的稱許為滿足，不要聽信肉體虛偽的意見。
這樣，我們就能如使徒一樣快樂，因被認為是「配為這名受辱」（徒五41）。
2、如果我們無辜，良心清白，我們的財產卻被惡人奪去，這樣，以人的眼光看，我們確是窮困了，但在天上與神同在，我們卻增加了真的財富。
我們若被驅逐出國，我們就更靠近上帝的家，與神有親密的相交。
若受凌辱，就逃到基督那裡，在祂裡面有更穩固的根基。
若被人責備侮慢，在上帝的國裡，將得到更大的光榮。
若被殺害，就可進入永遠的榮耀。
如果我們低估了主所看為貴重的事，以為這些比不上今世虛幻的榮華，那就真的是我們的恥辱了。
- 逼迫會帶給我們屬靈的喜樂。
正如彼得所說的，由於我們的受苦，基督的榮耀得以在我們身上表明出來（參彼前四14）。
但因為對於高尚的人格，侮辱是比一百次的死更難忍受，所以保羅警告我們，不但有逼迫，也有譴責正在等候著我們，緣故是因我們信賴永生的上帝（參提前四10）。
在另一處地方，他以身作則，勸我們欣然忍受一切的「美名和惡名」（林後六8）。
2、我們不必以消除一切苦惱和憂愁來鍛鍊我們的喜樂之心。
假如聖徒不經歷憂患，就不能在背十字架上學會忍耐。
假如在貧困中不感覺憂苦，在疾病中不感覺煩惱，在羞辱中不感覺憂傷，在死亡中不感覺恐怖�對這一切的不幸若都毫不關心，又怎能表示出一個人忍受患難的耐性呢？
但因為每一種不幸都叫我們痛心，此乃自然之事，所以一個信徒要藉著抵抗並勝過他們的憂苦，來表顯他們的堅忍。
當我們受相當刺激的時候，就當忍耐，並因敬畏上帝而抑制自己的衝動。
當他為憂患所打擊，卻仍以上帝所賜屬靈上的安慰為滿足，由此可以見出他的喜悅與興奮。
- 十字架並不使我們特立獨行。
由此，你們知道，所謂忍耐背負十字架，不是消除了對一切憂患的感覺，好像古代斯多噶派對一位偉大人物所作愚笨的敘述，說他消滅了一切人性，對一切榮辱都能無動於衷。
究竟他們從這一種「崇高的智慧」能得到什麼益處呢？
他們憑空幻想一種忍耐，是從來不曾見到的，在人間從來不曾存在的。他們所說的忍耐精神是那麼完全，致使它完全脫離於人的生活。
2、現在在基督徒當中也有新斯多噶派，他們不但以憂傷哭泣為罪過，甚至連孤單寂寞的感覺也都認為是罪過。
這種似是而非的理論，大體上說是從怠懶的人來的。他們喜冥想，惡行動，除了作白日夢以外，別無貢獻。
3、我們和這一類鐵石心腸的哲學毫不相干，我們的主耶穌非但在言語上，亦在示範上譴責這種哲學。
祂曾為自己和別人的患難悲哀哭泣，祂對門徒所教訓的也沒有兩樣。
祂說：「你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂」（約十六20）。
祂曾明白承認哀慟的人是有福的，誰能把它改變為罪惡呢（參太五4）？
4、這是勿庸懷疑的。假如一切流淚都是在摒斥之列，那麼，主本身曾流下血淚，我們又將如何評判呢（參路廿二44）？
假如把每一恐懼都看作不信，那麼，我們對祂所受的驚慌恐怖，又將作何解釋呢？
假如一切悲傷都是可厭的，那麼，主耶穌承認祂的心「極其傷悲，幾乎要死」，我們又怎能快樂呢？
- 十字架叫人服從。
1、 我覺得這些事是應當敘述的，免得叫虔敬的人失望，以致放棄了對忍耐的學習，因為本性上的悲傷情感是不能避免的。因為失望就是那些對忍耐漠不關心、以麻木不 仁為剛強勇敢之人的結果。反之，聖經稱讚聖徒的忍耐，他們遭遇嚴重的患難，卻不被壓碎﹔雖然覺得非常痛苦，卻仍充滿屬靈的快樂﹔雖為憂慮所壓抑，卻因為神 的安慰而興奮。
2、同時，在他們內心仍有矛盾，因為自然的情感欲逃避一切不幸的經歷。
而虔誠的熱情則和一切困難斗爭，以致服從神的旨意。
主對彼得所講的話說明了這樣的衝突：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」（約廿一18）。
當彼得被選召以死來榮耀上帝的時候，他並不是出於勉強，也沒有抗拒，否則他的殉道便不足稱道。
不過，他雖然以最大的誠意順服神的旨意，但沒有摒除人性，所以他處在內在衝突的困擾中。
當他想到為他所存留的流血死亡，內心便覺恐懼，頗思逃脫。
但在另一方面，當他想到這是出於神的旨意，他立即壓抑一切恐懼，欣然順從了神的旨意。
3、如果我們要做基督的門徒，我們所應當努力的，就是拋棄一切矛盾的情感，毫不猶豫地順從神的安排。
因此，不論我們遭受任何痛苦，甚至是心靈上的最大傷痛，我們亦將忍耐到底。
一切患難都會刺傷人。
當我們受疾病痛苦的時候，呻吟不安，祈求康復。
當我們為窮困所迫的時候，我們感覺淒涼悲傷。
當我們被人侮辱、藐視、得罪時，我們感到不安。
當遭逢親友失喪的事時，我們必流淚悲痛。
4、但我們總是有一個結論：就是承認這些不幸，都是主的旨意，我們應當順從。
所以，雖處在憂愁、痛苦、怨恨、泣淚之中，我們必要鼓勵自己，洶濤駭浪雖漫過我身，我們的心仍能欣然忍受。
基督徒生活手冊–忍負十字架(1)
- 背負十字架比捨己更難。
凡為主所選召，並被納在祂聖徒群中的人，當準備過一種艱苦卓絕、忍受無數愁苦的生活。
這是天父的旨意，藉此方法試驗他們。上帝首先從祂的獨生子基督開始，然後將這方法推廣到祂所有的兒女身上。雖然基督是祂所最喜愛的兒子，也是祂所最喜悅的（參太三17，十七5），但我們知道，基督並未從父受到寬仁與放縱。所以可以說，當祂在世的時候，祂不僅常經憂患，而且祂的整個生活，就是一種繼續不斷的十字架生活。
2、使徒解說這對祂是必要的，使祂「因所受的苦難，學了順從」（來五8）。我們的元帥基督，尚且因苦難順服，為什麼我們要避免苦難呢？何況祂的順服是為我們的緣故，給我們立下了忍耐的榜樣。所以使徒教訓我們，凡屬上帝的兒女，都當「傚法祂的模樣」（參羅八29）。
當我們在不愉快和困難的環境中，想到我們要和基督忍受各種災難，和祂一同受苦，這對我們實在是一大安慰。為了要脫離諸般罪惡而進入天國的榮耀，必須經歷許多艱難（參徒十四22）。
3、保羅告訴我們，如果我們「認識基督，並且曉得和祂一同受苦」，我們也必曉得「祂復活的大能」﹔我們既傚法祂的死，也必分享祂榮耀的復活（參腓三10）。
這樣將大大減輕因背十字架而受的痛苦！我們愈受痛苦，我們與基督的交通就更堅固！因為與基督有交通，痛苦不但對我們成為幸福，而且也大大增進，並有助於我們的幸福與救恩。
- 十字架使我們謙虛。
第一，除非我們清楚看出我們自身的愚蠢，不然我們很容易將一切成就都歸於肉體，過分地誇張自己的力量，以為無論遭遇何種困難，我們自己都所向無敵，是不可征服的。這徒然增加自己的愚妄、虛幻和對肉體的信賴，這樣能叫我們驕傲悖逆神，彷彿我們自己有充分的能力，無需仰賴神的恩典。為要抑制我們的狂妄，祂最好的方法是從經驗上證明出我們不但是愚昧的，而且也是極其脆弱。因此，祂使我們蒙羞、貧窮，奪去我們的至親，又叫我們受疾病或其他災害的折磨，受盡無限的痛苦。經過這許多的挫折之後，我們就不敢驕矜了。既然謙卑下來，才知道唯有求神的力量，才能叫我們在艱難困苦之中站立起來。
2、 再者，那些最偉大的聖徒，雖然知道他們之所以能站立得住，不是靠自己的力量，乃是靠上帝的恩典，但若非上帝不斷地以十字架的鍛鍊來帶領他們，叫他們對自己 有更深一層的認識，他們亦將過分地相信自己的勇敢和毅力。這驕矜的想法，甚至誘惑大衛也曾這樣說：「我凡事平順，便說，我永不動搖。耶和華啊，祢曾施恩， 叫我的江山穩固，祢掩了面，我就驚惶」（詩三十6-7）。
他承認在順利的環境中，使他茫然錯亂，麻木不仁，忽視了那位他所應當倚靠的神的恩典，反而一心靠賴自己，好像他自己永不跌倒。
3、如果像這麼偉大的先知，尚且遭遇了這樣的事，那麼，我們豈不應當更加謹慎、恐懼嗎？雖然在順利中，許多聖徒自以為有優越的忍耐和恆心，可是恆心受不幸的打擊，身經患難，才知道那是虛偽的。
信徒因屬靈的疾病而受到警惕，於是謙虛而獲益。摒除對肉體的愚蠢信賴，而重視神的恩典。他們如此躬行實踐以後，便經歷神的保護即在眼前，而且神的保護對他們就是一個強固堡壘。
- 十字架使我們有盼望。
1、這就是保羅所教訓的：「患難生忍耐，忍耐生老練」（羅五3-4）。
因為神應許信徒，必在他們的患難中幫助他們，當他們靠神的能力而不憑自己的力量時，確能忍受患難，這樣的經驗使他們知道是真經驗。所以，忍耐給了信徒一個證明，神所應許作他們隨時的幫助的話是可靠的。這也堅定了他們的盼望﹔因為人若不把將來寄託在神的真理上面，那就未免太忘恩負義了，因他們已經發現這真理是堅定可靠，永不變更的。現在我們知道，從十字架所得的利益如江河湧流。假使我們放棄了以前信賴自己力量的錯誤觀念，將發現我們自己一向所喜愛的虛偽，我們屬乎血肉之體的驕傲，就必垮下來。當我們如此謙虛的時候，我們就知道，唯有依賴神，才不致於跌倒而沉於失望之中。而且從此勝利中會產生新的希望，因為當神應驗了祢的應許的時候，祂也必為將來證實祂的真理。
2、雖然我們所能指出的理由只有這些，但這已足以表明十字架功課的鍛鍊是何等的必要。
因 為革除了盲目的自私，對我們益處不小，從此可以完全認識自己的軟弱﹔對於自己的軟弱有幣解以後，就不再信靠自己﹔不信靠自己到一個程度，那就是要完全依靠 神的幫助﹔我們既能完全靠神的幫助，就能勝利地一直蒙保守到底﹔依靠祂的恩典，我們即可知道祂的應許是真實可靠的﹔既知道祂的應許是真實可靠的，那麼我們 的希望就更堅固。
四、十字架教導我們順服。
1、神鍛鍊祂的兒女還有另外一個理由，就是試驗他們的忍耐，教導他們順服。
當然，除了神所給他們的順服以外，他們不可能表示其他的順服，但祂很喜歡用此法來顯明並考驗祂給聖徒的恩典，使這些恩典不致於被隱藏起來而變為無用。當神的僕人公然顯示祂能力的恩賜，與在患難中的堅定不移的時候，正如聖經所說，為的是要試驗他們的忍耐。
所以說：「上帝試驗亞伯拉罕，就證明他是虔誠的，因他甘願獻上他的獨生子為燔祭」（參創廿二1-22）。因此彼得說，我們的信心受患難的試驗，正如金子在火爐中受試驗一般（參彼前一7）。
2、那麼，有誰能否認，一個基督徒從上帝所得的最美的恩賜–忍耐–不應藉實行表明出來，使人們知道尊重忍耐的美德，而認識它的價值呢？否則的話，人就不重視忍耐了。
上帝是公義的，祂為使信徒不隱藏祂所賜的美德，就叫這美德有表現的機會，所以聖徒受患難的磨煉是有充足理由的，因為他們若沒有經過患難，就不足以表現他們忍耐的美德。
3、我再說，他們也是由十字架學會了順從，因為這樣他們的生活不是依照自己的意思，乃是服從上帝的旨意。
假如他們依照自己的意思，進行一切，他們就不知道什麼是跟隨上帝。辛尼加（Seneca）引一句古語說，當他們勸勉人以忍耐的心情忍耐痛苦時，總是勸勉人「跟隨上帝」。這意思是說，一個人只有當他以赤子溫柔之心願意忍受上帝所加給他的懲罰時，他才能順從上帝的軛。如果我們覺得我們在一切事上都順從天父是最合理的，那麼我們就不當否認祂可以用各種方法來鍛鍊我們的順從之心。
基督徒生活手冊–自我否認
一、我們不屬自己乃屬主。
1、雖然神的律法含有對我們生活的規範極適切與相當的計畫，可是天國的大師仍願以更超凡的主要原則來引導人。
信徒的本分，就是「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的」（羅十二1）﹔這是惟一真實的敬拜。
聖潔的原則把我們引至一項勸勉：「不要傚法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的旨意。」
把我們自己奉獻給神，是一個重大的原因，使我們今後所說的、所想的，或所行的一切，都是以榮耀上帝為目的。聖潔的，不能用為不聖潔的，若是，必損傷祂的尊嚴。
2、如果我們不是屬自己的，乃是屬主的，那麼，我們所要避免的錯誤，和我們的一切活動的目標，都是很明顯的。
我們既然不屬於自己，那麼我們的理性和意志，在我們的思想和行為上絕不能居領導的地位。我們不是屬於自己的，所以不要尋求肉體的私慾。我們不是屬於自己的，所以我們要盡力忘記自己，儘量放棄自己的利益。我們乃是屬神的，所以我們當為祂活著，為祂而死。
我們是屬神的，所以我們要讓神的智慧和旨意管理我們的行為。我們是屬神的，所以我們的全部生活都要以祂為合法的目標。
3、一個人已經知道他不屬於自己，也不受自己理性的控制，只把自己的心意獻給神，這種人是何等的長進啊！
領人趨於毀滅的最有效的毒素，就是誇耀自己，誇耀自己的智慧與意志力﹔唯一安全的作法，就是服從上帝的引導。我們首先要拋棄自己，我們要在服事神上全力以赴。
4、服事主，並不是指盲目的順從，乃是甘心願意摒棄心中的私慾，完全降服於聖靈的引導。
聖靈改變我們的生活（保羅稱之為心意更新），這乃是生命的真正開始，是異教哲學家所不能瞭解的。
因為不信的哲學家把理性當作人生唯一的嚮導，是智慧與行為的唯一準繩﹔但基督教哲學要求我們的理性投降，順從聖靈﹔意思是說我們不是為自己活著，乃是基督在我們裡面活著，並在我們裡面作王（參羅十二1﹔弗四23﹔加二20）。
二、尋求神榮即自我否認。
1、因此我們不是尋求自己的快樂，乃是尋求那討主喜悅、有助於增進祂的榮耀的事。
我們忘記自己，甚至放棄一切的自私，有巨大的益處，因為只有這樣我們才能專心注意神和祂的誠命。
當聖經吩咐我們，要我們放棄個人和自私的意念時，它非但要我們摒除一切對財富、權力和人情的慾望，還要摒除一切野心和屬世的榮譽，以及其他的隱惡。一個基督徒必須願意並切記要在生活中的每時每刻都把神考慮在內。
2、基督徒要以神的律法來衡量他一切的行為，應用叫他的隱情降服於神旨。
人若在凡事上都尊榮神，他必被拯救脫離一切妄念。這種克己的道理，基督一開始就慇勤地教訓祂的門徒了，至終也必約束我們心中的一切慾望。內心一旦有了克己，就不再給驕矜、倨傲、虛榮、淫蕩、愛宴樂、荒唐，以及一切從自愛中產生出來的罪惡容留餘地。如果沒有克己的原則，人必肆行無忌，悿不知恥，縱有道德的雛形，也必為求榮耀的野心所污毀。一個人若不相信克己的律例，請問他能否在人們中願意實行道德的生活呢？
3、凡不受克己原則感化的人，他循規蹈矩，只是為了喜愛人的恭維。
甚至那些主張道德本身的價值的哲學家們也妄自尊大，顯然他們追求美德，不外是借此滿足自己驕傲的慾望罷了。但上帝對於喜歡受人恭維和驕矜自滿的人都表示厭惡，祂說他們在世界上已「有了他們的賞賜」，甚至認為娼妓和稅吏比他們這些人更接近天國。
4、一個追慕正途而同時又不能克己的人，將遭受無窮的障礙。
在人心中隱藏著一個罪惡世界，這是古人的一項真實的觀察。但是基督徒的克己能補救一切。只有拋棄自私，一心追求討神喜悅並行神眼中看為正的事的人，才能得到拯救。
三、克己的要素：節制、公義、敬虔。
1、 使徒保羅對節制生活有簡單的說明，他對提多說：「上帝救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等 候所盼望的福，並等候至大的上帝，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」（多 二11-14）。
保羅說，上帝的恩典足以鼓勵我們，但為叫我們知道虔誠敬拜上帝，必須除掉兩種主要的障礙：第一是不虔（這是我們自然的強烈癖性），第二是世欲，企圖壓倒我們的。
「不虔」一詞，不但是指迷信，也是指一切侮慢，不敬畏神的事。「世欲」一詞，是指肉體的情慾。所以他根據律法的兩版吩咐我們，一方面要放棄與神的律法相衝突的私慾，另一方面要放棄自我意志和理性的支配。
2、保羅把新生活的方式分為三類：即「節制」，「公義」，和「敬虔」。
無疑地，「節制」是指貞操和寡慾，也是指清心惜福和安貧。「公義」包含一切公平的本分，即每一個人須獲得他的分所應得的。「敬虔」使我們不受世俗的玷污，且以真實的聖潔與上帝聯合。當節制、公義、敬虔這些美德連結在一起時，就可以達到絕對完全的境界。
3、可是要摒除一切物慾，制服並拋棄不正當的癖好，把自己奉獻給上帝和弟兄們，並且在敗壞世界中過著如天使一般的生活，真不是容易做到的事。
所以為避免我們的思想陷入迷惘，保羅要我們留心那對不朽的希望，並鼓勵我們說，我們的盼望不致落空。因為正如基督已經顯現作我們的救贖主，同樣，在祂最後降臨的時候，祂將顯示祂為我們獲得的救恩。基督為我們驅除那使我們盲目，攔阻我們以合宜的勇氣仰望天國榮耀的幻想。祂也教導我們在今世過一種客旅的生活，以免喪失了我們屬天的產業。
四、真謙卑乃尊重他人。
1、克己一部分是論到人，但實在說來，大部分是論到神。
聖經吩咐我們，叫我們要「彼此尊敬」，並要留心增進別人的福利（參羅十二10﹔腓二4）。聖經所以給我們這樣的教訓，是因為除非我們邪惡的本性首先被醫治，不然我們絕不能接受。我們都為私心所矇蔽，為自愛所誘惑，人人以為自己有權高抬自己，同時低估與我們相比的人。假若上帝賜給我們一種特別的恩賜，我們便立刻把它當作自己的功德而洋洋自得，自鳴清高，不可一世。
2、我們將自己所有的罪惡，小心翼翼地隱藏起來，不叫別人知道，以為自己的過失很小，微不足道，無關宏旨，甚至有時候還沾沾自喜，以為是我們的美德。
假如我們所自負的才能，在別人身上發現了，甚至強過我們，我們因為要抹殺別人的優點，就不惜以最大的惡意貶損他們。如果他們稍有過犯，我們不但給予嚴密的注視與苛刻的批評，甚至還出於嫉恨之心故意誇大其詞，加以渲染。我們每一個人都自以為不同流俗，超乎常人之上，因此，嫉恨進而粗野﹔我們甚至刻薄自負地將他人視為低我一等。
3、窮人服從富人，平民服從貴族，僕役服從主人，文盲服從學者，可是沒有一個人不以為自己比別人強。
所以大家都在那裡諂媚自己，彷彿自己胸中有一個王國，而自命不凡。人人都是自以為是，對別人的意念行為吹毛求疵，若有爭論，即勃發毒恨。只要他們覺得事事稱心如意，他們才會在別人身上發現溫和﹔但當他們受到騷擾和刺激的時候，有多少人尚能保持他們的幽默呢？
4、若想生活得快樂，必須根除自己的野心與私心，此外沒有其他救治的方法了。
如果我們留心聖經的教訓，我們當牢記，我們的才能，不是我們自己本來有的，乃是上帝的恩賜。若有人以他的才幹而自傲，即顯出缺乏對神的感恩之心。保羅說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢」（林前四7）？我們務必儆醒，承認自己的過失，真正謙虛。如此方不致驕矜自持、有充分理由覺得悲愁。
5、另一方面，我們若在別人身上看見神的恩賜，就必須尊重那恩賜並持有這恩賜的人。若我們抹殺上帝所賜他人的光榮，那不過是表示自己是何等的邪惡。
我們不要重視別人的過錯，但也不可以諂媚慫恿他們犯錯。萬不可因人的過失餓而侮辱之，因為向眾人表現仁愛與尊重乃是我們的本分。若我們尊重他人的榮譽和名聲，凡與我們有來往的人，不拘他們是誰，我們都要以禮貌、友愛、謙虛，和溫柔的態度對待他們。因為我們除了在心靈深處以自卑敬人的精神待人以外，再沒有其他的方法，能使我們達到真正的謙和（羅十二10﹔腓二4：林前四7）。
五、我們當尋求別人的好處。
1、除非你完全犧牲自我拋棄私人的利益，不然你那尋求鄰舍利益的本分將是非常困難的事。
你若不否認自我，完全為別人著想，你怎能實行保羅所說的愛的行為呢？
他說，「愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒」等等（林前十三4-8）。
2、如果這就是所要求於我們的，我們必須盡最大的努力避免尋求自己的利益，可是我們的本性在這方面不能幫助我們，因為它總容易使人只愛自己，而不關心他人的利益。
我們要求別人的益處，甚至為他人的緣故而甘願放棄自己的權利。聖經勸告並警戒我們，無論領受上帝所賜的什麼恩惠，我們都是在領受一項託付，而且有個條件，就是把這恩賜施於教會公共的福益上。所以對恩賜的合法使用，就是以寬大的心腸和愛心將之與別人共享。有件事我們絕想不到，就是我們所享受的一切幸福，都是從神那裡來的，神把這幸福交付我們，為的是要我們把這些益處分給別人。
3、按照聖經來說，我們個人的才幹可以比作身體各肢體的能力。
沒有一個肢體的能力是為了自己，也不能作為本身之用，卻是與別的肢體互相為用，共同增進全體的利益。因此，信徒所有的才能，都應為弟兄效力，把一己的益處和教會共同的福利打成一片。所以我們應該以此作為仁愛的尺度，就是凡上帝所給予我們的，我們必施之於鄰舍，我們只是那恩賜的管家，以後須向主人交帳。必須以愛的律法為準則，把上帝所賜給我們的作合理的分配。我們絕不可先求自己的益處來增進他人福利，乃要先求他人的福利。
4、愛的律法不只屬於一小部分益處，乃是從古時候，神就吩咐我們，在生活的某些小仁慈上，要紀念愛的律法。
神吩咐以色列，把初收的穀物先奉獻給祂，並且鄭重地聲明，任何恩賜若不首先奉獻於神，而自作享受，是不合法的。若上帝所賜給我們的恩賜，必須等到我們親手再奉獻給祂，才算是分別為聖﹔如果忽略了那樣的奉獻，就是大罪。
5、若你欲以才幹與恩賜的分配來充實主，那是徒然的事。正如詩篇作者所說的：「檷是我的主，我的好處不在檷以外」，可是你可以將奉獻施之於「世上的聖民」。
因此，施捨被稱為是一種聖潔的奉獻﹔由此可知，照福音所行的仁愛，和律法下的奉獻是相符合的。
六、我們當尋求眾人、朋友和仇敵的好處。
1、我們不要厭倦行善，否則危險近矣，使徒保羅說，「愛是恆久忍耐，不輕易發怒。」
主吩咐我們向所有的人行善，並無分別（參來十三16）。雖然大多數人的品德是不配受的。
但在這裡，聖經給我們一個很好的原則，要我們不注意人的行為，只注意他們裡面的神的形象。對這些形象，我們應該儘量敬愛。此外，對「信徒一家的人」更當如此，因為在他們的身上，上帝的形象已由基督的靈所恢復。
2、因此，凡需要你援助的人，你不可拒絕。
比方說，他是一個陌生人﹔可是神卻在他的身上蓋了印記，使他成為你家中的人，為這原因祂不許你輕視你自己的骨肉（參賽五十八7）。比方他是一個可鄙或無價值的人﹔但上帝卻施恩於自己的形象來裝飾他。比方你對他原無責任，但上帝彷彿認他為祂的代表，而你因上帝所賜的無數和重大的恩典而對祂有責任，因此，也對他有了責任。比方他不值得你為他費絲毫的力量﹔但因為在他身上有神的形象，就值得你犧牲一切了。縱使他非但不值得你的任何愛戴，甚至對你侮辱，使你發怒，你也不能不把他放在你仁愛的懷抱中，對他表顯一切慈惠。你可以說，他應受與此不同的待遇，可是主所吩咐的是饒恕人們的一切過犯，祂的命意即是要把這些過犯都歸在祂身上。
3、只有這樣，我們才能達到非常困難，而且似乎違反人性的教訓「愛那恨我們的人」（參太五44），和「以德報怨」，「為咒詛我們的祝福」（參路十七3-4）。
我們應當永遠牢記在心，不可專門想別人的過犯，卻要想他們裡面有神的形象。如果我們遮蓋、塗抹人的罪過，並想到他裡面神形象的美麗和莊嚴，那麼我們勢必就會伸出仁愛的手去懷抱他們了。
要履行愛的責任，不但是在外表上實行，並且要從熱誠的愛的原則上著手。有時一個人或能在外表的行為上，履行一切愛的責任，如果心不在焉，就和行愛的正道相去不可以道里計。
你看見有些人非常慷慨，但他們的施與，不免態度傲慢和言詞不遜。我們在這不幸的時代裡災害處處，很少有人施與，縱有施與，大多數也都是趾高氣昂，目空一切。教會中有這樣的腐敗，就是在不信的人中也不容許。
2、至於基督徒，除了和顏悅色，平易近人，並且待人彬彬有禮以外，還有其他的需要：首先，他要設身處地，為不幸的人著想，要同情他的遭遇，把他的處境當作自己的處境，庶幾能以惻隱之心援助他們，好像援助自己一樣。
由心裡發出的憐憫要捐棄驕傲及藐視，而且不致輕視與控制貧苦無告的人。當我們的身體某一部分有疾病時，全身都要為之努力，使之恢復健康，我們絕不能藐視這患疾的肢體，或不去理它，以為它虧負別的肢體，因為它需要幫助。
3、身體的各部分互相扶助，是出於自然律，並無任何功德可言，否則即是殘忍。
因此，如果一個人作了一件事，他不能認為就盡上了他所有的責任。例如，富人往往因捐了一部分財產，便以為自己盡了全部責任，而把其他一切責任推給別人，他不能因此脫卸責任。反之，每個人都要自己反省，不論自己以為怎樣了不起，總是欠鄰舍的債，對他們當盡力愛護。
聖經首先告訴我們，為求今生的安寧，我們當抑制自己的情感，一心順服上帝的旨意，同時讓上帝管束我們的慾望，以祂為我們的征服者和主宰。追求財富與名譽，爭取權力與虛榮，都是我們所熱衷和貪婪的。另一方面，我們懼怕貧困、默默無聞、卑賤，用盡種種方法想逃避這一切。我們很容易看出那些隨心所欲的人是何等的不安，用盡千方百計，巧用心機，尋求各種貪婪和野心的目標，無非是想盡力逃避貧賤。
2、假如敬畏神的人，要避免陷入這樣的網羅，他們就當遵循另一途徑﹔除了上帝所賜的幸福以外，不要盼望、渴慕，或追求無神祝福的屬世亨通。
我們必須信靠，一切都在乎神的祝福。憑藉我們自己的勤勞、努力，或靠人情，雖足夠追求名利，但這一切本身均毫無價值﹔若不是主賜福，我們的努力不會使我們更上一層樓的。
3、反之，只有神所賜的幸福，雖歷經各種困難，才真能引導我們走上幸福亨通之路。
我們雖可不借上帝的祝福也能求得名利，正如我們每日所見，許多不敬虔的人，也擁有高名厚利，但凡在上帝咒詛之下的，不得享受絲毫的幸福。所以，我們不能去貪得那沒有神祝福的任何事物，如果我們硬著頭皮去作，至終必成大害。我們不要做愚昧人，去追逐那些使人苦惱的事。
這樣，第一我們必不至於以非法、欺騙和不軌的卑鄙手段，或侵害鄰捨去追逐名利﹔而只追求那些不使我們離開正途的利益。在欺騙、邪淫，和不義的行為中，誰能希望得著神恩的祝福呢？
2、既然只有思想純正、行為正直的人，才能得上帝的祝福，所以凡受感召的人，必須避免各種邪惡與敗壞。
其次，我們覺得受到一種約束，使我們不致有貪財的熾欲和好名的野心。一方面希望從上帝得到援助，另一方面又去作違反聖道、追求與神意相反的事物，這豈不是寡廉鮮恥嗎？凡上帝所咒詛的，決不是祂所賜福的。
3、最後，若我們未能達成我們所願望的，也當忍耐，不可咒詛自己的境遇，因為我們知道，這等於悖叛上帝，人們的貧富榮辱，都是由祂一手安排的。
總之，凡蒙神賜福的人，就不至像世人一樣以卑污不正的手段去爭取虛空的名利。況且，一個真正的基督徒絕不會把一切幸福都歸功於自己的勤勞和運氣，反承認上帝是幸福的唯一根源。假如別人的事業飛黃騰達，而自己卻庸庸碌碌，甚至遭遇挫折，他當比一般世人更能安貧樂道。
4、一個真正基督徒所得的安慰，比萬貫家財與權勢更令他覺得滿足，因為他相信他一生的事業是上帝所安排的，這對他的得救大有益處。
大衛的心意即是如此，他跟從上帝，服從神的引導，他說他「好像斷過奶的孩子在他母親的懷中……重大和測不透的事都不敢行」（參詩一三一1-2）。
一個人若不把自己完全交給主，以致使一切生活受主旨意的支配，就不算是真的克己。一個人若有這種心情，那麼，不論他的遭遇怎樣，他絕不感覺自己不幸，也絕不會將自己的命運歸咎於上帝。
2、我們必須保持這種態度，因為我們所遭遇的意外是無數的。
我們常受各種災病的侵襲，有時候遭遇瘟疫，有時候遭遇兵災。有時候天降冰雹，損毀了收穫，釀成凶年，使我們窮困。有時父母妻室兒女和親屬相繼死亡，有時房子慘遭回祿。由於這種種不幸的事，使許多人不是咒詛命運，怨嘆自己生不逢辰，便是埋怨天地，咎責上帝，褻瀆祂如何不公平，如何殘忍。
3、但一個信徒倘遭不幸，仍應思念上帝的仁慈，和祂的父愛。
他若因自己的親人去世而感寂寞難挨時，也仍應不斷地感謝上帝，思想主的恩典必眷顧他的家，不叫他的家荒蕪。設或他自己的莊稼與葡萄園為霜雹所摧毀，立即受饑荒的威脅，他也不因此灰心失望，或怨恨上帝，卻仍舊存信心，相信我們是在祂庇護之下，我們是「祂草場上的羊」（參詩七十九13）。雖在饑荒的時候，祂也必為他們準備食糧。如果他為疾病所苦，他亦不因這病痛而不耐煩，怨恨上帝﹔當他一想到神的公義與仁慈，雖身受管教反加強了他的耐心。
4、簡言之，不論遭逢怎麼，既知道這是由於上帝的安排，自必以感恩的態度欣然接受，絕不抗拒祂的權威，因為他已經把自己的一切完全交給這個權威了。
基督徒絕不接受外邦哲學家愚昧可憐的安慰，去抵抗一切患難和災害，責難命運之神的擺佈。他們認為埋怨命運之神是很愚蠢的事，因為世界上存有盲目和殘忍的能力，對於善與惡同樣地加以傷害。但是真正敬虔的原則是，唯有神才是所有亨通與逆境的判斷者，所有一切的吉凶禍福，都是由祂支配，祂所給予人們的禍福都有定則，並不是不適當的衝動，乃是出於公義。
1、雖然神的律法含有對我們生活的規範極適切與相當的計畫，可是天國的大師仍願以更超凡的主要原則來引導人。
信徒的本分，就是「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的」（羅十二1）﹔這是惟一真實的敬拜。
聖潔的原則把我們引至一項勸勉：「不要傚法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的旨意。」
把我們自己奉獻給神，是一個重大的原因，使我們今後所說的、所想的，或所行的一切，都是以榮耀上帝為目的。聖潔的，不能用為不聖潔的，若是，必損傷祂的尊嚴。
2、如果我們不是屬自己的，乃是屬主的，那麼，我們所要避免的錯誤，和我們的一切活動的目標，都是很明顯的。
我們既然不屬於自己，那麼我們的理性和意志，在我們的思想和行為上絕不能居領導的地位。我們不是屬於自己的，所以不要尋求肉體的私慾。我們不是屬於自己的，所以我們要盡力忘記自己，儘量放棄自己的利益。我們乃是屬神的，所以我們當為祂活著，為祂而死。
我們是屬神的，所以我們要讓神的智慧和旨意管理我們的行為。我們是屬神的，所以我們的全部生活都要以祂為合法的目標。
3、一個人已經知道他不屬於自己，也不受自己理性的控制，只把自己的心意獻給神，這種人是何等的長進啊！
領人趨於毀滅的最有效的毒素，就是誇耀自己，誇耀自己的智慧與意志力﹔唯一安全的作法，就是服從上帝的引導。我們首先要拋棄自己，我們要在服事神上全力以赴。
4、服事主，並不是指盲目的順從，乃是甘心願意摒棄心中的私慾，完全降服於聖靈的引導。
聖靈改變我們的生活（保羅稱之為心意更新），這乃是生命的真正開始，是異教哲學家所不能瞭解的。
因為不信的哲學家把理性當作人生唯一的嚮導，是智慧與行為的唯一準繩﹔但基督教哲學要求我們的理性投降，順從聖靈﹔意思是說我們不是為自己活著，乃是基督在我們裡面活著，並在我們裡面作王（參羅十二1﹔弗四23﹔加二20）。
二、尋求神榮即自我否認。
1、因此我們不是尋求自己的快樂，乃是尋求那討主喜悅、有助於增進祂的榮耀的事。
我們忘記自己，甚至放棄一切的自私，有巨大的益處，因為只有這樣我們才能專心注意神和祂的誠命。
當聖經吩咐我們，要我們放棄個人和自私的意念時，它非但要我們摒除一切對財富、權力和人情的慾望，還要摒除一切野心和屬世的榮譽，以及其他的隱惡。一個基督徒必須願意並切記要在生活中的每時每刻都把神考慮在內。
2、基督徒要以神的律法來衡量他一切的行為，應用叫他的隱情降服於神旨。
人若在凡事上都尊榮神，他必被拯救脫離一切妄念。這種克己的道理，基督一開始就慇勤地教訓祂的門徒了，至終也必約束我們心中的一切慾望。內心一旦有了克己，就不再給驕矜、倨傲、虛榮、淫蕩、愛宴樂、荒唐，以及一切從自愛中產生出來的罪惡容留餘地。如果沒有克己的原則，人必肆行無忌，悿不知恥，縱有道德的雛形，也必為求榮耀的野心所污毀。一個人若不相信克己的律例，請問他能否在人們中願意實行道德的生活呢？
3、凡不受克己原則感化的人，他循規蹈矩，只是為了喜愛人的恭維。
甚至那些主張道德本身的價值的哲學家們也妄自尊大，顯然他們追求美德，不外是借此滿足自己驕傲的慾望罷了。但上帝對於喜歡受人恭維和驕矜自滿的人都表示厭惡，祂說他們在世界上已「有了他們的賞賜」，甚至認為娼妓和稅吏比他們這些人更接近天國。
4、一個追慕正途而同時又不能克己的人，將遭受無窮的障礙。
在人心中隱藏著一個罪惡世界，這是古人的一項真實的觀察。但是基督徒的克己能補救一切。只有拋棄自私，一心追求討神喜悅並行神眼中看為正的事的人，才能得到拯救。
三、克己的要素：節制、公義、敬虔。
1、 使徒保羅對節制生活有簡單的說明，他對提多說：「上帝救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等 候所盼望的福，並等候至大的上帝，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」（多 二11-14）。
保羅說，上帝的恩典足以鼓勵我們，但為叫我們知道虔誠敬拜上帝，必須除掉兩種主要的障礙：第一是不虔（這是我們自然的強烈癖性），第二是世欲，企圖壓倒我們的。
「不虔」一詞，不但是指迷信，也是指一切侮慢，不敬畏神的事。「世欲」一詞，是指肉體的情慾。所以他根據律法的兩版吩咐我們，一方面要放棄與神的律法相衝突的私慾，另一方面要放棄自我意志和理性的支配。
2、保羅把新生活的方式分為三類：即「節制」，「公義」，和「敬虔」。
無疑地，「節制」是指貞操和寡慾，也是指清心惜福和安貧。「公義」包含一切公平的本分，即每一個人須獲得他的分所應得的。「敬虔」使我們不受世俗的玷污，且以真實的聖潔與上帝聯合。當節制、公義、敬虔這些美德連結在一起時，就可以達到絕對完全的境界。
3、可是要摒除一切物慾，制服並拋棄不正當的癖好，把自己奉獻給上帝和弟兄們，並且在敗壞世界中過著如天使一般的生活，真不是容易做到的事。
所以為避免我們的思想陷入迷惘，保羅要我們留心那對不朽的希望，並鼓勵我們說，我們的盼望不致落空。因為正如基督已經顯現作我們的救贖主，同樣，在祂最後降臨的時候，祂將顯示祂為我們獲得的救恩。基督為我們驅除那使我們盲目，攔阻我們以合宜的勇氣仰望天國榮耀的幻想。祂也教導我們在今世過一種客旅的生活，以免喪失了我們屬天的產業。
四、真謙卑乃尊重他人。
1、克己一部分是論到人，但實在說來，大部分是論到神。
聖經吩咐我們，叫我們要「彼此尊敬」，並要留心增進別人的福利（參羅十二10﹔腓二4）。聖經所以給我們這樣的教訓，是因為除非我們邪惡的本性首先被醫治，不然我們絕不能接受。我們都為私心所矇蔽，為自愛所誘惑，人人以為自己有權高抬自己，同時低估與我們相比的人。假若上帝賜給我們一種特別的恩賜，我們便立刻把它當作自己的功德而洋洋自得，自鳴清高，不可一世。
2、我們將自己所有的罪惡，小心翼翼地隱藏起來，不叫別人知道，以為自己的過失很小，微不足道，無關宏旨，甚至有時候還沾沾自喜，以為是我們的美德。
假如我們所自負的才能，在別人身上發現了，甚至強過我們，我們因為要抹殺別人的優點，就不惜以最大的惡意貶損他們。如果他們稍有過犯，我們不但給予嚴密的注視與苛刻的批評，甚至還出於嫉恨之心故意誇大其詞，加以渲染。我們每一個人都自以為不同流俗，超乎常人之上，因此，嫉恨進而粗野﹔我們甚至刻薄自負地將他人視為低我一等。
3、窮人服從富人，平民服從貴族，僕役服從主人，文盲服從學者，可是沒有一個人不以為自己比別人強。
所以大家都在那裡諂媚自己，彷彿自己胸中有一個王國，而自命不凡。人人都是自以為是，對別人的意念行為吹毛求疵，若有爭論，即勃發毒恨。只要他們覺得事事稱心如意，他們才會在別人身上發現溫和﹔但當他們受到騷擾和刺激的時候，有多少人尚能保持他們的幽默呢？
4、若想生活得快樂，必須根除自己的野心與私心，此外沒有其他救治的方法了。
如果我們留心聖經的教訓，我們當牢記，我們的才能，不是我們自己本來有的，乃是上帝的恩賜。若有人以他的才幹而自傲，即顯出缺乏對神的感恩之心。保羅說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢」（林前四7）？我們務必儆醒，承認自己的過失，真正謙虛。如此方不致驕矜自持、有充分理由覺得悲愁。
5、另一方面，我們若在別人身上看見神的恩賜，就必須尊重那恩賜並持有這恩賜的人。若我們抹殺上帝所賜他人的光榮，那不過是表示自己是何等的邪惡。
我們不要重視別人的過錯，但也不可以諂媚慫恿他們犯錯。萬不可因人的過失餓而侮辱之，因為向眾人表現仁愛與尊重乃是我們的本分。若我們尊重他人的榮譽和名聲，凡與我們有來往的人，不拘他們是誰，我們都要以禮貌、友愛、謙虛，和溫柔的態度對待他們。因為我們除了在心靈深處以自卑敬人的精神待人以外，再沒有其他的方法，能使我們達到真正的謙和（羅十二10﹔腓二4：林前四7）。
五、我們當尋求別人的好處。
1、除非你完全犧牲自我拋棄私人的利益，不然你那尋求鄰舍利益的本分將是非常困難的事。
你若不否認自我，完全為別人著想，你怎能實行保羅所說的愛的行為呢？
他說，「愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒」等等（林前十三4-8）。
2、如果這就是所要求於我們的，我們必須盡最大的努力避免尋求自己的利益，可是我們的本性在這方面不能幫助我們，因為它總容易使人只愛自己，而不關心他人的利益。
我們要求別人的益處，甚至為他人的緣故而甘願放棄自己的權利。聖經勸告並警戒我們，無論領受上帝所賜的什麼恩惠，我們都是在領受一項託付，而且有個條件，就是把這恩賜施於教會公共的福益上。所以對恩賜的合法使用，就是以寬大的心腸和愛心將之與別人共享。有件事我們絕想不到，就是我們所享受的一切幸福，都是從神那裡來的，神把這幸福交付我們，為的是要我們把這些益處分給別人。
3、按照聖經來說，我們個人的才幹可以比作身體各肢體的能力。
沒有一個肢體的能力是為了自己，也不能作為本身之用，卻是與別的肢體互相為用，共同增進全體的利益。因此，信徒所有的才能，都應為弟兄效力，把一己的益處和教會共同的福利打成一片。所以我們應該以此作為仁愛的尺度，就是凡上帝所給予我們的，我們必施之於鄰舍，我們只是那恩賜的管家，以後須向主人交帳。必須以愛的律法為準則，把上帝所賜給我們的作合理的分配。我們絕不可先求自己的益處來增進他人福利，乃要先求他人的福利。
4、愛的律法不只屬於一小部分益處，乃是從古時候，神就吩咐我們，在生活的某些小仁慈上，要紀念愛的律法。
神吩咐以色列，把初收的穀物先奉獻給祂，並且鄭重地聲明，任何恩賜若不首先奉獻於神，而自作享受，是不合法的。若上帝所賜給我們的恩賜，必須等到我們親手再奉獻給祂，才算是分別為聖﹔如果忽略了那樣的奉獻，就是大罪。
5、若你欲以才幹與恩賜的分配來充實主，那是徒然的事。正如詩篇作者所說的：「檷是我的主，我的好處不在檷以外」，可是你可以將奉獻施之於「世上的聖民」。
因此，施捨被稱為是一種聖潔的奉獻﹔由此可知，照福音所行的仁愛，和律法下的奉獻是相符合的。
六、我們當尋求眾人、朋友和仇敵的好處。
1、我們不要厭倦行善，否則危險近矣，使徒保羅說，「愛是恆久忍耐，不輕易發怒。」
主吩咐我們向所有的人行善，並無分別（參來十三16）。雖然大多數人的品德是不配受的。
但在這裡，聖經給我們一個很好的原則，要我們不注意人的行為，只注意他們裡面的神的形象。對這些形象，我們應該儘量敬愛。此外，對「信徒一家的人」更當如此，因為在他們的身上，上帝的形象已由基督的靈所恢復。
2、因此，凡需要你援助的人，你不可拒絕。
比方說，他是一個陌生人﹔可是神卻在他的身上蓋了印記，使他成為你家中的人，為這原因祂不許你輕視你自己的骨肉（參賽五十八7）。比方他是一個可鄙或無價值的人﹔但上帝卻施恩於自己的形象來裝飾他。比方你對他原無責任，但上帝彷彿認他為祂的代表，而你因上帝所賜的無數和重大的恩典而對祂有責任，因此，也對他有了責任。比方他不值得你為他費絲毫的力量﹔但因為在他身上有神的形象，就值得你犧牲一切了。縱使他非但不值得你的任何愛戴，甚至對你侮辱，使你發怒，你也不能不把他放在你仁愛的懷抱中，對他表顯一切慈惠。你可以說，他應受與此不同的待遇，可是主所吩咐的是饒恕人們的一切過犯，祂的命意即是要把這些過犯都歸在祂身上。
3、只有這樣，我們才能達到非常困難，而且似乎違反人性的教訓「愛那恨我們的人」（參太五44），和「以德報怨」，「為咒詛我們的祝福」（參路十七3-4）。
我們應當永遠牢記在心，不可專門想別人的過犯，卻要想他們裡面有神的形象。如果我們遮蓋、塗抹人的罪過，並想到他裡面神形象的美麗和莊嚴，那麼我們勢必就會伸出仁愛的手去懷抱他們了。
- 外面的善行不夠。
要履行愛的責任，不但是在外表上實行，並且要從熱誠的愛的原則上著手。有時一個人或能在外表的行為上，履行一切愛的責任，如果心不在焉，就和行愛的正道相去不可以道里計。
你看見有些人非常慷慨，但他們的施與，不免態度傲慢和言詞不遜。我們在這不幸的時代裡災害處處，很少有人施與，縱有施與，大多數也都是趾高氣昂，目空一切。教會中有這樣的腐敗，就是在不信的人中也不容許。
2、至於基督徒，除了和顏悅色，平易近人，並且待人彬彬有禮以外，還有其他的需要：首先，他要設身處地，為不幸的人著想，要同情他的遭遇，把他的處境當作自己的處境，庶幾能以惻隱之心援助他們，好像援助自己一樣。
由心裡發出的憐憫要捐棄驕傲及藐視，而且不致輕視與控制貧苦無告的人。當我們的身體某一部分有疾病時，全身都要為之努力，使之恢復健康，我們絕不能藐視這患疾的肢體，或不去理它，以為它虧負別的肢體，因為它需要幫助。
3、身體的各部分互相扶助，是出於自然律，並無任何功德可言，否則即是殘忍。
因此，如果一個人作了一件事，他不能認為就盡上了他所有的責任。例如，富人往往因捐了一部分財產，便以為自己盡了全部責任，而把其他一切責任推給別人，他不能因此脫卸責任。反之，每個人都要自己反省，不論自己以為怎樣了不起，總是欠鄰舍的債，對他們當盡力愛護。
- 凡幸福均有神的祝福。
聖經首先告訴我們，為求今生的安寧，我們當抑制自己的情感，一心順服上帝的旨意，同時讓上帝管束我們的慾望，以祂為我們的征服者和主宰。追求財富與名譽，爭取權力與虛榮，都是我們所熱衷和貪婪的。另一方面，我們懼怕貧困、默默無聞、卑賤，用盡種種方法想逃避這一切。我們很容易看出那些隨心所欲的人是何等的不安，用盡千方百計，巧用心機，尋求各種貪婪和野心的目標，無非是想盡力逃避貧賤。
2、假如敬畏神的人，要避免陷入這樣的網羅，他們就當遵循另一途徑﹔除了上帝所賜的幸福以外，不要盼望、渴慕，或追求無神祝福的屬世亨通。
我們必須信靠，一切都在乎神的祝福。憑藉我們自己的勤勞、努力，或靠人情，雖足夠追求名利，但這一切本身均毫無價值﹔若不是主賜福，我們的努力不會使我們更上一層樓的。
3、反之，只有神所賜的幸福，雖歷經各種困難，才真能引導我們走上幸福亨通之路。
我們雖可不借上帝的祝福也能求得名利，正如我們每日所見，許多不敬虔的人，也擁有高名厚利，但凡在上帝咒詛之下的，不得享受絲毫的幸福。所以，我們不能去貪得那沒有神祝福的任何事物，如果我們硬著頭皮去作，至終必成大害。我們不要做愚昧人，去追逐那些使人苦惱的事。
- 勿急於成名致富。
這樣，第一我們必不至於以非法、欺騙和不軌的卑鄙手段，或侵害鄰捨去追逐名利﹔而只追求那些不使我們離開正途的利益。在欺騙、邪淫，和不義的行為中，誰能希望得著神恩的祝福呢？
2、既然只有思想純正、行為正直的人，才能得上帝的祝福，所以凡受感召的人，必須避免各種邪惡與敗壞。
其次，我們覺得受到一種約束，使我們不致有貪財的熾欲和好名的野心。一方面希望從上帝得到援助，另一方面又去作違反聖道、追求與神意相反的事物，這豈不是寡廉鮮恥嗎？凡上帝所咒詛的，決不是祂所賜福的。
3、最後，若我們未能達成我們所願望的，也當忍耐，不可咒詛自己的境遇，因為我們知道，這等於悖叛上帝，人們的貧富榮辱，都是由祂一手安排的。
總之，凡蒙神賜福的人，就不至像世人一樣以卑污不正的手段去爭取虛空的名利。況且，一個真正的基督徒絕不會把一切幸福都歸功於自己的勤勞和運氣，反承認上帝是幸福的唯一根源。假如別人的事業飛黃騰達，而自己卻庸庸碌碌，甚至遭遇挫折，他當比一般世人更能安貧樂道。
4、一個真正基督徒所得的安慰，比萬貫家財與權勢更令他覺得滿足，因為他相信他一生的事業是上帝所安排的，這對他的得救大有益處。
大衛的心意即是如此，他跟從上帝，服從神的引導，他說他「好像斷過奶的孩子在他母親的懷中……重大和測不透的事都不敢行」（參詩一三一1-2）。
- 神的一切處置都是公正的。
一個人若不把自己完全交給主，以致使一切生活受主旨意的支配，就不算是真的克己。一個人若有這種心情，那麼，不論他的遭遇怎樣，他絕不感覺自己不幸，也絕不會將自己的命運歸咎於上帝。
2、我們必須保持這種態度，因為我們所遭遇的意外是無數的。
我們常受各種災病的侵襲，有時候遭遇瘟疫，有時候遭遇兵災。有時候天降冰雹，損毀了收穫，釀成凶年，使我們窮困。有時父母妻室兒女和親屬相繼死亡，有時房子慘遭回祿。由於這種種不幸的事，使許多人不是咒詛命運，怨嘆自己生不逢辰，便是埋怨天地，咎責上帝，褻瀆祂如何不公平，如何殘忍。
3、但一個信徒倘遭不幸，仍應思念上帝的仁慈，和祂的父愛。
他若因自己的親人去世而感寂寞難挨時，也仍應不斷地感謝上帝，思想主的恩典必眷顧他的家，不叫他的家荒蕪。設或他自己的莊稼與葡萄園為霜雹所摧毀，立即受饑荒的威脅，他也不因此灰心失望，或怨恨上帝，卻仍舊存信心，相信我們是在祂庇護之下，我們是「祂草場上的羊」（參詩七十九13）。雖在饑荒的時候，祂也必為他們準備食糧。如果他為疾病所苦，他亦不因這病痛而不耐煩，怨恨上帝﹔當他一想到神的公義與仁慈，雖身受管教反加強了他的耐心。
4、簡言之，不論遭逢怎麼，既知道這是由於上帝的安排，自必以感恩的態度欣然接受，絕不抗拒祂的權威，因為他已經把自己的一切完全交給這個權威了。
基督徒絕不接受外邦哲學家愚昧可憐的安慰，去抵抗一切患難和災害，責難命運之神的擺佈。他們認為埋怨命運之神是很愚蠢的事，因為世界上存有盲目和殘忍的能力，對於善與惡同樣地加以傷害。但是真正敬虔的原則是，唯有神才是所有亨通與逆境的判斷者，所有一切的吉凶禍福，都是由祂支配，祂所給予人們的禍福都有定則，並不是不適當的衝動，乃是出於公義。
基督徒生活手冊–謙卑順服，真正傚法基督
一、聖經是生活的準則
1、新生命的目標，就是神的兒女在他們的行為上表現和諧與一致。什麼和諧？神的公義之歌。什麼一致？神的公義與我們的順服之間的一致。
唯獨在神律法的優美中行事為人，才顯出我們是神的兒女。在上帝的律法中包括新生命的活力，借此我們可以完全恢復上帝在我們裡面的形象﹔但因為在本性上我們是遲鈍的，所以我們需要藉著一項指導原則來刺激我們、幫助我們。
從心裡真正悔改的人不一定不走錯路，有時會感到迷惑，因此要考查聖經，找出一個基本原則來改變我們的生活。
2、聖經中有許多勸勉，討論基督徒生活，若要討論基督徒生活的各部分，可能寫成一部專書。
古教父論到有關道德的問題，曾著作浩瀚，但並非喋喋不休﹔既便學術性的論文亦不能窮盡一項道德的底蘊。
然而，真正的敬虔不一定在乎誦讀教父等人的優美著作，所需要的只是為瞭解聖經的基本原則即可。
加爾文在此插入：「我不適宜寫長篇大論的文章，因為我愛簡潔。或許我將來也要試一試﹔否則的話，我還是讓賢，叫別人去作。」
3、無人能下結論說，一項論基督徒行為的簡述，會使別人的長篇大論變為多餘，或說那種學術研究無價值。
可是，哲學家慣於說到一般性的原則，但聖經有它自己的體系。哲學家是有野心的人，因此他們志在立論精闢，解釋詳明，表現他們的聰慧，得心應手﹔而聖經卻有優美的言簡意賅，其確實性非哲學家所能及。
哲學家往往矯揉造作，但聖經卻有不同的方法（直接與坦告），是不可忽視的（明顯加爾文在此係指林前一、二、三章）。
二、聖潔是主要原則。
1、指導基督徒生活的聖經方案有二點：
第一是我們要在神的律法中受教，要愛好公義，因為我們的本性是不肯這樣作的﹔第二是我們需要一個簡單的規範，免得我們在天路上猶豫不決。
在許多精彩絕倫的聖經教訓當中，還有什麼根本原則比「你們要聖潔，因為我是聖潔的」更好的呢？
當我們分散如同失群的羊，失喪在這世界的迷宮中時，基督把我們聚集起來，使我們重新回到祂那裡。
2、當我們聽到與基督奧秘聯合的時候，我們應該記得聖潔是聯合的渠道。
聖潔不是藉以與神有交通的功德，乃是基督的恩賜，使我們靠近祂、跟隨祂。
神與罪惡和污穢毫無瓜葛，這乃是祂的榮耀﹔如果我們希望得蒙上帝的選召，我們必須將此事存記在心。
假如我們一生都願陷於污泥中，那麼，我們從世界的罪孽與污穢中被拯救出來又有什麼意義呢？
假如我們願作上帝的兒女，就必須聽祂的勸導住在聖城耶路撒冷。耶路撒冷是聖地，因此它不容污穢的居民褻瀆。上帝的聖所必須保持潔淨。利十九2﹔彼前一16﹔賽三十五10﹔詩十五1-2，二十四3-4。
三、效仿聖潔即完全順服基督。
1、聖經不但指示我們聖潔的原則，也指示我們基督乃引我們到聖潔之路。
因為父神已在基督裡叫我們與祂和好，所以祂吩咐我們要傚法基督，以祂為我們的榜樣。
讓那些以為哲學家才有公正的和系統的道德哲學的人，指示我們一個比順服基督，跟從基督更美好更完整的方法罷！
哲學家所謂最高尚的美德，不外是要我們去過一個自然的生活，但聖經卻指出完全的基督為我們的榜樣。
我們應該在生活中表現基督的品格，因此除此之外，還有什麼比這更激動人心的教訓呢？除此之外，還有別的需要嗎？
2、上帝已經給了我們做祂兒女的名分，所根據的條件就是我們要倣傚基督，祂是我們作神兒女的中保。
我們若不熱烈地以祈禱的心尋求基督的義，那麼我們不但是毫無信心，背叛造我們的主宰，也是棄絕了祂，不認祂為我們的救主。
3、聖經不但勸告我們，又把一切數不盡的祝福、應許，以及包羅萬象的救恩賜給我們。
上帝既然是我們的父，若我們不謹守兒女的本分，便是忘恩負義。
基督既然以祂的寶血洗淨我們，並用洗禮使我們潔淨，我們決不可玷污自己。
基督既然使我們與祂連結，成為祂的肢體，我們就不可有任何的瑕疵，以致使祂蒙羞辱。
我們元首基督既然上升於天，我們就當拋棄屬世的情慾，專心地仰望祂。
聖靈既然把我們獻給上帝作為祂的聖殿，我們就該盡力彰顯上帝的榮耀，不可褻瀆祂的聖所。
我們的身體與靈魂，既然都要承受一個不朽壞和永不衰殘的冠冕，我們就當盡力保持它們清潔，毫無玷污，直等到主的降臨。
這是生活規範最好的根基，這不是在哲學家當中所能找著的，哲學家所推崇的道德，從未超越人類自然的尊嚴。（聖經把我們引至唯一無罪的救主耶穌基督面前，羅六4以下，八29）。
四、外面的基督教是不夠的。
1、在這裡我們要問那些徒具教友之名，卻仍願意稱自己為基督徒的人，他們如何榮耀主的聖名呢？
除了那些憑福音的道理真正瞭解祂的人以外，沒有人曾與基督有交通。
凡未拋棄那為私慾迷惑所敗壞的舊人，而披戴基督的人，使徒不承認他們是真認識基督。
不論他們怎樣花言巧語談論福音，他們對基督的表面的認識，都是虛偽有害的。
2、因為福音的道理不是屬於口頭的，乃是屬於生命的。福音的真理不是僅憑理性和記憶就能瞭解的。生命的道理，一經進入人心，就佔據了心靈，銘刻在內心的深處。
所以掛名的基督徒應該停止以無為有的說法，停止誇口污辱上帝，讓他們表示他們不配稱為他們的主基督的門徒。
我們把那包含我們信仰的知識放在第一位，因為它是我們得救的開端。
如果信仰不能改變我們的心，使我們的生活方式澈底信仰化，並把我們改造為新人，信仰就與我們無益。
3、哲學家把那些承認生活上的原則，而實際上卻只崇尚空談的人，拒之於千里之外，並譴責他們是不正當的。
基督徒更有充分的理由，去察驗那些在嘴皮子上講福音，而在內心卻毫無福音的人。
若與真信徒的信念、愛心與無限的能力相比擬，哲學家的勸告是冷酷而無生氣的（弗四20以下）。
五、屬靈的進步是必須的。
1、我們不應該堅持其他基督徒的生活非得完全符合福音不可，雖然我們自己也在朝著這一方向努力。
在未確定某人是不是基督徒以前，就要求他達到福音的完全，是不公允的。
假如我們設立一個絕對的標準，就不可能有教會了，因為就是我們的聖人也離理想太遠，就是那些稍有進步的人，也在被摒棄之列。
2、完全應是我們所希望的最終標準，是我們努力追求的目標。
你不能和上帝討價還價：履行祂指派給你的一部分職責，又隨意忽略另一部分。
因為祂首先吩咐我們在敬拜上要專心誠意，不可有絲毫虛偽、假冒。
心懷二意是與屬靈生命發生衝突的，這屬靈生命暗示在追求聖潔與公義上向神誠實無偽。
可是在今世肉體的囚房裡，沒有一個人有充分的力量，能夠適度的儆醒，勇往直前，反而大多數的人（基督徒）迫於無能，躊躇猶豫，甚至匍匐在地，前進有限。
3、所以讓我們各人按自己綿薄的能力，繼續已開始的旅程。
沒有一個人該因為不能進步而感憂鬱，不拘他的進步是如何的小，他總是進步了。我們要全力以赴，在主的道上不斷地努力向前﹔不要因成就微小而失望。雖然有時我們趕不上，但只要我們這一天超過前一天，我們的努力就沒有白費。
4、屬靈進步的唯一條件，就是保持誠實與謙卑。
不要忘記我們的目標，向著標竿直跑。不要驕傲自負，不放縱情慾。要朝著高度的聖潔邁進，最終達到至善完全的地步，這是我們一生所追求的，但只有當我們脫離屬地的弱點時，我們方能與神有完滿的交通。
1、新生命的目標，就是神的兒女在他們的行為上表現和諧與一致。什麼和諧？神的公義之歌。什麼一致？神的公義與我們的順服之間的一致。
唯獨在神律法的優美中行事為人，才顯出我們是神的兒女。在上帝的律法中包括新生命的活力，借此我們可以完全恢復上帝在我們裡面的形象﹔但因為在本性上我們是遲鈍的，所以我們需要藉著一項指導原則來刺激我們、幫助我們。
從心裡真正悔改的人不一定不走錯路，有時會感到迷惑，因此要考查聖經，找出一個基本原則來改變我們的生活。
2、聖經中有許多勸勉，討論基督徒生活，若要討論基督徒生活的各部分，可能寫成一部專書。
古教父論到有關道德的問題，曾著作浩瀚，但並非喋喋不休﹔既便學術性的論文亦不能窮盡一項道德的底蘊。
然而，真正的敬虔不一定在乎誦讀教父等人的優美著作，所需要的只是為瞭解聖經的基本原則即可。
加爾文在此插入：「我不適宜寫長篇大論的文章，因為我愛簡潔。或許我將來也要試一試﹔否則的話，我還是讓賢，叫別人去作。」
3、無人能下結論說，一項論基督徒行為的簡述，會使別人的長篇大論變為多餘，或說那種學術研究無價值。
可是，哲學家慣於說到一般性的原則，但聖經有它自己的體系。哲學家是有野心的人，因此他們志在立論精闢，解釋詳明，表現他們的聰慧，得心應手﹔而聖經卻有優美的言簡意賅，其確實性非哲學家所能及。
哲學家往往矯揉造作，但聖經卻有不同的方法（直接與坦告），是不可忽視的（明顯加爾文在此係指林前一、二、三章）。
二、聖潔是主要原則。
1、指導基督徒生活的聖經方案有二點：
第一是我們要在神的律法中受教，要愛好公義，因為我們的本性是不肯這樣作的﹔第二是我們需要一個簡單的規範，免得我們在天路上猶豫不決。
在許多精彩絕倫的聖經教訓當中，還有什麼根本原則比「你們要聖潔，因為我是聖潔的」更好的呢？
當我們分散如同失群的羊，失喪在這世界的迷宮中時，基督把我們聚集起來，使我們重新回到祂那裡。
2、當我們聽到與基督奧秘聯合的時候，我們應該記得聖潔是聯合的渠道。
聖潔不是藉以與神有交通的功德，乃是基督的恩賜，使我們靠近祂、跟隨祂。
神與罪惡和污穢毫無瓜葛，這乃是祂的榮耀﹔如果我們希望得蒙上帝的選召，我們必須將此事存記在心。
假如我們一生都願陷於污泥中，那麼，我們從世界的罪孽與污穢中被拯救出來又有什麼意義呢？
假如我們願作上帝的兒女，就必須聽祂的勸導住在聖城耶路撒冷。耶路撒冷是聖地，因此它不容污穢的居民褻瀆。上帝的聖所必須保持潔淨。利十九2﹔彼前一16﹔賽三十五10﹔詩十五1-2，二十四3-4。
三、效仿聖潔即完全順服基督。
1、聖經不但指示我們聖潔的原則，也指示我們基督乃引我們到聖潔之路。
因為父神已在基督裡叫我們與祂和好，所以祂吩咐我們要傚法基督，以祂為我們的榜樣。
讓那些以為哲學家才有公正的和系統的道德哲學的人，指示我們一個比順服基督，跟從基督更美好更完整的方法罷！
哲學家所謂最高尚的美德，不外是要我們去過一個自然的生活，但聖經卻指出完全的基督為我們的榜樣。
我們應該在生活中表現基督的品格，因此除此之外，還有什麼比這更激動人心的教訓呢？除此之外，還有別的需要嗎？
2、上帝已經給了我們做祂兒女的名分，所根據的條件就是我們要倣傚基督，祂是我們作神兒女的中保。
我們若不熱烈地以祈禱的心尋求基督的義，那麼我們不但是毫無信心，背叛造我們的主宰，也是棄絕了祂，不認祂為我們的救主。
3、聖經不但勸告我們，又把一切數不盡的祝福、應許，以及包羅萬象的救恩賜給我們。
上帝既然是我們的父，若我們不謹守兒女的本分，便是忘恩負義。
基督既然以祂的寶血洗淨我們，並用洗禮使我們潔淨，我們決不可玷污自己。
基督既然使我們與祂連結，成為祂的肢體，我們就不可有任何的瑕疵，以致使祂蒙羞辱。
我們元首基督既然上升於天，我們就當拋棄屬世的情慾，專心地仰望祂。
聖靈既然把我們獻給上帝作為祂的聖殿，我們就該盡力彰顯上帝的榮耀，不可褻瀆祂的聖所。
我們的身體與靈魂，既然都要承受一個不朽壞和永不衰殘的冠冕，我們就當盡力保持它們清潔，毫無玷污，直等到主的降臨。
這是生活規範最好的根基，這不是在哲學家當中所能找著的，哲學家所推崇的道德，從未超越人類自然的尊嚴。（聖經把我們引至唯一無罪的救主耶穌基督面前，羅六4以下，八29）。
四、外面的基督教是不夠的。
1、在這裡我們要問那些徒具教友之名，卻仍願意稱自己為基督徒的人，他們如何榮耀主的聖名呢？
除了那些憑福音的道理真正瞭解祂的人以外，沒有人曾與基督有交通。
凡未拋棄那為私慾迷惑所敗壞的舊人，而披戴基督的人，使徒不承認他們是真認識基督。
不論他們怎樣花言巧語談論福音，他們對基督的表面的認識，都是虛偽有害的。
2、因為福音的道理不是屬於口頭的，乃是屬於生命的。福音的真理不是僅憑理性和記憶就能瞭解的。生命的道理，一經進入人心，就佔據了心靈，銘刻在內心的深處。
所以掛名的基督徒應該停止以無為有的說法，停止誇口污辱上帝，讓他們表示他們不配稱為他們的主基督的門徒。
我們把那包含我們信仰的知識放在第一位，因為它是我們得救的開端。
如果信仰不能改變我們的心，使我們的生活方式澈底信仰化，並把我們改造為新人，信仰就與我們無益。
3、哲學家把那些承認生活上的原則，而實際上卻只崇尚空談的人，拒之於千里之外，並譴責他們是不正當的。
基督徒更有充分的理由，去察驗那些在嘴皮子上講福音，而在內心卻毫無福音的人。
若與真信徒的信念、愛心與無限的能力相比擬，哲學家的勸告是冷酷而無生氣的（弗四20以下）。
五、屬靈的進步是必須的。
1、我們不應該堅持其他基督徒的生活非得完全符合福音不可，雖然我們自己也在朝著這一方向努力。
在未確定某人是不是基督徒以前，就要求他達到福音的完全，是不公允的。
假如我們設立一個絕對的標準，就不可能有教會了，因為就是我們的聖人也離理想太遠，就是那些稍有進步的人，也在被摒棄之列。
2、完全應是我們所希望的最終標準，是我們努力追求的目標。
你不能和上帝討價還價：履行祂指派給你的一部分職責，又隨意忽略另一部分。
因為祂首先吩咐我們在敬拜上要專心誠意，不可有絲毫虛偽、假冒。
心懷二意是與屬靈生命發生衝突的，這屬靈生命暗示在追求聖潔與公義上向神誠實無偽。
可是在今世肉體的囚房裡，沒有一個人有充分的力量，能夠適度的儆醒，勇往直前，反而大多數的人（基督徒）迫於無能，躊躇猶豫，甚至匍匐在地，前進有限。
3、所以讓我們各人按自己綿薄的能力，繼續已開始的旅程。
沒有一個人該因為不能進步而感憂鬱，不拘他的進步是如何的小，他總是進步了。我們要全力以赴，在主的道上不斷地努力向前﹔不要因成就微小而失望。雖然有時我們趕不上，但只要我們這一天超過前一天，我們的努力就沒有白費。
4、屬靈進步的唯一條件，就是保持誠實與謙卑。
不要忘記我們的目標，向著標竿直跑。不要驕傲自負，不放縱情慾。要朝著高度的聖潔邁進，最終達到至善完全的地步，這是我們一生所追求的，但只有當我們脫離屬地的弱點時，我們方能與神有完滿的交通。
基督徒生活手冊–加爾文的祈禱
全能的父神，因為我們在世上必須經歷許多艱難，所以懇求祢賜給我們聖靈的能力，以致我們能勇敢地經過水火般的磨煉，置身於祢的律例之下，有祢的幫助以完全的信靠心，毫無恐懼地面向死亡。
也懇求祢叫我們能忍受人類各種的仇恨與敵意，直等到我們得到最終的勝利，以致我們最終可以進入安息，就是祢的獨生子用祢的寶血為我們所獲得的安息。阿門！
也懇求祢叫我們能忍受人類各種的仇恨與敵意，直等到我們得到最終的勝利，以致我們最終可以進入安息，就是祢的獨生子用祢的寶血為我們所獲得的安息。阿門！
基督徒生活手冊–序
《基督徒生活手冊》（The Golden Booklet of the True Christian
Walk）首先於一五五Ｏ年用拉丁文與法文出版，名為「De Vita Hominis
Christiani」，即《論基督徒的生活》。曾載與《基督教要義》卷三第六、第十章中，後來又譯成英文（一五九四）與德文（一八五七），所用的是同一
名稱。一八五八年用荷蘭文出版。《基督徒生活手冊》這本小書曾經用荷蘭文出版了四次，最後一次出版是在一九三八年。現在的美國版是從加爾文澈底改訂本所翻
譯的，它是根據法文與拉丁文所改訂的，原題稱為《基督徒生活的黃金手冊》。
本《手冊》是用比加爾文所著《基督教要義》（Institutes）的其他任何部分更為簡易的體裁而寫。由於本書屬靈的實際性格，給予荷蘭民眾一個最深 而不可磨滅的印象，以致在基督教文藝複興時代（一三五Ｏ至一五ＯＯ）產生了肯培多馬（Thomas a kempis）和約翰‧范雷斯布魯克（John vanuysbroec）這樣的名作家。此外本書也對聖游者（Pilgrims）、清教徒以及感覺基督教需要信行一致的諸團體的影響頗巨。加爾文一生運用 頭腦、心思與雙手，因為他是詳細發揮有關基督的三個職分，即君王、祭司、先知三者的第一人，他是一個有理智的人，也是一個神秘的、注重實踐的人。許多學 者、宗教領袖以及政治家對他的基本原則都感到滿意。另一方面來說，在全世界的靈修書籍中，沒有一本能像《黃金手冊》這樣的深奧同時又如此的普遍。論到它的 體裁、精神與栩栩如生的文字，可以與像奧古斯丁的《悔懺錄》（Confessions），肯培多馬的《傚法基督》（Imitation of Christ）與本仁約翰的《天路歷程》偉大的古典文獻相媲美，所不同的乃是本書的簡短、清晰、內容純正、語氣更為活潑而且是針針見血，字字珠璣。因此這 本手冊當受一切屬靈基督徒的歡迎，尤其是為那些想要把宗教的價值在日常生活中彰顯出來的人所歡迎。
本《手冊》是用比加爾文所著《基督教要義》（Institutes）的其他任何部分更為簡易的體裁而寫。由於本書屬靈的實際性格，給予荷蘭民眾一個最深 而不可磨滅的印象，以致在基督教文藝複興時代（一三五Ｏ至一五ＯＯ）產生了肯培多馬（Thomas a kempis）和約翰‧范雷斯布魯克（John vanuysbroec）這樣的名作家。此外本書也對聖游者（Pilgrims）、清教徒以及感覺基督教需要信行一致的諸團體的影響頗巨。加爾文一生運用 頭腦、心思與雙手，因為他是詳細發揮有關基督的三個職分，即君王、祭司、先知三者的第一人，他是一個有理智的人，也是一個神秘的、注重實踐的人。許多學 者、宗教領袖以及政治家對他的基本原則都感到滿意。另一方面來說，在全世界的靈修書籍中，沒有一本能像《黃金手冊》這樣的深奧同時又如此的普遍。論到它的 體裁、精神與栩栩如生的文字，可以與像奧古斯丁的《悔懺錄》（Confessions），肯培多馬的《傚法基督》（Imitation of Christ）與本仁約翰的《天路歷程》偉大的古典文獻相媲美，所不同的乃是本書的簡短、清晰、內容純正、語氣更為活潑而且是針針見血，字字珠璣。因此這 本手冊當受一切屬靈基督徒的歡迎，尤其是為那些想要把宗教的價值在日常生活中彰顯出來的人所歡迎。
在此順便提及加爾文簡短的自傳。加爾文約翰於一五Ｏ九年生於法國北部的挪揚城（Noyon），於一五六四年卒於瑞士的日內瓦。加氏曾於本國各大學院研究
文學、哲學、法律與神學。當宗教迫害來臨時他逃到瑞士的巴色城（Basel），在此他年僅二十六歲，寫了《基督教要義》第一版，後去北部意大利往訪佛拉拉
公爵夫人，也就是法王之妹，因過去她曾掩護了許多改教的避難者。在他由意大利返回巴色的途中，經過日內瓦，為他的朋友法勒爾（Farel）所挽留，為要改
革日內瓦市政。加爾文於此建立了一個新教會，就是改革宗教會，或說是長老會，又建立起一個新的教育體系一所有名的大學。他又擔任該大學的神學教授。
在加爾文短暫的一生中，他曾用拉丁文，有些用法文，一共寫了書籍五十八卷。他的著述不僅限於神學性質，也有許多關於倫理的與哲學的基本原則，這些原則都
奠定了新思想系統的基礎。他所寫的《基督教要義》，有二百年之久曾為系統神學、倫理學與哲學的教科書。不但在西歐各國家，就是在匈牙利、烏克蘭以及波蘭都
可以找到數以千計的熱心隨從者。他最大的影響力是在瑞士、萊茵河流域、荷蘭、英格蘭、蘇格蘭以及北美洲。加爾文所寫的《聖經註釋》非常有名，現今在美國又
重新翻印。他的《基督教要義》被許多大學以及神學院採用為教科書。那些不完全同意他基本觀念的人，也在熱心地研究他的思想。加爾文是一位性情溫柔，身材高
大的人。他如今成為歐美正統派抗羅宗的領導人物。
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