區利羅出生及成長於埃及的亞歷山太城，在412 年繼承他叔父提阿非羅（Theophilus，活躍於385～412年）而為該城主教。他任主教的工作可分三個時期︰412～28年，是屬第一期，主力在解釋聖經及對異端和不信者抗辯；第二期是428～33年，此為區利羅一生成就的高i期，以力抗涅斯多留為主；此時他與羅馬教會聯手，召開以弗所會議（Council of Ephesus, 431），至終把涅斯多留定罪；區利羅工作最後一期是433～44年，這是他歸於平靜的時期，主要是從亞歷山太學派和安提阿學派的角度解釋他的信仰。
區利羅著述甚殷，用古典希臘文（Attic Greek）寫作，精通古典文學、聖經及教父作品，特別是亞他那修和加帕多家教父。他寫了許多釋經書，反映出他對聖經的重視。在釋經上，他廣泛採用預表法和歷史法，尤以《論心靈誠實的敬拜》（On Worship in Spirit and in Truth）和《加非亞論五經》（Glaphyra on the Pentateuch）為著。
區利羅反異端之作極多，最重要者有《神聖與合質三一論寶藏》（Thesaurus on the Holy and Consubstantial Trinity）、《神聖與合質三一論之對話》（Dialogues on the Holy and Consubstantial Trinity）和《五本反對涅斯多留褻瀆的書》（Five Books of Negation against Nestorius’ Blasphemies）。他在最後一本特別強調，聖道與聖子的聯合，是一種既真實又個人的聯合，藉馬利亞而生；此是針對涅斯多留之基督論而發的，涅斯多留認為聖道與聖子只是「聯手」而已。區利羅認為兩個出生都是指惟一及獨一的聖子，在永恆中及時間裡均為一；涅斯多留的理論似乎是指兩個子，一個是神聖的，一個是人性的，他們只是在基督裡面合而為一。
區利羅寫了許多講道集和信，現今仍存的信有七十封，其中一些對反涅斯多留思想是很重要的。
區利羅是早期教會最重要的神學家之一，深為東方教會（迦克墩東正教，和反迦克墩之基督一性說者和西方教會（羅馬天主教、更正教）推許。他是第一個建立教父論證的人，意思是以教父解釋當作明白使徒教訓及基督福音之準則。
按著亞他那修和加帕多家的傳統，區利羅接受尼西亞的本體相同說，聖父、聖子、聖靈的三位格，此三位格聯於一體，而為一上帝，表達於祂們共有的意志與行動。在神學思想上，區利羅不算是極具創意，但在思想的整合和表達上卻非常傑出。
他關心的不是三位一體的本質，而是在其表達的方式，因為他特別著重救恩方面的信息，這是他從亞他那修承受過來的。論到三位一體的本質，區利羅強調三位不同的性格，而在功能上， 他指出聖父先於聖子，而聖靈則是由聖父而出；有時他也說聖靈是由聖父和聖子而出，此與聖靈之位格無關，乃是指聖父與聖子的同體而言。
區利羅的神學是以基督論為主，他在這方面的貢獻對早期教會的思想功不可沒。開始的時候，他用的詞彙頗引起爭議，因為它們不夠確切，容易引起誤會；但他的思想倒是清晰的，最後還能 幫助人解決語意上的問題呢。他接受亞他那修對語言的解釋，認為神學爭辯不應只在詞句上作文章，乃應注意詞句蘊含的意義；這是為什麼區利羅會把「本性」（physis）等同於「位格」（hypostasis）及「質」（ousia）來用，就如說︰「道成肉身之上帝的一本性」，或「二位格一本性的上帝」等。無論如何，我們不能本於此而說他的基督論是由基督一性論轉到基督二性論（dyophysite）。他先後被指為亞波里拿留主義（包括被他反對之涅斯多留派和近代教父學者），和被近代基督論者指為「從上面」來寫基督論，這些指責都是不公平的。所謂基督之二性，與現代人「從上面」或「從下面」來研究基督論，是完全不一樣的。他只是想藉以馬內利之奧祕把人與上帝聯繫起來，藉祂的虛己、祂的遍在、祂二性連於一位格、祂特性（idiomata）的交換，而尤其重要的，是祂童貞的母親，真正的上帝之母，而把人與上帝聯繫起來。
區利羅如何了解救恩呢？是透過神性與人性的聯合，共兩方面︰一是藉基督完成，二是人藉聖靈在聖禮的工作而得以參與。藉基督完成的，一般稱作救恩在客觀方面的成就，這思想對他因信稱義的教義至為重要；他在《論心靈誠實的敬拜》一書有極精彩的解釋。
區利羅留下的神學遺產，對東西方教會都寶貴無比。在今日人們關注教會合一之際，重新研究他在神學上的睿見，進而達到神學的共識，應是很有建設性的；最低限度，他指出東西教會所本之一源，正是那古典的基督教呢！
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