為什麼要認識宗教改革?

  

認識宗教改革，不只是為了知道一段教會歷史，更是為了理解今日基督教信仰為何如此相信、如此敬拜、如此讀聖經。無論是長老教會、改革宗、信義宗、浸信會、聖公會，甚至許多福音派教會，都深受宗教改革的影響。

以下從幾個層面說明其重要性。

一、認識福音的核心

宗教改革最重要的貢獻，不是建立新的宗派，而是重新發現福音的核心。

馬丁．路德在研讀《羅馬書》時，重新體會到：「義人必因信得生。」（羅馬書1:17）

他明白，人得救不是靠：

• 善行
• 宗教儀式
• 功德
• 贖罪券

而是單單因著上帝的恩典，藉著信心接受基督。

因此，宗教改革是在問一個最根本的問題：「人如何才能與上帝和好？」

這個問題直到今天仍然重要。

二、學習如何正確解讀聖經

宗教改革重新強調：聖經是教會最高的權威（Sola Scriptura）。

因此改革家鼓勵：

• 人人閱讀聖經
• 學習原文
• 重視歷史背景
• 尊重上下文
• 尋求作者原意

例如你最近研讀的約翰福音16章。

改革宗的解經不會只問：這節經文今天感動我什麼？

而會先問：

• 耶穌當時對誰說？
• 為什麼說？
• 在上下文中的意思？
• 約翰福音整卷書如何理解？

因此，宗教改革培養了一種負責任的讀經態度。

三、避免教會偏離福音

歷史告訴我們：使是教會，也可能：

• 濫用權力
• 曲解聖經
• 用人的傳統取代上帝的話

因此改革家提醒：教會不是永遠不會犯錯。

真正不能錯的是：上帝的話。

所以今天每一位信徒都應該像庇哩亞人：「天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（使徒行傳17:11）

四、明白今天教會為何如此敬拜

很多今日教會的做法，其實都來自宗教改革，例如：

• 用本地語言敬拜
• 重視講道
• 全會眾一起唱詩
• 人人可以讀經
• 人人可以禱告
• 聖經成為崇拜中心

若不了解宗教改革，很多事情會覺得理所當然。

其實，這些都是改革家付出極大代價爭取來的。

五、認識自己的教會傳統

若你是在長老教會聚會，宗教改革尤其重要。

長老教會承襲的是：加爾文（Calvin）→ 諾克斯（John Knox）→ 蘇格蘭改革宗→ 長老教會

因此：

• 長老制
• 重視講道
• 聖約神學
• 聖經權威

都與宗教改革息息相關。

不了解宗教改革，就很難真正理解長老教會的神學。

六、培養改革精神

宗教改革有一句著名的拉丁文：Ecclesia reformata, semper reformanda

意思是：「已改革的教會，仍然需要不斷改革。」

這不是表示：每天改變教義。

而是：教會永遠需要回到上帝的話。

因此，改革不是一次歷史事件，而是一種屬靈態度。

七、對今日信徒的提醒

宗教改革提醒我們：不要只是問我的教會怎麼教？更要問聖經怎麼說？不要只是接受：

• 傳統
• 名人
• 牧師
• 神學家

而是讓一切都接受上帝話語的檢驗。

這也是改革家最大的精神。

八、從研經的角度來看

對於聖經研究者而言，宗教改革的重要性還在於它建立了近代解經的重要原則：

宗教改革原則	對研經的意義
唯獨聖經	以聖經作為最高權威
文法歷史解經	尊重作者原意與歷史背景
以經解經	用整本聖經解釋個別經文
基督中心	在救恩歷史中理解經文
聖靈光照	解經既需要學術，也需要敬虔

這些原則至今仍是許多神學院和教會教導聖經的重要基礎。

總結

認識宗教改革，不只是學習歷史，而是學習如何忠於福音、忠於聖經。它提醒我們：**教會的真正更新，不是迎合時代，也不是回到某個歷史時代，而是不斷回到上帝的話語和耶穌基督。**當我們研讀約翰福音、羅馬書或其他經卷時，宗教改革所留下的「尊重經文、尋求作者原意、以基督為中心」的解經精神，能幫助我們更忠實地理解和實踐上帝的話語。

 

 

甚麼是宗教改革?

  

宗教改革（The Protestant Reformation）是16世紀發生於歐洲的一場宗教、神學、教會與社會改革運動，目的是使教會回歸聖經和使徒信仰。它不只是一次歷史事件，更是一場關於「福音是什麼」、「教會應當如何」的深刻反思，對基督教、教育、政治、文化和現代社會都產生了深遠影響。

一、宗教改革的歷史背景

到了15、16世紀，中世紀西方教會出現許多問題，例如：

• 贖罪券（Indulgences）的販售：有人宣稱捐款購買贖罪券，可以減輕自己或已故親人在煉獄中的刑罰，引起許多神學爭議。
• 教會權力過大：教宗不僅掌握宗教權威，也深度介入政治事務。
• 部分神職人員生活腐敗：包括貪污、買賣聖職、生活奢華等現象。
• 聖經未普及：一般信徒多無法直接閱讀聖經，只能依賴神職人員的教導。

不少人開始呼籲教會改革，例如約翰·威克里夫（John Wycliffe）和揚·胡斯（Jan Hus），他們都比宗教改革早了一個多世紀。

二、宗教改革的開始

宗教改革通常以1517年10月31日為起點。

這一天，德國神學教授兼修士馬丁．路德（Martin Luther）發表了著名的《九十五條論綱》（Ninety-Five Theses），批評贖罪券制度，並邀請學者公開辯論。

他的原意是改革教會，而非另立新教會；然而，爭議逐漸擴大，最終形成了與羅馬天主教分離的新教（Protestant）傳統。

三、宗教改革的核心神學

宗教改革並非只反對教會弊端，更重要的是重新闡明福音。後來常以「五個唯獨」（Five Solas）來概括：

1. 唯獨聖經（Sola Scriptura）

聖經是信仰與生活最高的權威。

教會傳統、公會議和神學家的教導都有其價值，但都必須接受聖經的檢驗。

2. 唯獨信心（Sola Fide）

人稱義是因信耶穌基督，而不是靠善行賺取救恩。

這是路德從羅馬書1:17重新發現的重要真理：

「義人必因信得生。」

3. 唯獨恩典（Sola Gratia）

救恩完全出於上帝的恩典。

人不能靠自己的功德、修行或宗教行為換取上帝的救恩。

4. 唯獨基督（Solus Christus）

耶穌基督是上帝與人之間唯一的中保。

救恩完全建立在基督的十字架與復活，不需要其他救贖中介。

5. 唯獨榮耀上帝（Soli Deo Gloria）

一切榮耀都歸給上帝。

人的得救、教會的存在和一切服事，最終目的都是榮耀上帝。

四、主要改革家

馬丁．路德（Martin Luther，1483–1546）

• 發起德國宗教改革。
• 強調因信稱義。
• 將聖經翻譯成德文，使一般人民能閱讀。

烏爾里希．慈運理（Ulrich Zwingli，1484–1531）

• 在瑞士推動改革。
• 強調按照聖經改革教會制度與敬拜。

約翰．加爾文（John Calvin，1509–1564）

• 著有《基督教要義》。
• 建立系統性的改革宗神學。
• 重視上帝的主權、聖經教導及教會治理。

約翰．諾克斯（John Knox）

• 將改革宗信仰帶到蘇格蘭。
• 奠定長老教會制度。

五、宗教改革帶來的影響

對教會

• 聖經被翻譯成各國語言。
• 信徒更容易直接閱讀聖經。
• 講道和聖經教導成為崇拜核心。
• 強調所有信徒皆可直接親近上帝（信徒皆祭司）。

對教育

改革家鼓勵人人識字，因為希望每位信徒都能閱讀聖經，因此推動了教育的普及。

對社會

宗教改革促進了思想自由、良心自由，以及部分地區政教關係的重新調整，對近代西方社會產生深遠影響。

六、宗教改革不是反對教會，而是更新教會

值得注意的是，宗教改革者大多並非一開始就想創立新的宗派，而是希望教會回到聖經的根基。

因此，改革（Reformation）不是革命（Revolution），而是更新（Renewal）。

改革家常引用拉丁文：

Ecclesia reformata, semper reformanda

意思是：

「已經改革的教會，仍然需要不斷按照上帝的話語更新。」

這句話提醒教會，不應停留在歷史成就，而要持續接受聖經的光照與省察。

七、從今天的角度看宗教改革

今日不同教會對宗教改革的評價可能有所不同。新教普遍將其視為回歸聖經與福音的重要運動；天主教則承認當時教會確實存在需要改革之處，並在16世紀後期透過**天主教改革（Catholic Reformation）或反宗教改革（Counter-Reformation）**推動自身更新。同時，近代普世教會也更加重視彼此對話，在共同承認基督為主的基礎上，尋求理解歷史差異。

總結來說，宗教改革是一場以「回歸聖經、回歸福音、回歸基督」為核心的更新運動。它不只是16世紀的一段歷史，更提醒歷世歷代的教會：教會的信仰、教導和實踐，都需要不斷接受上帝話語的檢驗，忠心見證基督。

 

 

亞流主義的內容

 

**亞流主義（Arianism）是四世紀初由亞流（Arius，約256–336）**提出的一套基督論，其核心問題是：耶穌基督究竟是不是與父上帝同等、同永恆？

亞流主義不是否認耶穌的重要性，也不是否認耶穌是彌賽亞，而是否認聖子具有與聖父同等、永恆的神性。這一點正是它與尼西亞正統信仰最大的分歧。

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一、亞流是誰？ 

亞流是埃及亞歷山大的長老（Presbyter），受安提阿神學傳統和部分希臘哲學思想影響，強調：上帝只有一位，而且是絕對唯一、不可分割、沒有起源的。

因此，他認為：如果聖子也是上帝，而且與父同等，那就會變成：兩位上帝。

為了維護上帝的唯一性，他提出自己的基督論。

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二、亞流主義的主要內容

1. 聖子不是永恆的

亞流最有名的一句話是：

「曾經有一個時候，子並不存在。」

（ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν）

意思是：

• 父一直存在
• 子有開始
• 所以子不是永恆

因此：

父無始（Unbegotten）

子有始（Begotten）

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2. 聖子是受造物

亞流認為：

上帝首先創造：聖子。

然後：藉著聖子：創造世界。

因此：

父上帝

↓

創造聖子

↓

聖子創造萬物

所以：

耶穌：不是：真正的上帝。

而是：第一個、最高的受造物。

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3. 聖子與父不同本質

亞流拒絕：homoousios（同一本質）

他認為：子：只是：像上帝。不是：上帝本身。

因此：父、子：本質不同。

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4. 聖子可能改變

因為：子是受造物。

所以：理論上：可以：犯罪。

只是：祂沒有犯罪。

因此：耶穌的聖潔：來自：祂自由順服上帝。

不是：因為祂本性就是上帝。

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5. 聖子低於父

亞流引用：

例如：

約翰福音14:28父是比我大的。

因此：他認為：父：永遠高於子。子：永遠順服父。

所以：子：不是：真正的上帝。

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三、亞流引用哪些聖經？

亞流不是沒有聖經依據。

他常引用：

箴言8:22

智慧說：耶和華造我……

亞流認為：智慧：就是：基督。

因此：基督：被造。

（但尼西亞派認為，箴言8章首先是在智慧文學中以擬人化方式描寫「智慧」，不宜直接等同於基督本體。）

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約翰14:28父比我大。

亞流：認為：證明：子低於父。

而亞他那修等人則區分：這節經文描述的是道成肉身後的基督，在救恩歷史中的自我降卑（參腓2:6–8），而不是否定祂本性的神性。

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歌羅西書1:15首生的。

亞流：認為：表示：第一個被造。

尼西亞派則指出，「首生的」（πρωτότοκος）在舊約和新約中常有地位、繼承權的意思（如詩89:27），不必然表示「第一個被創造」。

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四、亞他那修如何反駁？

亞他那修提出：

如果基督不是上帝：

祂不能：真正救人。

因為：只有上帝：才能：戰勝：

• 罪
• 死亡
• 撒但

因此：

若耶穌只是受造物

↓

不能賜生命

↓

不能真正救人

↓

福音便不存在

他也引用：

約翰福音1:1太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。

以及：

約翰福音10:30我與父原為一。

亞他那修認為：若道就是上帝，便不能是：受造物。

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五、尼西亞會議（325）

325年，尼西亞會議決議：拒絕亞流。

信經宣告：**聖子是從父所生，非受造；與父同一本質（ὁμοούσιος，homoousios）。**

注意：

不是：「相似本質」（homoiousios）

而是：「同一本質」（homoousios）。

這一個希臘字成為尼西亞信仰的核心。

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六、亞流主義後來消失了嗎？

並沒有立即消失。

325年後：許多皇帝：仍支持亞流派。

因此：亞他那修：五次流放。

一直到：381年：君士坦丁堡大公會議

尼西亞信仰才真正成為帝國教會主流。

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七、現代有哪些類似思想？

歷史上的亞流派已不復存在，但有些現代團體的基督論與亞流主義有相似之處，因此常被拿來比較。例如：

• 耶和華見證人：認為耶穌不是全能的上帝，而是受造的最高存在（通常認為是天使長米迦勒），這一點與亞流主義有相似性。但兩者在其他教義上仍有不少差異，因此不能完全等同。
• 部分一神論（Unitarian）傳統：否認三位一體，認為耶穌不是與父同等的上帝。

學術上，通常會說這些觀點具有亞流式（Arian-like）的基督論，而不是直接稱它們就是歷史上的亞流主義。

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八、神學比較

議題	亞流主義	尼西亞正統
基督是否永恆	否	是
基督是否受造	是	否
基督是否真上帝	否	是
與父關係	不同本質	同一本質（homoousios）
是否配受敬拜	可尊崇，但低於父	與父同受敬拜
救恩基礎	基督是最高受造者	基督是真上帝真人，能完成救贖

總結

亞流主義的核心主張可以濃縮為一句話：「聖子是上帝所創造的第一個、最高的受造物，因此祂高於萬有，卻不是真正與父同等、同永恆的上帝。」

而尼西亞正統的回應則是：「聖子不是受造，而是永恆由父所生，與父同一本質，因此是真正的上帝；唯有這樣，祂才能成為人類真正的救主。」

這場爭論不只是哲學上的討論，而是直接關乎基督教對基督身分、三一上帝以及救恩的理解，因此成為教會歷史上最重要的神學論戰之一。