美國教會面對戰爭與和平問題

 

戰爭所帶來的苦難和悲劇，以及新戰爭爆發的危險，使人類在整個歷史中不斷尋求和平的保障。有些團體的宗旨雖然在保守和平，但一旦戰爭不可避免時，他們仍應召出征；但另有些團體視戰爭為罪惡，絕對不肯參戰。

    自殖民地時代，貴格派、莫拉維弟兄會、門諾派及頓克派來到美國後，就有了和平運動。除了這些反戰的宗教團體外，西元1826年，全美國各州有五十多個和平協會。參加的會員大半是牧師及虔誠的平信徒。西元1830至1840年間，教會經常通過一些維護國際和平的決議案。

    西元1898年，美國與西班牙之戰後，和平運動更加積極。西元1909年，舉行第一屆海牙會議，有二十六個代表出席。卡內基（Carnegie）捐出數百萬元，促進世界和平，並在海牙建造和平之宮。有許多主張和平的信息在各地發表，使得不少美國人夢想著一個和平公正的新時代即將出現。但是，突然間，第一次世界大戰爆發，這場美夢隨即幻滅。

    在戰爭中，那些提倡和平的人如何持守自己的立場？對極大部份的人而言，這個問題很容易解決，他們認為「戰爭的目的是為終止戰爭」，因此，這些教會的牧師和信徒為了和平，而以全力支持戰爭。

    仍然大膽公然反戰的人，則遭不良待遇。有些教會的牧師在傳講和平的信息時，聽眾當面走出教堂。有很多牧師在壓力之下，被逼辭職。一位牧師因為不肯加入自由借款籌募運動，房子被人漆成黃色。五十五位各宗派牧師被捕，其中一位判刑二十五年。洛杉磯一個反戰基督徒聚會被暴民攻破，三位領導人物被捉，受審，罰款及下監。

    第一次世界大戰後，和平運動又變得正面而積極，裁軍成為具體的目標。但是希特勒的興起，以及他對猶太人的屠殺，對民族自由的摧毀，裁軍又變成必須重新檢討的課題。

    兩顆原子彈一下子結束了第二次世界大戰，再次為和平運動帶來新的衝擊，因著核子戰爭的可能性，以及使用毀滅性武器的倫理問題，造成多次「禁核示威」和監視核子武器裝設的行動。

 

美國新移民不守清教徒式安息

 

內戰之後，歐洲移民比任何時期更多，從西元1865到1884年，七百餘萬移民進入美國，幾乎一半來自愛爾蘭和德國，愛爾蘭移民全是天主教徒，德國移民則包括天主教徒、信義宗信徒及唯理派信徒。

    在當時，全美國嚴格遵行主日安息的規定。禮拜天所有商店關門，沒有人在禮拜天野餐或旅行，更無所謂「週末」可言。大部份美國人在禮拜天早上到教堂崇拜，晚上再參加晚間崇拜，他們繼承了新英格蘭清教徒或加爾文派奉行主日安息的傳統。

    但信義宗及天主教新移民卻為美國帶來了所謂的「大陸式安息」（Continental  Sabbath），芝加哥是新移民的聚居之地。主日在芝加哥乃被描寫為：「上午是柏林，下午、晚上是巴黎，」意即，在芝加哥的人只有主日上午去教堂，下午、晚上便是休閑玩樂的時間。新移民嘲笑美國人守主日的方式，為「清教徒式安息」（Puritan  Sabbath）。

 

北美教會

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       教會努力保守信仰  ,

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      近代美國教會與宗教教育  ,

      美國教會之近代社區福音工作   ,

      近代美國教會面對之社會問題  ,

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      現代主義對美國教會之影響 ,

教會腐化的早期跡象

 

    從約翰書信及啟示錄中基督向小亞細亞七間教會所說的話，已經可以看出教會開始腐化的跡象。使徒時代約止於西元100年，接下來是使徒後時期教父們，從他們的著作中，清楚看到腐化現象已困擾教會；其後四百年，情況日益嚴重。

    第五世紀末期，下列不合聖經的教義及活動已在教會生根：為死人禱告；相信煉獄（即人死以後靈魂須在此處煉淨，才得進天堂〕；四十天大齋期；認為聖餐是一種獻祭，必須由祭司主持；聖品階級及平信徒階級分明；敬拜殉道者及聖徒，尤其是敬拜馬利亞；燒香燭向聖徒致敬；崇拜殉道者及聖徒遺物；迷信遺物有奇異能力；在教會中設置圖片、偶像、祭壇；聖職人員穿著 華麗的法衣；崇拜儀式日趨繁複華麗；講道越來越少；聖地朝拜；修道主義；世俗化；以及逼迫異端及異教徒。

 

教會腐化的原因

    第一個原因，是基督徒本身。每一個基督徒是聖徒，也是罪人。就算重生了，罪人的本性仍然會使他有犯罪和犯錯的傾向。

    第二個原因，是初期教會對舊約和基督及使徒教導的無知及誤解。聖經固然是一本平易的書，但它也是上帝的話，所以也是深奧的。教會花了數世紀之久才研讀出聖經的真義，而這項工程到現在還沒有完工。

    最後一個原因，是異教的環境。異教早已存在了好幾世紀，其思想已滲透了生活的每個層面，當君士坦丁大帝給與基督徒信仰自由，又多方恩寵教會之後，成千上萬的 異教徒湧進教會，成為掛名的基督徒，世俗潮流吞噬了教會，洶湧的來勢造成不可收拾的局面。異教徒們喧囂地要成為基督徒，教會尚無能力充份讓他們瞭解信仰內容，他們便把異教思想和做法帶進了教會。因此，教會全面得勝異教之時，也成為教會受異教影響最危險之時。

    異教信仰有他們的獻祭、祭司和祭壇。過不久，教會也有了獻祭、祭司和祭擅；異教信仰有數不清的神及神像，過不久，殉道者和聖徒成為基督徒敬拜的神，同時基督和馬利亞的像也出現在教會中；異教信仰有許多迷信之事，過不久，這種迷信轉移到十字架的碎片、聖徒和殉道者的遺物上，例如：一些骨頭、一束頭髮或衣服的殘片等，無怪乎羅馬皇帝叛道者猶利安稱基督徒為「拜骨頭的人」；許多異教信仰的地方都有僧侶，過不久，基督徒也開始有修道士及修女。

 

 

九十五條廣被傳閱

 

    當路德公佈九十五條時，他根本沒有意思說：「我要開始宗教改革！」

    沒有一個人比路德本人更驚訝於此舉所帶出來的後果。當時，沒有人出來接受路德的挑戰，直到兩年後，才出現對手。

    到底當時發生了什麼事？這卻是一段有趣的故事：威登堡城屬於撒克森郡，當時的選侯是智者腓勒德力，他是一個非常敬虔的天主教徒。他從世界各地收集了不下五千件遺物。為了放置這些遺物，腓勒德力蓋了這座威登堡教堂。

    路德將九十五條釘在威登堡教堂門上的那一天，正是萬聖節，按照慣例，要將教堂裏的神聖遺物展列出來，給來自遠近各地的人觀賞，並從其中獲得恩助。這些來賓很自然地看到教堂大門上張貼的大紙。他們駐足而讀，回家後，報告給鄰裏四坊的人；這些人又傳給別人，於是這件新聞像野火般地傳開了。

    當時印刷術剛發明不久，這九十五條以拉丁文寫成的條文，立刻被譯成各種語言，付印，傳送，以令人無法置信的速度，傳到西歐各國。不到兩個禮拜，全德國都知道了路德的九十五條。四個禮拜後，全西歐的人都讀到了。這九十五條即時而巨大的影響是：幾乎停止了贖罪券的出售。

    買音慈大主教對這件事非常不悅，因為他可以從帖次勒所賺的錢中，分到一部份。他立刻送了一份九十五條的抄本去羅馬，給教皇利奧十世（Leo X）。教皇起先並不看為嚴重，只是叫威登堡修道院院長勸路德安靜下來。

    帖次勒和他的一些朋友們，另外印了一套為贖罪券辯護的論著。曼受利尼（Mazzolini）是一位道明會修士兼異教裁判所裁判員，他在羅馬寫了一本書，大大批判馬丁路德的結論。神學教授厄克（Eck）也著了一本小冊，回駁路德。路德立刻出版另一本小冊，再反駁他。路德的朋友們並不支持他這一點，因他們認為他對別人的批評，態度太過份；這件事令路德相當不舒服。

    西元1518年四月，所有奧古斯丁派修道院，在海得堡（Heidelberg）召開年會。在會中，路德發現反對的勢力比他預期的要強得多。無論如何，討論還是在坦誠和友善的氣氛中進行，把路德帶到較樂觀的境界。

    在回威登堡的路上，路德向所有反對者，寫了一本書，書名是「剖析」（Resolutions），該書一開頭是以教皇為受書人。在書中，路德很謹慎地，把他的九十五條，逐條解釋分析。

 

中世紀之告解禮與赦罪

 

中世紀教會非常強調罪，以及罪所帶來在地獄和煉獄中的刑罰，當時教會和今日天主教均認為煉獄是在人死後，上天堂以前，靈魂被火煉淨的地方。在世期間，一個信徒越忠心遵守聖禮，將來死後在煉獄所受的苦刑也越短。

    根據羅馬天主教的規定，有四個聖禮是有關赦罪、除罪及免刑的。它們是洗禮（baptism）、聖餐禮（the Eucharist）、告解禮（penance），和抹油禮（anointment of the sick）（原稱臨終膏油禮extreme unction）。

     在路德的時代，告解禮是教會最重要的聖禮。這項聖禮的重點，在於神父的宣赦（包括罪的赦免及永恆罪刑的解脫）。犯罪之人若要得赦罪，必須做三件事：

（1）痛悔（contrition）。

（2）向神父認罪（confession）。

（3）因功補罪（satisfaction）。

    神父在看見悔罪者的痛悔又親聽他的認罪後，就可以宣赦。赦罪文的內容是：向悔罪者宣佈罪得赦免、永刑得解脫及恢復蒙恩的地位。

    然後，神父就要決定悔罪者當行之善功，以期能「因功補罪」。善功的方式很廣，也看所犯之罪的大小而定。大體上善功包括：念誦數遍禱告文、禁食、捐項、朝聖、參加十字軍及苦刑。