在大衛・博許（David J. Bosch）的巨著《變革中的宣教》（Transforming Mission）中，他借用了科學哲學家湯瑪斯・庫恩（Thomas Kuhn）的「典範轉移」（Paradigm Shift）理論，將歷經兩千年的基督教宣教歷史劃分為六個歷史典範（Historical Paradigms）。
博許強調，每一個時代的神學與宣教實踐，都是基督徒在特定的歷史、文化與社會脈絡中，對福音與聖經的理解 response（回應）。當舊有的框架無法解釋新時代的挑戰時，典範轉移便會發生。
基督教宣教歷史的六大典範
1. 原始基督教的末世典範（Apocalyptic
Paradigm of Primitive Christianity）
- 歷史時期： 新約時代（西元 1 世紀）
- 時代背景： 耶穌基督的降生、受死、復活與升天，以及早期教會在羅馬帝國統治下的建立。
- 宣教核心：
- 緊迫的末世觀： 早期基督徒深信歷史已進入「末期」，耶穌基督即將再來。宣教被視為在基督再臨前的緊急拯救行動。
- 轉變與悔改： 福音宣告上帝國度的臨到，呼籲猶太人與外邦人從現今邪惡的世代轉向上帝。
- 代表人物與文獻： 使徒保羅及其書信、新約福音書。
2. 古典東正教典範（Patristic/Eastern
Orthodox Paradigm）
- 歷史時期： 教父時代至東羅馬帝國時期（西元 2 世紀至 11 世紀）
- 時代背景： 基督教從受逼迫的少數團體，轉變為羅馬帝國的國教（君士坦丁轉型），並深植於希臘文化與哲學脈絡中。
- 宣教核心：
- 神化（Theosis）與救贖： 宣教的目標是使人透過教會與聖禮，與上帝的本性有分，重獲永恆的生命（如亞他那修所言：「上帝成為人，為要使人成為上帝」）。
- 正統教義的維護： 透過大公會議確立基督論與三位一體論，將純正教義傳遞給帝國邊境外的民族（如斯拉夫人）。
- 代表人物： 亞他那修（Athanasius）、胡斯蒂諾（Justin Martyr）、西里爾與美法基（Cyril and Methodius）。
3. 中世紀羅馬天主教典範（Medieval Roman
Catholic Paradigm）
- 歷史時期： 中世紀時期（西元 6 世紀至 15 世紀）
- 時代背景： 西羅馬帝國滅亡後，拉丁西方教會逐漸成為歐洲社會政治與文化的中心，基督教與世俗政權高度結合（神聖羅馬帝國）。
- 宣教核心：
- 教會建制與政治擴張： 宣教等同於拓展教宗的權柄與教會的轄區。入會禮（洗禮）往往伴隨著政治上的服從與征服（例如對薩克森人或十字軍東征）。
- 修士與修會的貢獻： 雖然有強迫歸信的政治宣教，但本篤會、道明會與方濟各會等修會，透過墾荒、教育與醫療，在基層進行了深遠的文化與信仰植入。
- 代表人物： 大格里高利（Gregory the Great）、查理曼（Charlemagne）、亞西西的方濟各（Francis of Assisi）。
4. 宗教改革典範（Protestant
Reformation Paradigm）
- 歷史時期： 16 世紀至 18 世紀初
- 時代背景： 馬丁路德與加爾文等人發起宗教改革，破壞了中世紀天主教的單一權威，確立了唯獨恩典、唯獨信心、唯獨聖經的原則。
- 宣教核心：
- 稱義與個人的信心： 宣教的核心從「加入體制化的教會」轉變為「個人因信稱義」。福音的傳揚著重於個人罪的赦免與靈魂的得救。
- 聖經翻譯與本地化： 將聖經翻譯為各國俗語，使普通信徒能夠直接閱讀上帝的話語，打破教士階級對神聖知識的壟斷。
- （初期侷限）： 早期改教家因忙於內部神學爭辯與政教關係重建，全球性的海外宣教熱情直到 17 世紀末的敬虔主義（Pietism）與摩拉維亞弟兄會（Moravians）才真正爆發。
- 代表人物： 馬丁·路德（Martin Luther）、約翰·加爾文（John Calvin）、親王齊辛多夫（Count Zinzendorf）。
5. 現代啟蒙時代典範（Modern
Enlightenment Paradigm）
- 歷史時期： 18 世紀末至 20 世紀中葉
- 時代背景： 理性主義、科學革命、工業革命與西方殖民主義興起。「進步觀」與「人本主義」成為時代主軸，西方被視為文明的頂峰。
- 宣教核心：
- 現代偉大宣教運動（Great Century of
Missions）： 成立專門的宣教會（如 CIM、LMS），將福音傳遍全球。
- 福音與西方文明的結合： 宣教往往伴隨著西方現代化（醫療、學校、技術）的輸出。宣教士常無意間將「基督教化」與「西方化/文明化」混為一談。
- 個體主義與功利傾向： 強調個人的決志信主，並以「成功量化指標」（建立多少教會、受洗多少人）來衡量宣教成果。
- 代表人物： 威廉·克里（William Carey，現代宣教之父）、戴德生（Hudson Taylor）、李文斯頓（David Livingstone）。
6. 浮現中的當代/後現代典範（Ecumenical/Postmodern
Paradigm）
- 歷史時期： 20 世紀後半葉至今
- 時代背景： 後殖民時代到來、西方教會衰落、非西方（全球南方 Global South）教會興起，以及後現代主義對絕對理性與西方向心主義的批判。
- 宣教核心：
- 上帝的宣教（Missio Dei）： 宣教的主體不是教會，而是上帝自己。教會只是上帝在世上參與拯救與復和行動的工具。
- 整全宣教（Holistic/Integral
Mission）： 打破「靈魂得救」與「社會正義」的二元對立。宣教同時包含傳福音、關懷貧窮、對抗不公義制度、生態關懷與促進和平。
- 處境化（Contextualization）與跨文化對話： 拒絕西方中心主義，承認各地文化均可直接與福音對話，發展出多元的在地神學（如解放神學、亞洲神學）。
- 謙卑與共融： 宣教不再是「強者給予弱者」，而是跨越種族、宗派與階級的共同尋求與服事。
博許論典範轉移的關鍵洞見
- 非替代，而是累積與豐富： 後一個典範並不完全否定前一個典範，而是針對舊典範的盲點進行修正與擴充。
- 沒有完美的典範： 每個歷史典範都有其時代的偉大貢獻，但也都有其盲點與侷限（例如啟蒙時代典範推動了全球宣教，卻也帶有殖民優越感）。
- 當代基督徒的挑戰： 我們正處於第六個典範的轉型期。面對多元文化與全球化的世代，教會必須放棄將宣教簡化為「西方模式輸出的技術」，重新回歸聖經中「整全、謙卑且參與在上帝的宣教之中」的本質。
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