若要理解大衛・博許（David J. Bosch）的**「宣教處境化」**，我認為不能把它簡化成「把福音翻譯成當地文化可以接受的形式」。對 Bosch 而言，處境化其實牽涉一個更深的問題：福音如何在不同歷史、文化、社會與宗教處境中，既保持其福音性，又真正成為那個處境中的福音？
而這個問題正是《變革中的宣教》（Transforming Mission）後半部的重要神學張力之一。
一、Bosch 所說的「處境」不是宣教的附加條件
傳統宣教很容易採用這種模式：
福音
↓
宣教士
↓
目標文化
於是文化只被視為「傳福音時需要考慮的因素」。
Bosch 的問題更深：
宣教士自己也活在某一種文化之中。
因此，不存在一個完全「沒有文化包裝」的基督教。
這一點非常重要。
例如十九世紀宣教士可能把：
- 基督教
- 西方教育
- 西方服裝
- 西方家庭制度
- 西方政治觀念
- 西方經濟制度
一起帶進另一個文化。
結果可能發生一件事情：宣教士以為自己在傳福音，其實也在輸出自己的文化。所以 Bosch 的處境化問題，同時也是一個宣教自我批判的問題。
二、處境化不是「讓福音變得容易接受」
這是理解 Bosch 時非常重要的一個區別。「處境化」如果被錯誤理解，就會變成：當地人喜歡什麼，我們就把基督教改成什麼。例如：「這個文化不喜歡罪的概念，所以不要講罪。」或者「這個文化重視成功，所以把福音講成成功神學。」這不是 Bosch 所要追求的處境化。
因為這樣做的結果是：文化成為福音的主人。
Bosch 真正關心的是另一種辯證：福音必須進入文化，卻不能被文化完全同化。
因此可以用一句話表示：處境化既是文化翻譯，也是福音對文化的批判。
三、這裡有一個非常重要的「雙向性」
真正的處境化不是：福音 → 改變文化
而是：福音 ↔ 文化
當福音進入一個文化時，至少會發生兩件事情。
第一：福音被重新理解
例如：同一個「上帝國」的信息，
在：
- 第一世紀猶太人
- 羅馬帝國
- 中世紀歐洲
- 殖民時代亞洲
- 今日台灣
不可能產生完全相同的神學問題。因為人所面對的「權力」不同。
第二：文化也受到福音審判
福音不是單純接受文化。
例如：
一個文化可能高度重視：
- 家族
- 榮譽
- 階級
- 國家
- 財富
- 性別角色
但福音進入其中之後，可能會說：有些東西值得保留，有些需要轉化，有些必須拒絕。
所以處境化不是：「文化說什麼都對。」
也不是：「文化都是邪惡的。」
而是在基督裡辨識文化。
四、這可以用「耶穌道成肉身」作為神學模型
Bosch 的宣教神學最深的基礎之一，是：道成肉身
約翰福音 1:14「道成了肉身，住在我們中間。」
這裡有一個非常重要的宣教邏輯：上帝不是遠距離傳遞信息。
上帝進入：
- 時間
- 空間
- 語言
- 身體
- 家庭
- 政治環境
- 宗教環境
- 社會關係
換句話說：上帝的啟示本身就是「處境化」的。
耶穌不是從天上直接用一套抽象神學概念對人說話。
祂：
- 說亞蘭語
- 使用猶太聖經
- 參加猶太節期
- 在加利利生活
- 使用農業、婚宴、家庭、牧羊等意象
- 與撒馬利亞人、稅吏、婦女、窮人接觸
因此宣教的模式不是「把基督教搬過去」，而是「以道成肉身的方式進入處境」。
五、但「道成肉身」也不能被浪漫化
這裡還有更深一層。耶穌進入文化，並不表示耶穌接受文化中的一切。
例如：祂進入猶太宗教世界，
卻批判：
- 虛假的宗教權力
- 對律法的扭曲
- 對窮人的排斥
- 聖殿權力的腐敗
所以道成肉身不是文化適應而已，而是進入文化、在文化中工作，並且從文化內部對文化進行更新與審判。這是宣教處境化非常重要的神學基礎。
六、Bosch 的處境化與「Missio Dei」其實是同一個故事
這兩個概念不能分開。
如果：Mission = Church sends
那麼宣教的問題會變成：「我們怎樣把我們的基督教帶給他們？」
但如果：Mission = Missio Dei
那麼問題就變成：「上帝已經在這個處境中做什麼？」這是一個巨大轉變。
宣教士不再首先問：「我要帶什麼給這群人？」
而是：「上帝在這裡已經如何工作？」
接著才問：「福音如何在這裡被聽見、理解、活出？」
七、因此，處境化也要求宣教士「聆聽」
這一點對今天台灣教會尤其重要。
如果宣教士一開始就假設：「我知道你需要什麼。」
那麼宣教很容易變成：提供者 → 接受者
但 Bosch 所代表的宣教轉向，使我們更需要：聆聽 → 辨識 → 對話 → 見證 → 共同實踐
所以宣教不是只有 proclamation（宣講）。也包含：
- listening
- dialogue
- presence
- participation
- discernment
這也是為什麼「整全宣教」會逐漸成為現代宣教神學的重要方向。
八、處境化與「文化相對主義」不同
這是神學院學生很容易混淆的地方。
如果說：每個文化都有自己的真理，所以福音不能批判任何文化。
這其實已經走向文化相對主義。
Bosch 式的處境化仍然保留：福音具有超越文化的向度。
但問題是：我們永遠只能從某一個具體文化的位置去理解這個超越性的福音。
所以我們必須同時避免兩個極端：
極端一：文化帝國主義
「我們的文化 = 基督教。」
極端二：文化相對主義
「每一種文化都完全正確，因此福音沒有能力批判文化。」
Bosch 的方向是在兩者之間：福音超越文化，但福音總是在文化中被聽見。
九、這裡可以和保羅的宣教神學產生非常漂亮的對話
例如哥林多前書 9:19–23。
保羅說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。」
這很容易被理解成：「保羅很會行銷。」
但其實不是。
保羅不是放棄福音，而是在不同文化中尋找：讓福音能夠被真正聽見的方式。
這與 Bosch 的處境化思想可以產生很好的對話。
但保羅同時又說：「我在基督的律法之下。」
所以有兩條線同時存在：文化適應性＋基督的主權這正是處境化的張力。
十、加爾文可以提供一個很有意思的對照
你的加爾文資料中有一個非常值得注意的案例，就是
1557 年日內瓦改革宗向巴西派遣 Richer 和 Chartier。這次宣教最後失敗，但它至少顯示加爾文並非完全沒有跨文化宣教關懷。
可是同一資料也保存了當時宣教士對當地人的一些描述，例如把土著視為「粗魯」「愚昧無知」等。
這正好讓我們看到現代處境化神學所面對的一個問題：宣教士可以真誠地愛福音，同時仍然帶著自己的文化優越感。
所以今天我們不能只問：「他是否忠於福音？」
還要問：「他是否把自己的文化當成福音本身？」
這是 Bosch 的處境化神學非常重要的批判性貢獻。
十一、因此可以建立 Bosch 的「處境化五步神學」
如果我要把 Bosch 的思想整理成一個適合教會研經或神學課程使用的架構，我會這樣整理：
① 聆聽處境
這個社會究竟正在發生什麼？
↓
② 辨識文化
哪些文化價值可以與福音對話？
↓
③ 聽見福音
聖經中的福音在這個處境提出什麼信息？
↓
④ 讓福音批判文化
哪些既有價值需要被挑戰、更新甚至拒絕？
↓
⑤ 形成新的基督徒實踐
教會如何在這個處境中活出福音？
這樣，處境化就不是：「把神學翻譯一下。」
而是「讓福音在新的處境中成為真正活著的福音。」
十二、最後一個非常重要的區分
我會把 Bosch 的處境化思想與三個詞區分：
|
概念 |
核心 |
|
Adaptation 適應 |
把既有基督教形式調整一下 |
|
Contextualization 處境化 |
福音與處境彼此對話、互相詮釋 |
|
Inculturation 文化內化／本土化 |
福音在某文化中形成真正屬於當地教會的生命形式 |
因此真正成熟的處境化，不是：「台灣教會穿台灣衣服、唱台灣音樂。」
那只是文化形式的本地化。
更深的問題是：在台灣的政治歷史、家庭文化、儒家傳統、民間宗教、都市化、民主社會、科技文化、少子化、移民與原住民族處境中，福音究竟如何被理解？
甚至更進一步：當台灣文化接受福音時，哪些東西被保存？哪些被轉化？哪些被福音挑戰？這才真正進入 Bosch 所要處理的神學問題。
一句話總結
Bosch 的宣教處境化，不是「讓基督教迎合文化」，也不是「把西方神學換成本地語言」，而是讓同一個福音在具體歷史文化處境中被重新聽見、辨識、活出，同時讓福音也對該文化提出批判與更新。
而這正是 Missio Dei、道成肉身、跨文化宣教、整全宣教與後殖民宣教神學 可以連成一條線的地方。
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