戰爭所帶來的苦難和悲劇，以及新戰爭爆發的危險，使人類在整個歷史中不斷尋求和平的保障。有些團體的宗旨雖然在保守和平，但一旦戰爭不可避免時，他們仍應召出征；但另有些團體視戰爭為罪惡，絕對不肯參戰。
自殖民地時代，貴格派、莫拉維弟兄會、門諾派及頓克派來到美國後，就有了和平運動。除了這些反戰的宗教團體外，西元1826年，全美國各州有五十多個和平協會。參加的會員大半是牧師及虔誠的平信徒。西元1830至1840年間，教會經常通過一些維護國際和平的決議案。
西元1898年，美國與西班牙之戰後，和平運動更加積極。西元1909年，舉行第一屆海牙會議，有二十六個代表出席。卡內基（Carnegie）捐出數百萬元，促進世界和平，並在海牙建造和平之宮。有許多主張和平的信息在各地發表，使得不少美國人夢想著一個和平公正的新時代即將出現。但是，突然間，第一次世界大戰爆發，這場美夢隨即幻滅。
在戰爭中，那些提倡和平的人如何持守自己的立場？對極大部份的人而言，這個問題很容易解決，他們認為「戰爭的目的是為終止戰爭」，因此，這些教會的牧師和信徒為了和平，而以全力支持戰爭。
仍然大膽公然反戰的人，則遭不良待遇。有些教會的牧師在傳講和平的信息時，聽眾當面走出教堂。有很多牧師在壓力之下，被逼辭職。一位牧師因為不肯加入自由借款籌募運動，房子被人漆成黃色。五十五位各宗派牧師被捕，其中一位判刑二十五年。洛杉磯一個反戰基督徒聚會被暴民攻破，三位領導人物被捉，受審，罰款及下監。
第一次世界大戰後，和平運動又變得正面而積極，裁軍成為具體的目標。但是希特勒的興起，以及他對猶太人的屠殺，對民族自由的摧毀，裁軍又變成必須重新檢討的課題。
兩顆原子彈一下子結束了第二次世界大戰，再次為和平運動帶來新的衝擊，因著核子戰爭的可能性，以及使用毀滅性武器的倫理問題，造成多次「禁核示威」和監視核子武器裝設的行動。
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