1．基要主義（Fundamentalism）
西元1910年出版了一套共十二冊的小書，題名為一「基要信仰：真理的見證」（The Fundamentals：A Testimony to the Truth），這套書帶動了基要主義運動。這是一個有組織的運動，反對現代主義，堅守聖經教導。
這些書上所列出的基要信仰如下：
（1）聖經絕對無誤，
（2）基督藉童貞女懷孕降世，
（3）基督十架代贖功勞，
（4）基督肉身復活，
（5）基督肉身再來。
這套書銷售了二百五十萬份，引起教會中基要主義派與現代主義派尖銳的爭論，震撼了循道會、聖公會與門徒教會，在浸禮派教會及長老教會中更是嚴重。這場爭論從西元1916年開始，一直延續至今。
2．基要派接受千禧年前說（Pre-millennialism）
第一次世界大戰的恐怖，使許多人相信世界末日即將來臨，因此他們關心聖經上對末後事件的教導。教會中大部份人都接受猶太人回到巴勒斯坦、基督再臨地上、在耶路撒冷為王一千年的教義。這種看法稱為千禧年前說，因為此說教導基督第二次再來是在千禧年國之前。接受這種教義的人被稱為千禧年前派。
基要派信徒絕大部份接受千禧年前說，因此，近代往往把基要派與千禧年前派連在一起。而一些小教派或無宗派的教會也接受千禧年前教義。
3．聖潔派（Holiness Groups）反對世俗化（Worldliness）
在美國的大教會中，一些比較不富裕的人開始對教會中有錢發達的人感到不舒服。再加上現代主義的影響，使教會崇拜越來越趨向儀式化，他們覺得宗教的靈已經不在其中。大約西元1880年出現了有關「聖潔」的問題，尤其是在循道派教會之中。約翰衛斯理在世時，曾教導信徒竭力進入完全的地步；但如今，循道派教會中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教會。
漸漸在許多教會中出現了聖潔派，這些團體的會員立誓忠於循道派創立人衛斯理的教導，將循道派教會帶回到他的理想之中。但是循道派的領袖們並不贊同這個聖潔運動，大部份循道派牧師及其他教會牧師都傾向于現代主義，這樣一來，教會中持正統信仰的會友大大驚慌，他們在這樣一個冷淡不願追求「聖潔」的教會中也越來越不自在，最後他們開始退出教會，另外組織宗教團體。
西元1880至1926年間，超過二十五個聖潔派與五旬節派團體成立。大部份成立在中西部的郊區，因為那個地區循道派勢力最大，從其中出來了許多人加入聖潔派。此外，其他教會及全國其他地區也有許多人出來，加入聖潔派團體。
西元1894年，八個小聖潔派團體聯合而成拿撒勒人會（Church of The Nazarene），其他聖潔派團體包括：神召會（Assemblies of God），神的教會（Church of God），和五旬節派耶穌基督教會（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）這些團體都是為了反對美國大教會中現代主義越來越強而產生的。
4．各宗派對抗自由神學主義
其他教會，不論新舊，都竭力持守純正、傳統的基督教信仰。改革宗與長老宗在現代主義的潮流中力挽狂瀾，保守他們的信條。美南浸禮派教會也堅定地站住正統立場，而且以每年十萬人的速度增長；西元1980年時，會員已經起過一千三百萬。信義宗也忠於他們的信條，尤以密蘇裡議會為著，較小的威斯康辛信義宗議會更加保守，西元1980年會員四十萬二千九百七十二人，密蘇裡議會有會員二百五十萬人。
南部長老教會和聯合長老教會，由於許多牧師和信徒接受自由神學信仰而分裂，但他們中間仍有大部份人持守改革宗信仰。
北部長老教會則被自由神學主義完全侵佔。雖然他們繼續以威斯敏斯特信條（Westminster Confession）為正式信條，但意義已經改變；因為現代派的人，可以很輕易地把自由神學觀念讀進信條之中。其他小宗派也在現代主義狂流中緊抓傳統福音。老派長老教會、荷蘭改革宗教會及改革派聖公會都堅守他們的信仰。
雖然，現代主義在過去數十年中像洶湧海潮，但是神的恩典仍然保守許多宗派，在狂流中堅定不移。
5．正統派長老教會
在傳統基督教信仰和現代主義之爭中新興的一個教會，是正統派長老教會。當公理派教會受新英格蘭神學影響而降下加爾文旗幟時，北部長老教會仍高舉加爾文信仰，達幾十年之久。但現代主義狡黠地侵入普林斯頓神學院（Princeton Seminary），然後進入長老教會。
西元1929年，在梅欽（Gresham Machen）英勇的領導下，于費城成立了威斯敏斯特神學院（Westminster Seminary）以與普林斯頓神學院的現代主義對抗。經過激烈奮鬥以後，於西元1935年的大會中，加爾文派被現代主義所擊敗。這次現代主義派的得勝，是因為大多數長老會信徒把「和平」放在「真理」之上，而被現代派利用的結果。一批忠於先人信仰的人，乃於西元1934年起來組織了正統派長老會，這間雖小猶勇的教會，至今仍然奮勇地與現代主義爭戰。
6．基督徒改革宗教會（The Christian Reformed Church）
美國教會除了少數幾間，都是移民教會。基督徒改革宗教會也不例外，它是歐洲移民中在北美大陸所設立的最後幾個宗派之一。
教義上，這個宗派屬於改革宗，也就是加爾文派。採用的信條與荷蘭改革宗教會一樣，即比利時信條、海得堡信仰問答和多特法規。教會行政制度是長老制，他們把教會組成許多監督會，與長老部聯繫；在每一個監督會中的各教會，派牧師及一位長老參加監督聚會；這種聚會一年舉辦二至三次。每一個監督會的牧師與長老代表，則參加一年一度的年會。基督徒改革宗教會和其他改革宗教會一樣，要求傳道人接受高深的教育。
近年來教會顯著的增長，是由於內部的強大，以及第二次世界大戰後，移民潮從荷蘭湧入之故。西元1943年，他們有三百零六間教會、十二萬六千信徒，西元1981年則有六百二十六間教會、二十一萬三千九百九十五位信徒。
多年來，宗派領袖們與荷蘭的神學發展保持密切接觸，該伯爾（Kuyper），貝文克（Bavinck），和其他神學家的著作，引起了對加爾文派及改革宗神學的熱愛。
另外一些因素也使這個宗派保持正統信仰：要求牧師在主日證道中，每兩次要有一次根據海得堡信仰問答證道，信徒家庭每年有牧師和長老探訪，並強調教會中青年人的慕道班課程。基督徒學校得到支持，社會中各年齡階段都有查經班，當其他宗派越趨鬆弛之時，他們的信徒仍實行嚴格懲戒，甚至將沒有活出基督徒生活見證的人革除教籍。
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