大衛・博許（David J. Bosch, 1929–1992） 是20世紀非常重要的宣教神學家，尤其以《更新變化的宣教》（Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission）聞名。他最大的貢獻，是把「宣教」從單純的傳福音、差派宣教士、教會增長，重新放回整個聖經、基督論、救恩論、教會論與上帝國的框架中理解。
對你的研經方向尤其有價值，因為他會問：「教會為什麼存在？」其答案很大程度不是教會自己，而是上帝的宣教（missio Dei）。
一、博許是誰？
David Jacobus Bosch 是南非改革宗背景的神學家與宣教學者。
他1929年出生於南非，早年接受荷蘭改革宗傳統的神學訓練，後來成為宣教士、神學教授。他長期在南非的政治、種族隔離與教會處境中思考宣教，因此他的宣教神學並不是純粹學院性的理論。
他最重要的著作是：
David J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm
Shifts in Theology of Mission (1991).
這本書出版後，很快成為現代宣教學的重要經典。
1992年，博許在南非死於車禍，當時只有62歲。
二、他的核心問題：「Mission」到底是什麼？
博許反對把宣教簡化成：「教會派人到外國去傳福音。」
這其實只是近代宣教的一種形式。
他更根本地問：宣教究竟是誰的工作？
他的答案是：宣教首先是上帝的工作。
也就是著名的：Missio Dei「上帝的宣教」這個觀念後來對20世紀宣教神學影響極大。
傳統模式很容易是：上帝 → 教會 → 宣教士 → 世界
但博許希望我們重新理解：父差遣子，父與子差遣聖靈，而三一上帝又差遣教會進入世界。
因此教會不是「擁有宣教」。
反過來上帝在世界中宣教，教會被邀請參與上帝的宣教。
三、因此「教會的宣教」其實是「上帝的宣教」
這個轉變非常重要。
如果宣教是：「教會自己的計畫」
那麼宣教容易變成：
- 教會擴張
- 增加會友
- 建立機構
- 差派宣教士
- 增加教會影響力
但如果宣教是：上帝自己的行動
那麼教會必須問：上帝現在正在世界中做什麼？
然後教會如何參與祂的工作？
所以博許的宣教神學不是：「我們如何讓教會更成功？」
而是「上帝正在做什麼，而教會如何忠實地參與？」
四、《Transforming
Mission》到底在做什麼？
這本書非常厚，而且不是一般的「宣教策略」書。
博許其實是在做一件歷史神學工作：重新追溯基督教歷史中不同時期如何理解「宣教」。
因此他討論：
- 新約時期
- 教父時期
- 中世紀
- 宗教改革
- 啟蒙時代
- 近代宣教運動
- 現代宣教神學
他認為不同歷史時期會產生不同的：mission paradigm（宣教典範）
所以書名中的：Paradigm Shifts就是「宣教典範的轉移」。
五、他對新約的理解：宣教不是附加項目
這一點跟我們前面談加爾文很有關係。
博許認為，新約中的宣教不是：「耶穌完成救恩之後，教會另外增加一個『傳福音活動』。」
而是整個新約故事本身就是一個：上帝進入世界、拯救世界、建立新群體、使萬民歸向祂的故事。
因此耶穌的：
- 道成肉身
- 宣講上帝國
- 醫治
- 趕鬼
- 接納邊緣人
- 召聚門徒
- 十字架
- 復活
- 差遣門徒
都不能彼此拆開。
六、博許特別強調「上帝國」
這一點非常值得注意。
傳統宣教很容易把中心放在：「人死後能不能上天堂？」
博許並不否定永生與個人救恩。但他認為新約的宣教不能縮小成：「如何讓更多個人得救。」
因為耶穌宣講的核心信息之一是：上帝的國已經臨近。
因此宣教涉及：
- 人與上帝的關係
- 人與人的關係
- 群體
- 公義
- 和平
- 和好
- 受造界
- 社會生活
換句話說：福音不是把人從世界帶走，而是上帝在基督裡更新世界。
這也是為什麼博許後來對「整全宣教」（holistic mission）的討論非常重要。
七、因此博許不接受「靈魂 vs. 社會」的二分法
這是他的另一個重要貢獻。
教會歷史中經常出現兩個極端：
極端 A
「教會只需要救靈魂。」
因此社會公義、貧窮、暴力、政治等問題不屬於宣教。
極端 B
「宣教就是社會改革。」
結果福音的罪、恩典、十字架、復活、悔改等核心內容被弱化。
博許試圖拒絕這個二選一。
他所理解的宣教是：福音宣講與生命見證、個人救恩與群體更新、福音與公義，不能被簡單拆開。但它們也不能互相取代。
這一點與後來的「整全宣教」（holistic mission）以及公共神學有很深的關聯。
八、這也讓博許與解放神學產生對話
博許並不是簡單等同於解放神學。
他比較像是在與不同傳統進行神學對話。
例如解放神學提醒教會：上帝特別關心貧窮者、受壓迫者與被排除者。
博許認為這個提醒不能被忽略。但同時他也不願把基督教宣教完全還原成政治解放。所以他的思路比較接近：宣教必須包含公義，但宣教不能被公義的政治語言完全取代。
同樣宣教必須宣講福音，但福音也不能被縮減成「帶人決志」而已。
九、博許與「公共神學」很容易連在一起
這也是我認為他對今天教會非常有價值的地方。
如果教會相信：上帝差遣教會進入世界
那麼教會就不能把自己理解成一個完全與公共生活隔離的宗教俱樂部。
教會必須思考：
- 貧窮
- 種族歧視
- 暴力
- 戰爭
- 和平
- 經濟不公
- 移民
- 弱勢者
- 人權
- 生態危機
但博許的邏輯不是：「教會選一個政治黨派。」
而是福音如何塑造教會對世界的見證？這一點非常重要。
十、他與改革宗傳統的關係
博許不是一個離開改革宗傳統、完全重新發明神學的人。
他的神學背景具有很深的：改革宗／加爾文主義色彩。
所以如果我們把剛才討論的加爾文和博許放在一起，可以看到一條很有意思的線：
加爾文
上帝的主權
↓
基督的救恩
↓
教會
↓
世界中的基督徒生活
而博許進一步問：如果上帝是主動的上帝，那麼教會的存在本身是不是就是被差遣的存在？
因此教會不是先存在，然後才「做宣教」。
而是教會之所以是教會，就是因為上帝把它放進祂的宣教工作裡。
十一、博許最值得記住的幾個概念
如果你要讀博許，我會先記住這六個：
① Missio Dei
上帝的宣教
宣教首先是上帝的工作，而不是教會自己的計畫。
② Kingdom of God
上帝國
福音不只是個人死後得救，而是上帝在基督裡掌權、更新世界。
③ Incarnation
道成肉身
教會的宣教必須進入真實世界，而不是站在世界之外談論世界。
④ Cross
十字架
宣教不是權力征服，而是基督十字架式的自我給予。
⑤ Community
群體
教會本身就是福音的可見見證。
⑥ Holistic mission
整全宣教
福音宣講、門徒訓練、社會關懷、公義與和平不能簡化成彼此競爭的項目。
十二、如果用一句話介紹博許
David Bosch 是一位把「宣教」從教會的一項活動重新提升為「三一上帝在世界中的工作」，並以耶穌基督、上帝國、十字架、復活與教會的差遣來重新理解教會使命的20世紀宣教神學家。
而他的名著：《Transforming Mission》
真正要問的不是：「我們教會今年應該做什麼宣教活動？」
而是「在上帝已經進入世界、並且在基督裡使萬有更新的故事中，教會究竟是誰？教會被差到哪裡？又應該以什麼方式作見證？」
與我們前面談的「加爾文稱義」連起來
這裡其實有一條很漂亮的神學線：
加爾文：
我們因基督被稱義，並與基督聯合。
↓
與基督聯合的人被聖靈更新。
↓
被更新的教會成為基督在世界中的群體性見證。
↓
博許：
教會不是為自己存在，而是被三一上帝差遣進入世界。
↓
Missio Dei
所以從加爾文走向博許，可以看到一個很重要的轉換：「上帝如何拯救我？」 → 「上帝如何在基督裡更新世界？」 → 「教會如何參與上帝的宣教？」
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