教會史與人物誌: 09/24/25

2025年9月24日星期三

天主教 vs. 宗教改革（路德、加爾文）因信稱義之分歧

觀點	天主教（特倫多大公會議, 1545–63）	路德宗	改革宗（加爾文派）
稱義的本質	稱義=罪得赦免 + 內在義的注入（infused righteousness）。人被真正「變成」義人。	稱義=上帝在法庭上的宣告（forensic）。罪人仍是罪人，但因基督的義被「算為義」。	與路德相同（稱義=法庭宣告），但強調「與基督聯合」：在稱義同時，信徒也必然得成聖。
恩典角色	恩典是救恩的根基，但需要人的合作（cooperation）。透過聖禮、善行配合才能維持稱義。	完全出於上帝白白的恩典（sola gratia），與人行為無關。	同樣強調唯獨恩典，但把聖靈的工作（更新、成聖）視為恩典的必然延伸。
信心角色	信心是起點，但不是單獨的。需要「因愛而成全的信心」（faith formed by love, fides caritate formata）。	「唯獨信心」(sola fide) 接受基督的義。信心是「空手的領受」，不是功德。	信心使人與基督聯合，因此必然結出果子。沒有果子的信心是假信心。
善行角色	善行是真正稱義的一部分（功德可以增加義）。	善行完全不是稱義的基礎，只是信心自然的結果。	善行不是稱義的原因，但必然是稱義的證據。
救恩確據	沒有絕對的確據，人可能失去恩典。	強調確據：稱義是一次性的宣告，帶來良心的平安。	強調「確據在於基督」，但提醒：真信心必然有果子，沒有果子就要反省是否真信。
代表文件	《特倫多大公會議》宣告 anathematize（咒詛）唯獨信心的教義。	《奧斯堡信條》(Augsburg Confession, 1530)，《協同書》(Formula of Concord, 1577)。	《日內瓦信條》(Geneva Confession, 1536)，《威斯敏斯德信條》(Westminster Confession, 1647)。

神學要點

天主教：強調救恩是恩典+人合作 → 稱義是「過程」，不斷透過聖禮與善行維持。
路德宗：強調救恩是「上帝一次性的宣告」 → 稱義完全靠信心 → 與善行徹底分開，避免混淆。
改革宗：強調救恩是「與基督聯合」 → 稱義與成聖不同卻不可分 → 信心必然結出善行。

✨ 總結：

天主教：信心 + 愛（善行） = 稱義。
路德宗：唯獨信心 → 稱義；善行只是結果。
改革宗：唯獨信心 → 稱義必然帶來成聖 → 善行是必要證據。

路德宗與改革宗在「稱義與成聖」上的分歧與爭論

一、背景

中世紀天主教：稱義包含「內在義」的注入（infused righteousness），人需要與恩典合作（透過聖禮、善工、補贖）。
路德與加爾文：共同拒絕這種「合作模式」，主張稱義完全是上帝的作為。
但在後續發展中，兩大宗派對 稱義與成聖的關係 有不同強調。

二、路德宗的立場

稱義與成聖分清

路德宗強調「稱義」是上帝在法庭上的宣告（forensic justification）。
「成聖」是稱義之後的果子，但兩者必須清楚區分，否則會混淆救恩的根基。

唯獨信心

信心單單抓住基督的義，與善行無關。
善行是信心自然的結果，但不屬於稱義的基礎。

爭論焦點

路德宗擔心如果強調稱義與成聖的不可分割，會把善行偷偷引入救恩的根基，落入「因行為稱義」。
因此他們寧可保持強烈的「區分」，即使造成信徒對「聖潔生活」的關注不足。

三、改革宗（加爾文派）的立場

稱義與成聖不可分

加爾文強調「與基督聯合」（union with Christ）：信徒因信與基督聯合，就同時得著祂的稱義與成聖。
這兩者不同，但永遠不可分割。

信心與善行的連結

信心是真實的時，就必然結出善行。
因此，善行不是稱義的原因，但卻是稱義的必要結果（evidence）。

爭論焦點

改革宗擔心，如果只強調「外在的宣告」，卻不談生命的更新，會讓信徒誤以為可以「因信得救」卻繼續放縱犯罪（所謂的「廉價恩典」）。
所以改革宗更重視成聖的必然性。

四、歷史爭論的代表

路德宗：《協同書》（Formula of Concord, 1577）清楚宣告：「善行完全不屬於稱義的基礎。」
改革宗：威斯敏斯德信條（1647）指出：「稱義的信心從不孤單存在，而是必然結出善行。」

五、神學總結

路德宗：強調救恩的確據（免得信徒因善行不足而失去平安）。
改革宗：強調救恩的完整（免得信徒誤解恩典為縱容）。
平衡觀點：稱義完全是「唯獨恩典」，但這恩典必然帶來生命的更新，否則信心就是假信心（參《雅各書》2:17）。

✦ 換句話說，路德宗比較關注「信心的純粹」，改革宗比較關注「信心的真實性」。
兩者的分歧，正好構成了一個張力：信心是「不靠善行的信心」，卻必然「產生善行的信心」。

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