約翰牛頓

    

     詩人約翰牛頓（John Newton）  ,

    約翰牛頓――上帝恆久不變的愛  ,

    約翰牛頓――浪子回歸  ,

    約翰牛頓――滿有恩賜之上帝的僕人  ,

   約翰・牛頓終結了英國奴隸制  ,

   約翰．牛頓（John Newton 1725-1807）生平  ,

詩人約翰牛頓（John Newton）

 

   奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；
　前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。
　如此恩典，使我敬畏，我心已得安慰；
　初信之時，即蒙恩惠，真是何等寶貴！
　許多危險，試煉網羅，我已平安經過；
　靠主恩典，安全不怕，更引領我歸家。
　將來禧年，聖徒歡聚，恩光愛誼千年；
　喜樂頌贊，在父座前，深望那日快現。”
（共六節）

上面這一首“奇異恩典”可以說是作者牛頓．約翰的自傳。 他雖然是一位偉大的佈道家，又是聖樂詩人，無論是他所寫的聖詩或講道，都有極大的感力，他一生都不能忘記，他原來在罪中生活，作罪奴隸；那是蒙　神恩典， 才把他從禍坑內和淤泥中拯救出來，所以他口唱新歌（共寫了二百八十首聖詩，似乎以“奇異恩典”這一首爲代表作。）

他在七歲的時候母親去世，但虔誠的母親在生前不斷爲他得 救禱告，也盼望他能做牧師，終於在三十年後才得見果效。他幼年隨父親航海，染上水手放蕩惡習，吃喝嫖賭，無所不爲。後來被徵兵，曾逃脫又被捉回。以後利用 海運做販賣奴隸生意，想不到因鬧出事來，自己反在非洲淪爲奴隸，備受痛苦，幸虧父親知道，派人把他救回。在他乘船途中，忽遇大風浪，船幾乎沈沒，他知道自 己一生離棄上帝，於是認罪悔改，得以平安回國。重生以後，生命有了奇妙改變，獻身終生爲主所用。

由於他學歷太淺，唯讀了兩年的書，所以不夠資格被按立牧師，但他並不灰心，仍努力自學，除研讀神學以外，他學希臘文，希伯來文等。經十六年努力，終於獲聖公會按立爲牧師，被派往奧爾尼工作。因爲他有重生的經 驗，爲人謙和，滿有愛心，聖潔自守，在屬靈生活上又繼續不斷地追求，所以講道十分有能力，許多人從他得到幫助。他在那裡大見果效之後，又應邀去倫敦工作，並出版了一本講道集，名爲“彌賽亞”，很受歡迎。

他竭力主張傳福音，領人信主耶穌得救，與有些教會重儀式 不同（有的墨守教會中的規矩，例如若非會友請求，牧師不能自動去探訪他們）。他除了主張廢除奴隸制度以外，也推動教會家庭化，把福音帶到每一個人的家裡， 他工作無論怎樣忙碌，都樂意與人個別的交談，以便在特別的問題上幫助人。他的講道也影響了許多牧師，使一些人大發熱心，竭力向海外宣揚福音。牛頓的屬靈兒 子多馬司各脫，是牛頓等人所籌組的“教會傳道會”的首任秘書，海外差傳之父威廉克理受他講道的影響極深。

當時英國著名的國會議員偉爾伯弗思，因對信仰問題心中起 掙扎，遂寫信給牛頓，約晤之後，從他談話中獲益極大，於是他們成爲好友。牛頓不勸他放棄職位，只鼓勵他盡忠職守，同時堅定自己的信仰，使他自己在與上帝交往之中，感覺到上帝把整頓社會風氣的責任交托了他，結果把十八世紀的頹廢社會煥然一新。倫敦的一班“上流人”受到這風氣影響，也使福音運動日見興盛。

他講道的兩個特點是：

一、注重談話式，

二、關心聽衆的需求，用生活實例解明他所講的道。

可能因爲他本身曾犯罪又蒙拯救的經驗，所以能以過來人的身份講述一切。他生活體驗非常豐富，直到八十歲的時候雙目失明，不能讀經，但照樣用口傳道。

他在八十三歲離世以前，自己寫好墓誌銘：“牛頓．約翰，生長英倫，離經叛道，罪惡沈淪，放逐非洲，身經大劫，蒙主恩佑，履險如夷，且膺聖職，年八十三，辭世安息。”

這是我的立場—速寫馬丁路德

【這是我的立場；我只能這樣做。上帝助我。阿門！】
【 Here I Stand , I Cannot Change , So May God Help Me …】﹍馬丁路德，1521.4.18 Worms議會的演講

1521.4.17 一個奧古斯丁會的修士、Wittenberg 大 學的聖經研究教授，馬丁路德。為著他引起軒然大波的著作，被帶到皇帝「查理五世」、與王宮貴族、樞機主教、大主教、騎士們的面前。其實如果他只是個修道院 的修士，著作就不會驚爆這場騷動。不過就是因為他恰巧也是大學的聖經研究教授，加上政治、經濟、科學背景配合（如正在文藝復興的時代、人文主義正興起，如 王公貴族與教宗角力，如民眾深受贖罪卷之苦，如當時印刷術正流行），於是馬丁路德的文章順勢而發！
司法官對著馬丁路德說，「你想要為所有這些書籍辯護，還是打算放棄其中一部份？」皇帝讓路德在二十四小時內回答，以使這場辯論不在倉促中結束。
1521.4.18下 午六點，路德堅定地回答「我不能放棄這些著作，除非它造成暴虐、和對神的不敬、、、如果有人能指出我的錯誤，我將率先將我的著作投入火堆。我的學說所引起 的意見紛歧，別人已對我有所提醒，但我只能以耶穌說過的話回答：我來不是帶來和平，而是劍！」司法官「回答簡單一點，路德！」「你是否願意收回你所寫的一 切？」路德毫不猶豫地回答「我不能也不願意收回任何東西，因為違背一個人的良心辦事，既不安全也不正直。這是我的立場，我只能能這樣做。上帝助我。阿 門！」

離棄研究法律，去當修士

【生命的本質是不具宗教性的，但卻逐漸變成宗教性的。】 ﹍馬丁路德

1483.11.10 聖馬丁日，礦工漢斯路德與旗子馬格麗特路德生了一個孩子，取名叫馬丁路德。
路德常與媽媽一起去森林撿拾柴薪、一面聊天，雖是為了貧困的生活，但我們現在看來也算是一種親子活動。不過這種親子互動倒是挺詭異的。因為馬格麗特對小路德講的故事多半是那種巫婆、鬼怪的故事！
「六個 巫婆被輪子支解，四個巫婆被鐵棒一塊一塊地壓碎，這鐵棒是教宗以上帝的名義授賜的。」或「親愛的馬丁，如果一個人的靈魂忘了向教會繳納什一稅，他將永無寧 日。即使參加彌撒，或禱告都沒用。」「兒子，你要畏懼上帝阿！在黑暗罪惡中遊蕩的人，將受雷擊和天禍。願聖安妮保佑我們。」（聖安妮，礦工的守護天使，礦 工提到都要在胸前劃十架）
路德幼年對上帝的認識，就是經由這種恐怖、害怕的鬼怪事件！
當路德進入求學階段，充滿不愉快的回憶。他回憶錄寫著「上學時的學校校長是 暴 君，和劊子手。學校是監牢和地獄。除了恐懼和悲苦、鞭撘和戰慄，我什麼也沒有學到。」即使路德成績非常優秀。（那些不優秀的，不就被打死了？）
後來路德大學畢業後，想要學習法律課程。但是就在註冊之前，1505.7.2發生一件大事。他正要去探望父母，路上離城門僅半哩之遙，天色很快陰暗下來。突然一場夏日暴風雨來臨，一道巨大閃電打在他身旁，他跌倒在地，感到「被猝死的恐懼包圍」。在那一瞬間，他似乎看到嚴肅的上帝、毫不寬容的耶穌、池塘樹林中的魔鬼、、他們似乎要將路德打入地獄。
他趕緊從地上爬起來對著聖安妮禱告，「聖安妮救我，我願意作修士。」
1505.7.17 馬丁路德成為奧古斯丁會的修士！

嚴格的修道院生活

【我本人已作了二十年的修道士。我一直用禱告、齋戒、守夜和酷寒（光是酷寒就足以致我於死地），以及諸如此類的痛苦折磨自己。我絕不再如此苦磨自己，那怕我能夠做到。】﹍馬丁路德 1537 

在 修道院中，路德過著自律、自我克制、虔誠的生活，以爭取救贖！因為奧古斯丁會的修士們相信，通過持續的禱告、沈思、自我克制，就能過一種取悅上帝的生活。 修士們每天半夜兩點起床，穿上長袍，去教堂參加公禱。路德更是想要比其他修士更接近上帝。他自己描述，「如果有那個修士，因為修道士的生活而進入天堂，那 也許是我！、、如果我當時持續更長一段的時間，我也許已經因為守夜、禱告、閱讀和其他工作，而將自己置於死地。」

其他修道士對路德的回憶也是如此。他們說路德總是超量齋戒，致使其看起來形消骨立、憔悴不已。但是這些苦行，並未給路德帶來心靈上的安寧。反而他說「當我尋找基督時，我卻似乎看到了魔鬼。」

羅馬書的研究，竟帶來真正的喜樂

【上帝我父讓萬物都依於信仰，因此，誰有信仰，誰就將擁有一切，誰沒有信仰，誰就將一無所有。】﹍馬丁路德
路德引人注目的智力，被派去讀書，獲取神學博士學位。1512.10.18他 終於完成學位，並被任命為聖經學教授。但是雙重身份，令他透不過氣來。他回憶「當我作修士時，我不願忽略任何一次禱告。但是，當我忙於公開授課與寫作時， 我卻經常把預定好的禱告拖延累積整整一個星期，或者甚至兩三個星期。然後我可能犧牲一個星期六，或者盡可能長時間把自己關起來，三天不吃喝，直到做完規定 的禱告。這使我頭痛欲裂，其結果是我連續五個晚上不能閡上眼睛，並得奄奄一息、不省人事，一旦康復，我立即又努力讀書，我的大腦真是旋轉不息、忙個不 停。」
1515-1516年路德講授《羅馬書》，他在預備這些教材時，開始對信仰有著與過去不同的看法。《羅馬書》1：17「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義本於信，以致於信。如經上所載，『義人必因信而生』。」路德對經文的研究，使他開始相信基督徒不必使勁費力地藉著善功或自我克制，就能過完善的生活！因為「使義人通過上帝的賜予賴以維生，是上帝的義，就是說，義人因信稱義。」
過去路德對於「神的義」，看到的是冷漠無情的上帝是罪人的懲罰者。但是如今他看到另一種意義。「神的義」是使罪人通向天堂之門！是上帝的恩典！
他因此不再存著恐懼害怕刑罰的心，死守齋戒，以求進天國。反而他歡喜雀躍地體會到上帝的恩典與大愛同在。聖經裡《羅馬書》竟使得他的生命有了令一種翻轉！

與教宗的對抗

【我要把自己當作基督獻給我的鄰人，正如基督將他自己獻給我一樣。】馬丁路德
當時喜歡聽路德講道的人不少。至今我閱讀路德的文章，我也會常常不由自主笑出來。如馬丁路德看見當時的教會普遍真理不明，連主禱文、信經、十誡都不認識。他形容這些基督徒就好像牲畜無理性的小豬一樣度日。他的畫像是胖胖的，最有名的是 table talk，令人感覺上，他好像在吃喝時發表許多意見，而且語不驚人、死不休。
開剛 始，他並未想要帶來什麼革命。他只是用大眾明瞭的方式，將對信仰的領受表達出來。那時剛好多明尼克會裡說話極具善動性的修道士特澤爾，來該區販售贖罪券。 他說「看看豎在你們面前的神聖十字架吧！、、、所有悔悟的、做過懺悔的、作了貢獻的人都將被免除罪罰。聽聽你們死去了的親人和朋友的聲音…他們在說：『可 憐我們吧！可憐我們，我們在遭受悲慘的折磨，只要你們作點微薄的捐獻，就能讓我們得到赦免。』請記住！你們能使他們得到赦免。因為：
一旦聽到錢幣在功德庫中落下的聲音
靈魂就會從煉獄裡跳起
你們難道不願意掏出一些小錢？買這些贖罪卷，將一顆靈魂引入天堂的樂土嗎？」
路德聽到這種說辭，真是全身感到噁心、激動！因為這種言辭，實際上非常冒犯褻瀆上帝！因為得救是本乎上帝的恩、因著相信耶穌基督的救贖！而非用錢去買！
故路德把他的看法寫成有名的《九十五條》貼在 Wittenberg大學教堂的門上。沒想到竟被印刷商人大量複製，在人群廣為傳閱。

• 21條：「當出售贖罪卷的傳道士說教宗的贖罪卷可以赦免一個人的每項罪罰時，他是完全錯誤的！」
• 51條：「如果教宗知道出售贖罪卷的修道士的勒索行徑，就應該告訴基督徒們，他寧可使聖彼得大教堂為灰燼，也不用羔羊的血肉之軀建造之。」

這種激烈的言辭，使得教宗的荷包少賺了很多錢，這筆帳豈不找路德算？
今天(10月31日)為宗教改革紀念日，讓我們延續他的精神，高舉基督、高舉聖經，為主做美好之見證。

路德的宗教改革

    路德所帶來的宗教改革才算是真正的改革。過去也曾有人，例如威克理夫和胡司等，只是抨擊羅馬天主教，並沒有像路德一樣主倡要脫離羅馬天主教的運動。路德和慈運理的改革，卻是根本的改革。他們轉向攻擊天主教教義的根基，他們的抨擊是有神學的根據。

起初，路德無意要作個改革者。他的良心原本是不忍再看到贖罪券的買賣。當他把九十五條貼在威登堡教堂門上時，改革運動便隨著開始了。日後路德曾回顧他的人生，說：「上帝領我前進如同一匹雙眼被蒙蔽的馬一般，所以我看不到前面向我衝過來的人。」

    在中世紀期間，教會與國家是合在一起的，屬靈的權益經常與屬世的權益互相抵觸。國家或教會都沒有自由行使各自獨立的原則，兩者常混雜在一起。因此雙方都要顧慮到對方的利害關係。但路德卻堅持政教分離。

    宗教改革真正所關注的乃是救贖論的問題。路德最關心的問題就是：「我當怎樣行，才能得救？」

    路德攻擊天主教的悔改作法，並懷疑贖罪券對活人和死人有任何赦罪的功效。他說教皇沒有赦罪的權柄，也責斥那從馬利亞和聖徒身上所獲得的多餘功德學說。天主教認為從馬利亞和聖徒身上所得的多餘功德，乃是要補滿基督的功德。

    路德在他九十五條當中的一條寫道：「信徒須要知道，我們畢生應該過著悔改的生活。」

    路德以信心和稱義的新觀念，取代天主教那含有功德行為的告解禮。路德說：「善行不是一種功德，乃是一種隨在信心之後的新順服」。路德認為，人不可能認完一切致死之罪。他認為人只需向上帝認罪，並認為天主教的認罪方式，只是一種人為的法則而已，因為只需對人認罪。

    有些人認為路德的改革僅回到使徒時期的教會或回到聖經的原則。當我們進一步分析路德，他的目標不僅是要重建以前的狀況，也要發展基督教教義。路德有許多神學 思想，都取自使徒時期以後的人物。講起初期教會，他曾受愛任紐、俄利根、亞他拿修、特土良及奧古斯丁等人的影響。講起中世紀，他曾受安瑟倫、伯爾拿、及其 他經院派者的影響。

    路德的改革，具有奧古斯丁和保羅兩者的特性。他贊成奧古斯丁的唯獨恩典說，並強調人不能靠著自己的天然能力獲得新的屬靈生命。這種看法使路德採取一種較溫和 的決定論，即不忽略人之責任的決定論。由於路德贊成奧古斯丁的看法，這使深入研究保羅的著作，後來他寫出一本羅馬書的註釋書(寫於主後1515-1516年)。因此，宗教改革便具有保羅和奧古斯丁的特性，並極力反對伯拉糾主義和半伯拉糾主義。

路德改革的重要因素

    一方面路德看出經院哲學的失敗，但是另一方面但他也不附從人文主義。路德偶而也應用經院哲學的思想方式，但大體上，他反對經院哲學家的教導。路德說，阿奎那 帶來亞理斯多德的優點，也因這樣，阿奎那大大地破壞敬虔之道。阿奎那曾說，凡沒有研究亞理斯多德的人，都不能成為神學家。路德認為讓這批經院哲學家來指導 福音和救恩的事情是不安全的。

    路德的改革可說是從他自己的生命經驗而產生。他有許多論悔改和救恩確據的著作。在改革上，他最關心救恩論。他主要的問題，就是「我將如何找到那位恩慈的上帝？」

    這個問題，我們可從他的講章、真道問答，和他的著作裏看得出來。他對理性的神學不感興趣，他所處理的，都是信仰基本的問題。例如上帝的聖潔、上帝的愛、人之 罪性、律法與福音、基督、信心和稱義等。他透過本身的經驗及自己悔改的經驗去處理這些問題。路德是偉大的宗教天才。他富有才智，能洞察自己，也能察覺那個 時代的屬靈需要。他的信息，解答了眾人心中各種的問題。

    到 這時期為止，宗教改革的原則己確立。不過，當這原則未成為動力之前，必須先給許多有心改革的人去體認和體驗。路德的教義的發展是漸進的。從教義的角度看， 路德從主後一五一三年至一五一七年這段期間所產生的思想，還是屬於他早年的思想，也是他剛從中世紀轉變過來的思想。這時他對罪、福音、基督、律法、信心、 稱義、彌撒的祭物、七種聖禮，和教會的權威等問題均已獲得了新觀念。不過，在其他方面，他依舊是屬於羅馬天主教的。

    路德在威登堡教堂張貼九十五條以後，他對福音便有更深入的解釋。他對信心、行為、律法與福音、罪惡與恩典、稱義和贖罪等都有新的思想，甚至在主後一五一七年(宗教改革正式開始那年)以後，路德在許多方面還繼續發展其思想。然而，一直到一五二○年，他仍舊向聖彼得禱告。甚至到一五二八年，他還向聖亞拿及馬利亞禱告著。

    宗教改革並不是要創立一個新宗教，也不是要建立一個新的基督教，乃是要保存以往歷史中最好的成果，並力求上進。

    路德推翻羅馬天主教的功德觀。他說，救恩絕不能依靠人的功德。救恩乃是從上面來的，所以他把整個救恩都建立在上帝的恩典上，就是上帝藉著基督的功勞赦免了人的罪。

    路德也主張行善事。他說：「在教會實施的一切事務上，沒有一件善事會與聖經相違的。」

從教義方面講，路德算是保守的。他接納基督教的普世信經。他指出尼西亞信經和使徒信經都是有權威的文件。他評估亞他拿修信經說：「自使徒時期以來，沒有任何著作，能比得上亞他拿修信經那樣的重要和榮美。」

奧古斯丁所主張人自然敗壞的教義，和自然敗壞對人意志之影響的看法，路德都樂意接受。路德的救恩論也是從奧古斯丁講起。不過，他認為奧古斯丁沒有好好區別稱義和成聖。

    路德神學是建立在一種神人的聯合之原則上；上帝在基督裏，籍著基督賜給我們救恩。路德在道成肉身上看到上帝與基督兩性的位格聯合。他的人性參與他神性的屬性中。路德覺得他與亞歷山太希利羅的基督論相符合，而卻與涅斯多留的基督論相違。

    路德認為教會是有形與無形的，她是一個教會而包含有兩種有機關係的聯合。它好像一個圓圈在另一個圓圈之內一般，而不是兩個相伴的圓圈

。

    路德強調唯有籍著信心，加上上帝的恩典，才能獲得平安。他提出兩點：

(1)人為獲得救恩所作的一切努力都是徒勞無功，人不能做什麼，僅能因著信接受這恩典而已。

(2)這恩典是一種白白的恩賜，要賜給凡尋找上帝的罪人。信心之路才是確實可靠之路。他說「你信多少，就有多少。」這原則推翻了那靠著善行得功勞的觀念，並叫人看 見依靠哲學的推理都是無用的。路德的原則對整個人類文明起重大的意義。它對科學，文學，及一切學問都有一種解放的力量。這一切的學術都不再受羅馬天主教階 者所束縛。「唯有信心」這原則也對近代文化之發展提供了一個良好的基礎。

    路德對德國文學，不僅提供了白話文，也提出不計其數的辭藻和慣用語。他對德國哲學也起了相當深遠的影響。德國的理想主義離不開路德的改革。他主張個人生活的重要性重於宗教的生活。他確立個人獨特的價值。針對這一點他講得比文藝復興更加積極。

路德的上帝觀

    路德反對經院哲學對上帝觀的兩種看法：

(a)經院哲學籍著推理(理性)，想要證明上帝之絕對性。

(b)經院學派認為上帝與人立約，因此上帝與人都必須謹守這約的關係，這關係帶來道德。

    路德堅持認為上帝是全能的，是世界和歷史的主宰。上帝向人的意志挑戰，要贏得人的心，因為人原是他造的。既然上帝是完全的，他要領人到完全的地步。路德認為愛上帝愛人是上帝的誡命。

    路德否定形而上學的上帝觀，堅持必須從宗教(聖經)的 角度去認識上帝。路德說，上帝的聖潔顯示他是偉大的，並吩咐人要有聖潔的品德。因此，人的道德缺陷和愛心之疏忽，皆會惹起聖潔上帝的忿怒，並使我們與他隔 離。人不必藉著許多善行和敬虔的行為接近上帝。人的良善並不能構成他與上帝的關係之基礎。但是，相反的，人與上帝有良好關係就會有良善。罪人被邀請來聽福 音，上帝預知罪人的需要。上帝的良善克服人一切的罪惡。

    路 德認為上帝是「純真的愛」，「慈悲的意志」，和「純全仁慈的」。他的恩典是白白的，絕不以功勞為條件。上帝拒絕一切行為之義。路德說，事實上，上帝不救別 的，僅救罪人；不教導別的，僅教導愚拙的和無知的；不降福給別的，僅降福給貧窮的。不將生命賜給別的，僅賜給那死在過犯當中的人。

    路 德拒絕用哲學方法認識上帝。他說，哲學是用理性探究上帝的本性。人墮落之後，便不能理解上帝。路德從不忽視一個事實：罪人正在尋找上帝，但上帝卻從罪人的 眼前隱藏起來。不過，他卻在耶穌基督裏，向罪人顯明他自己。耶穌基督是道成肉身的上帝。人從這位被釘死的基督能真正認識上帝。

    路 德認為上帝的忿怒和他的慈愛是互相成立的。他說，上帝的忿怒就是他施審判之義。上帝的愛就是賜恩典之義。上帝實在會忿怒，而且他的怒氣是極其可怕的。他一 怒便可打碎罪人。上帝為著維護他的公義，就必須發怒。他的義是為要阻止人類可怕的罪。若沒有基督，上帝就要向世人發出極其嚴厲的忿怒。但是在基督裏，上帝 的忿怒就止息了。關於地獄，他說，罪人在他的良心裏，已經體驗到地獄的苦頭。心有種種的懼怕，這便反映了地獄的事實。在末日以前，人從內心就能知道地獄之 事。在審判之日，不敬虔者的靈魂與身體都要遭受上帝永遠的忿怒。

    路德談論上帝的忿怒後，便作出這樣的禱告。他說：「噢，上帝的羔羊啊！你是最神聖的，然而卻在各各他被殺害，被懸掛。你擔當了我們的罪，如果不是這樣，我們就永遠絕望。主耶穌啊，求你憐憫我們。」

    路德認為上帝不停的工作。他在全宇宙當中工作。人不僅知道上帝在施恩典之事上工作，也在世界裏工作。他的活動不受攔阻。他是全能的。他的大能在萬物中動工、 並托住著萬有。他經常藉著他的能力，不停地推動他的事工。他無所不在；他在死亡裏、陰間裏、在惡徒中、甚至在惡徒之心中。因他造萬物，統管萬物。

    因此，萬事都必按他的旨意而行。世界和地上萬物，每天循規蹈矩地運行，這就足證上帝經常在全宇宙中活動著。但這並不意味著人的活動被取消了：的確，上帝可不 用犁田、撒種等方法生產果實，一如原始山野所顯示者，又于必要時，也可不必經過人之性關係而生育人類。但上帝的計劃並不是如此。上帝的旨意和計劃；乃是要 藉著人類的勞動和工作，永遠不斷地持續著他的工作。不過，上帝的能力活動與我們工作之間的關係卻不是一件必要的事；上帝要何時工作，他都有他的自由。

路德的基督論

    路德完全接受初期教會基督論的教義。路德說：「基督遠離罪人，高過諸天。」

    他也提出亞他拿修的救贖觀。他說：「我們這些罪人確信在天堂裏有一位弟兄，他同時也是上帝的兒子。」

    關於基督的兩性，路德提出實際的方法加以陳述，說：「我們認識基督的神性，我們一切的福樂都是來自於他，救恩也完全來自於他。」

    不過，基督把自己的神性藏在他自己的人性中。他捨棄那能夠抵擋一切仇敵的大能，在凡事上，遷就人，並處於軟弱之中。為人之耶穌，就是那成為肉身的上帝，是永 恆之道，是聖父獨特的啟示和顯現。上帝只藉著基督向人顯明他自己。基督是鏡子、媒介、道路，籍著他，我們才能認識上帝。凡不在基督裏尋找上帝的，無論他在 哪裡，都找不到上帝。換句話說，「只有藉著基督的人性，上帝才將他自己顯示給我們。」

    由此可見，路德關心基督兩性的統一，就是真神、真人存在于一個位格裏。

    關於基督的工作，路德認為耶穌向我們啟示兩件事：

(a)他向我們啟示律法的屬靈意義，並清楚地提出上帝的要求。

(b)他在地上以人的可見行為，向我們啟示上帝慈愛的旨意。他宣告恩典和赦罪。不僅如此，他帶給我們平安。他賜給我們屬靈的生命和公義。他釋放我們脫離死亡和罪 惡。這些都是上帝的作為，是被造者所不能做到的，甚至連天使也辦不到的。這些工作都是屬於至高者的工作。另外，基督也准許我們去認識他是真神。

    關 於基督的受苦。路德說，基督受苦是出於上帝的愛。基督之死是代替式的：他為人的罪受刑，他在十字架上忍受了上帝的忿怒，因上帝不能恩待罪惡。除非對罪付出 代價和滿足，不然，上帝不能除掉他的忿怒與刑罰。有了基督和好的工作，上帝才有可能赦免人的罪。從救贖與重生的事上，便可看到基督神性的活動。路德也在所 寫的復活節聖歌中默想主的受苦，也默想那位被高舉的主。基督復活不僅除掉罪債和刑罰，並且除滅罪與黑暗。

    關於律法與福音：

    路德清楚地區別律法與福音。他說，律法施令，但福音卻施給。新舊約都有律法與福音。在基督和保羅的話語中，都有許多律法，例如：登山寶訓和保羅的書信。在舊約中，也有許多福音和恩典的應許。

    律法顯明人的罪，使人受苦，並叫人準備去領受那恩典的福音。摩西律法包括有道德的，民法的，和儀式的律法。路德將摩西的道德律法與摩西的民法和儀式等兩種律 法分開。不過，道德律法起初頒佈給人時，也沒有帶給人有自由和行善的心。人仍然是背逆的。律法只是揭露人敗壞的情況。正因如此，我們才需要律法。

    路德極力攻擊反律法主義者(Antinomians)，特別是雅其科拉(Agricola，主後1527年)。路德又說，甚至人有了新生命之後，也需要律法，因律法指示人明白上帝的旨意，並使人有深切的悔改。

    針對福音，路德說福音是一種白白的恩賜，必須與律法並行。福音是靈性病患者的救藥，使人甘心遵行上帝的旨意。由此，人便生出愛心，又願遵照上帝的旨意行事為人。基督徒在各方面的生活都能體驗到這福音的真實性。路德指出，人既然是人，便需要律法和福音。

路德對罪的看法

    關於人的罪惡，路德作許多解釋。關於罪之起源，路德說，因亞當墮落，罪便進入世界。在亞當裏眾人都犯了罪。藉著父母的遺傳，腐敗由一代傳到另一代。

    關於肉體，路德不接受中世紀的看法，反而接受保羅的看法。保羅解釋肉體包括有靈、魂，和體。路德承認在靈魂裏面沒有能力行善或作惡。靈魂經常要愛或要恨，在 背後有一種不止息的貪求，並有犯罪的意志。這種罪的意志不停地為自己著想。終日為自己追求益處，並愛自己過於一切。因此人們所謂的善和美德，也只不過是為 著自己的，也是為了討自己的喜悅而做出的；所以貪心是最大的邪惡。這種貪心，就是原罪。這種原罪彌漫在我們整個屬靈的生命當中，是不能加以抑制的，因為這 種為著自己著想的意志，不常被我們發覺。總之，人的本性是敗壞的。

    這樣，遺傳的罪能成為每個人本身的罪債嗎？是人出生時就有的嗎？

    路德說，不，我們對我們的出生是不負責的。不過，靈魂是有責任的，因靈魂構成人本身之存在，並促使意志作每項事之決定，又指引意志的方向。

    的確，我們不是被迫去犯罪，也不想違背自己的意志去犯罪，不過，當我們作壞事時，意志總是協助我們犯罪。由於這個理由，路德便分別個人之罪與原罪之差別。

    路德說，這樣就無所謂有輕微之罪與致死之罪的差別。每樣罪都會使我們與上帝分離，並且遭受上帝之忿怒和審判。

路德對稱義的解釋

    華勒特爾(Walther)認為稱義是：「稱義是上帝的司法舉動，藉著基督的功勞、透過赦罪和基督義的賜與，相信耶穌的罪人就被宣告為義。」

    不過，和勒(Holl)卻認為路德對稱義的解釋乃是因那有信心之罪人靠著與上帝相交而成為義。

    華勒特爾將稱義作為一種絕對的，無條件的法庭舉動。這種觀點對於一位真有悔改而仍舊感到不安的罪人，對其所得赦罪和救恩之確據，提供了一種穩固的基礎。

    另一方面，和勒的看法比較合乎上帝的聖潔。他說，上帝不能宣告一個不義者，成為真正的義者。他又說，稱義雖是上帝的一種宣告，但只有那追求義並行義的人，才能被稱為義。

    另外，路德說，信心是獲得之信心，是上帝的賜與。當你聽見基督為你受苦，並相信他時，你便能信任基督並對他產生愛。當你對基督生出這種愛心時，此刻你已感到 愛他勝過一切。這是由上帝所作的信心，也是上帝所賜的信心。這種獲得與賜與的信心，要破碎自我。這種信心是經歷基督而發出的。

    基督徒既然承認所有福份都出於上帝，便能信任基督，等候和盼望上帝。所以這種信心，一方面是一種求來的信心，猶如奧古斯丁所教導的，但另一方面卻要在基督裏獲得。上帝因他的憐憫將他的兒子的義賜與我們，因此罪就不再歸我們，使我們的罪得蒙赦免。

    唯有我們接受基督的義的時候，他的義才真正屬於我們。信心之義不因著我們的行為賜給我們。不過信心之義賜給我們之後，我們便有能力行善。

從福音的觀點看基督徒生活的理想

    路德反對中古世紀經院學派及亞理斯多德的倫理。路德認為，一個好人就是一個做許多好事的人，這樣推論是不對的。不過，一個真正的好人，是出自於內心的催促而做好事的人。所以這完全看他的態度和意志方向而定。

    依路德看來，真正的道德有兩個特徵：

(1)從上帝聖潔的律法中，可發現道德標準。我們從聖經可以找到這種道德標準：尤其從十誡和那條須盡心愛上帝、愛人之誡命上。因此倫理的行動是脫離一切的自私。另外，我們都有本份要榮耀上帝和愛上帝。

(2)沒有任何被強迫的行動、能滿足律法的要求。愛必須很自由地，很愉快地從內心流露出來。凡人所作的，應出乎他所要作的。人不能憑著自己的努力，獲得完善的美 德，因為人有原罪。在稱義上，所有個人的價值都要先被否定，然後才能產生純真的道德。從純真宗教所產生的倫理，才能滿足上帝的要求。人由於有了感謝之心， 才會生出遵行上帝旨意之心願。

    上 帝先開始在人裏面作拯救的工作，並把那又新又純潔的意志放在罪人心中。基督藉著聖靈住在人心理，並要在人心理面動工。因此，人便能瞭解律法的屬靈意義，並 能以律法為樂，又能行出上帝所要他行的事。進而，因與上帝聯合，就有好的行為，猶如好樹結好果子一般。此後，人就不必再追求那行為之義。相反地，人便能愛 鄰人。只有在人真正愛鄰人時，才能真實表現他愛上帝之心。路德不贊成天主教所要求的任何修道行為或屬靈的行為。他認為世上平凡的勞動，是上帝所要所嘉許 的。基督徒應認為勞動非但不是邪惡，也非屬卑賤，乃是一種謀生的正當方法。藉此，人在今生才有按照其才能工作的意義與價值。如此，勞動是善的，是神聖的。

    路德對婚姻有一種新的評價。他說，婚姻就是要廢除修道院的禁慾主義，並要消除浪漫的多情。生兒養女是一件很神聖之事。性慾本來不是邪惡。但自亞當墮落之後， 性慾卻被污染；因此，夫妻就要常常求上帝的赦免。上帝會很恩慈地赦免人此類求饒，因他要持續其創造。父母要藉著一切的辛勞眷顧兒女。如此事奉上帝，遠勝過 和尚或尼姑、修女或修道士行禁慾而事奉上帝的事奉。