馬丁路德論善功之第四十六段

 　  有些人非但不理會全基督教的這種不幸，不為它禱告，而且譏笑它，以它為樂，詆毀並播揚鄰舍的罪惡，同時卻不畏懼不知恥，膽敢進教堂，聽彌撒，做禱告，自視為虔誠的基督徒，也被人如此看待。這些人是怎樣呢？我們若應為那些被這些人定罪譏笑的人禱告一次，就應為這些人禱告兩次。在基督受苦時那釘在左邊褻瀆的強盜，以及那些最應幫助卻反辱罵的人，就預示了必有這些人。

　　上帝啊，我們這些基督徒是多麼瞎眼，甚至癲狂了呀！天父啊，忿怒何時才得止息呢？我們聚集在教堂作彌撒，本是為全基督教的不幸禱告，我們竟嘲弄這些不幸，褻瀆上帝，定人的罪，這是我們癲狂唯理態度的結果。若土耳其人毀滅城市，鄉村，人民，破壞教堂，我們便以為基督教受了大損失。於是我們便訴苦，敦促君王諸侯作戰。但當信仰消滅，愛心冷淡，上帝的道被忽視，各種罪惡猖獗的時候，卻並沒有人想到要作戰，甚至在反對這些比土耳其人壞許多倍的屬靈敵人的戰爭上應當作將軍，隊長，和執旗人的教皇，主教，神甫，和教士，他們自己竟做了這種土耳其人和魔鬼軍旅的君主和領袖，正如猶太人捉拿基督的時候，猶大是他們的領袖一樣。開始殺戮基督的，必然是一個使徒，主教，神甫，或名列在最優秀者中的一個。因此全基督教也必然恰恰被那些本應保護它的人所毀壞，然而他們竟癲狂到要吞吃土耳其人，但是他們在家裡卻將房屋和羊棚燃起來，讓它們和羊及其中所有一同燒盡，卻依然顧慮著林中的狼。我們的時代就是這樣，而這就是我們對基督無窮的恩典忘恩負義所得的報應，這恩典是由基督用的寶血，辛苦，和疼痛的死，白白為我們取得的。

 

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<心得>

 

     馬丁路德是因為看到基督教（大範圍之基督宗教：包括天主教與東正教與散佈於回教世界中之小宗派）的危機，所以進行宗教改革。

 

    反觀今日的基督宗教也是充滿著異端邪說，更甚的是︰“因信稱義”的真理，仍然是被許多自稱為基督徒或傳道人所忽視，認為“行為”重於“信心”；或是不明白“信心”自然會產生“行為”，還發表：光有“信心”不能得救之論調。可見今日之狀況與馬丁路德時代比起來，並無前進多少！

 

    這也是為甚麼基督宗教在歐洲漸漸勢微，以及台灣教會不興旺之原因之一，因為我們不重視“因信稱義”的真理，還在靠行為的義，強調人的熱心，藐視基督的救恩所致。

 

    我們要悔改，回到“因信稱義”的真理，不要再像法利賽人般自義，我們要憑信心，領受上帝的義！

 

馬丁路德論善功之第三十六段

誰的心腸硬得如同石頭一樣，以致這大有能力的話也不能感動他，使他歡喜快樂地用信心禱告呢？但是我們若要照這些話禱告得當，許多禱告就必須經過改革！一切教堂和修道院裡面固然充滿了祈禱唱詩，但是為何很少有進步和恩惠，事情反愈來愈壞呢？惟一的原因已由聖雅各指明了，他說︰“你們求也得不著，是因為你們妄求”（雅4︰3）。

 

因為祈禱沒有信仰和信靠，便是死的，只是一 種難堪的勞苦和工作而已。它若得到什麼，也不過是屬事的利益，對心靈沒有什麼助益；甚至大大傷害並蒙蔽心靈，以至於他們行他們的道，囉囉嗦嗦，不管自己是不是接受，或渴望，或信靠；他們在這種不信中心情極其反對信仰的運用和祈禱的性質。

　　    從此可知，凡按理祈禱的，就決不疑惑他的 祈禱必蒙悅納垂聽，就令他沒有接受所祈求的。因為我們在禱告中是將我們的需要呈在上帝面前，而不是給耶穌規定一個分量，式樣，時候，或地方；假如耶穌一將超乎我們所想的給我們，我們當由耶穌作主；因為我們時常不曉得當怎樣禱告，正如聖保囉在羅馬書八章所說的；上帝成就一切超過我們所求所想的，正如他在以弗所書三章所說的，所以不要懷疑禱告蒙了聽允，但將時候，地方，分量，和範圍交付上帝；耶穌必然行得對。那用心靈和誠實敬拜上帝的，就是真正敬拜上帝的。因為那不相信必蒙聽允的人，是在一方面犯了這條誡，因不信而深入迷途；而那給上帝定範圍的，是在另一方面犯了這條誡，太近於試探上帝。所以耶穌禁止我們離開耶穌的誡命，或偏左或偏右，叫我們既不要疑惑耶穌，也不要試探耶穌，但要用單純的信仰走直路，倚靠耶穌，不給耶穌定範圍。

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<心得>

 

    禱告是使我們信靠主，而不是命令上帝！

 

 

馬丁路德論善功之第三十五段

 

我們禱告，不應照常規數算頁數或念珠數，而應專注於某種急需，誠心渴望可以獲得，用信仰賴上帝，不懷疑耶穌必然垂聽。

 

聖伯爾拿教訓他的弟兄們說︰“親愛的弟兄阿，你們切不要輕看你們的祈禱，以為它是徒然的，我實在告訴你們，在你們還沒有祈禱以前，它就被記錄在天上了；你們要存著信心，從上帝期望你們的祈禱得蒙應允，若不蒙應允，就是因為應允對你們沒有益處。”

　　所以祈禱是信仰的一種特別訓練，而信仰是使祈禱得蒙悅納，或是必蒙應允，或是所賜 給的比我們所求的更好。

 

聖雅各也說︰“只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，不要想從主那裡得什麼”（雅1︰6，7）。

 

這話是很清楚的，直截了當地說︰凡不信靠的，什麼也不能接受，無論是他所求的，或是那更好的。

　　基督為喚起這種信仰，在馬可福音十一章說︰“所以我告訴你們，凡 你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。”

 

又在路加福音十一章說︰“你們祈求就給你們；尋找就尋見；叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得 著；尋找的就尋見；叩門的就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼！”

 

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<心得>

 

   禱告是我們與上帝相交，這是非常重要的！

 

   主耶穌和使徒都鼓勵我們要禱告！

 

馬丁路德論善功之第三十三段

 

 

我們參加彌撒時，也必須用心靈參加；我們若心裡運用信仰，就真是參加了。在這裡我們必行將基督的話背誦出來。當耶穌設立彌撒時，耶穌說︰“你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的”；關於杯耶穌同樣說︰你們大家拿著喝，這杯是用我血所立永遠的新約，是為你們和多人流出來，使罪得赦的。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我”（參太 26︰26以下；路22︰19以下；林前11︰23以下）。基督用這些話為自己設立了一個紀念或周年記念，由全基督教天天遵守，並加上一個榮耀的，富足的，偉大的約，耶穌所遺贈分發的，不是利益，金錢，或屬世的財產，而是赦罪和引到永生的恩典和慈悲，叫凡來到這個紀念的，都有同樣的約；然後耶穌死了，叫 這約成了永遠和不改變的約。耶穌不以字句和印信，而以耶穌自己的體和血，作為這約的憑信。

　　一個人在這裡需要好好實行這條誡的首要工作，不懷疑基督所說的是真的，把約看為可靠的，才不至把基督當作說謊的。因為假如你參加彌撒，卻不想到也不相信基督藉著耶穌的約，赦免了你一切的罪，這豈 不是你好像說︰“我不知道或不相信我的罪在此真得了赦免”麼？現在世界上有許多彌撒，但用這種信仰加以接受得益的人，是多麼少呀！他們這樣行，最可悲地若動了上帝的忿怒。因此，除非一個心靈憂傷，渴慕上帝的憐憫，盼望脫離罪惡，就不能從彌撒獲益；他若心裡懷著惡念，他在觀彌撒時就必須改變，渴望領受這約。因這緣故時不準明顯的罪人參加彌撒。

　　若有這種信仰，心裡就必因這約喜樂，在上帝的愛裡火熱融化起來。隨著便有一顆清潔的心，讚美感謝主，所以彌撒在希臘文稱為祝謝餐，因為我們因這撫慰人的，富足的，有福的約而讚美感謝上帝，正如一個人因一位好友贈與一千多金幣而讚美感謝快樂一樣。然而，正如有些人用他們的遺囑使別人富足，卻不被別人想念或讚美感謝一樣，基督也常受到同樣的待遇。我們如今也只顧舉行彌撒，卻不 知是為什麼，以至於我們既不感謝，也不愛主讚美主，心裡依然冷淡剛硬，作作短禱告就算了。關於這，等別的時候再說。

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<心得>

“彌撒”是天主教儀式，類似基督徒之”聖餐”, 是記念耶穌的死，但是儀式並不是讓人得救，只是讓人思念救恩，要在聖靈之更新下，人才能得救贖。

 

馬丁路德論善功之第三十二段

 

我們已經看到，第二條誡包含許多善功，這些善功除非是 用信仰和信靠上帝慈愛的心行出來的，便不是善的；我們若單遵守這條誡，就有許多必須行的，可惜我們卻勞勞碌碌，作許多與此毫不相干的事。現在我們討論第三條誡︰“你當尊安息日為聖。”第一條誡規定我們心裡對上帝的態度，第二條誡規定我們口中對上帝的言語，第三條誡規定我們行為上對上帝的態度；摩西的第一塊和在右的法版書寫著這三條誡，是在右邊治理人，即是關於上帝的事，講上帝於人的關係，和人與上帝的關係，沒有任何受造之物居乎其間。

　　這條誡的第一類行為是明顯的，外表的，我們普通稱之為崇拜，即如參加彌撒，祈禱，在聖日聽道。照這意義說，這條誡的行為就很稀少；這些行為，正如以上所 說，若不是用信仰信靠上帝慈愛的心行出來，就都是徒然的。所以若將聖徒節減少一些，也是一件好事，因為如今人們在聖徒節所行的，比在平常所行的更壞，沉於嬉游，貪食，醉酒，賭博等等；因此人們聽彌撒聽講道而無教誨，祈禱而無信仰。差不多人們以為只要用眼觀彌撒，用耳聽講道，用口作禱告，就算足夠了。一切的 一切都是這樣形式化，膚淺化了！我們並不想，心裡可以從彌撒得什麼，從講道學習銘記什麼，在禱告中追求期望什麼。在這件事上，主教和神甫，或講道人罪莫大 焉，因為他們不傳福音，不教訓人當怎樣觀彌撒，聽道，祈禱。所以我們要將這三種行為簡略說明。

 

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<心得>
   

我們與上帝的關係不是建立於儀式，而是建立於靈裡的契合，所以敬拜不是外表而是內心。

 

 

馬丁路德論善功之第三十一段

 

 

拒絕一切虛假的，誘惑人的，錯謬的，異端的教理，反對屬靈權力的濫用，也是在這種行為範圍以內。這是更高的行為，因為這些罪惡是用上帝的名來反對上帝的名。因此反對他們，乃是很危險的事，因為他們說，凡抗拒他們的，就是抗拒上帝和的聖眾，他們自以為是代替上帝和聖眾的，並且是行使期權威的。他們說，基督講到他們曾說︰“聽從你們的，就是聽從我，藐視你們的，就是藐視我。”他們憑藉這些話，就胡言，妄為，失職起來；又想方設法把人逐出教會，加以咒詛，剝奪，殺戮，多行不義，毫無忌憚。

　　基督的意思並不是要我們在他們所說所行的事上，都聽從他們，而是只當他們將的話——福音——而非他們的話，的工作，而非他們的工作，向我們提出來的時候，才聽從他們。否則我們怎能知道是否應當避免他們的謊言和罪惡呢？我們聽從他們，應當到什麼地步，必須有可遵循的準則，而這準則不能由他們規定，而必須由上帝建立超於他們之上，作為我們的向導，正如我們將要在第四條誡看到的。

　　誠然，甚至屬靈階級，大都也不免傳講虛假的道理，濫用屬靈的權力，好叫我們得著機會可以遵守這條誡，並受到考驗，看我們為上帝的尊榮願意作什麼或不作什麼來反對這些褻瀆的人。

　　我們若在這件事上敬畏上帝，那麼教會的惡棍就必怎樣屢屢徒然藉教皇和主教的權威頒布禁令阿！羅馬的雷霆就必變得怎樣微弱阿！現在世人所必須傾聽的人，就必怎樣不得不屢屢閉口不言阿！在基督教裡所能找著的宣道人，就必怎樣稀少阿！但如今情形壞透了，不管他們說什麼，怎樣說，都必須是對的了。在這裡沒有人要為上帝的名和尊榮而戰。我認為所犯有形的罪，沒有比在這裡更大更多的。這件事是如此高超，很少有人了解它，更且它既用上帝的名和權柄為護符，一觸著便是很危險的，但古時的先知在這件事上是老手；使徒們，尤其是聖保羅，也是老手，無論最大的祭司或最小的祭司用上帝的名或自己的名說了，或行了，他們都一概不管。他們審察這些言行，是用上帝的誡命去衡量，不管是張三或李四說的，也不管是他們假藉上帝的名或人的名行的。他們為此不得不死，這樣的死今日更有可能，因為今日的情形更壞。基督，聖彼得，和聖保羅的聖名竟被人用來掩飾這一切，以致基督最聖潔最有福的名變成了地上用來掩飾醜行最不名譽的遮蔽物了。

　　這樣妄用褻瀆上帝的聖名，真是令人寒心；若這樣繼續下去，我怕我們要公然敬拜魔鬼為神了；教會掌權的和有學問的乃是這樣完全不了解這些事。現在正是我們必須誠懇祈求上帝尊的名為聖的時候了。但這免不了要流血，凡是承受聖殉道士遺業，又為他們的血所獲得的人，也必須做殉道士。關於此我在另一時候可要說到。

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<心得>

 

    許多服事上帝的人，常常是抵擋上帝的人，正如法利賽人和文士商議要掌握耶穌之把柄，好控告祂。

 

    正如保羅未遇見大光以前，認為迫害基督徒就是服事上帝。

 

為何會有這些離譜之狀況，完全出於不接受“因信稱義”之真理，想以行為賺取上帝之稱讚，熱心過頭所造成！

 

所以“因信稱義”之真理，使我們依賴耶穌基督的救贖大功來親近上帝，使我們過真正敬虔之生活。

 

馬丁路德論善功之第三十段

 

    看阿，這裏就有許多善事可做。因為權貴，富人，和朋友大都行不義，壓迫窮人，弱者，和敵人；人愈強大，作為就愈邪惡；我們總不能用武力加以阻止，輔助真理，至少應當承認真理，用言語行我們所能行的，不幫凶，不贊成惡人，但要敢於講真理。

　　假如一個人行了一切善事，朝拜了羅馬和一切聖地，購買了一切贖罪票，修造了一切教堂，建立了一切慈善基金，但他若得罪了上帝的名和尊榮，不予理會，重視他自己的財產，尊榮，利益，和朋友，過於重視真理（即上帝的名和尊榮），這對他有什麼益處呢？這種善功豈不是天天升堂入室，叫人不必遠行或追尋善功麼？我們若觀察人的生活，看到到處人在這件事上是怎樣妄為，輕浮，我們就必要同先知喊道︰“人都是說謊的”（詩116︰11）；因為真的善功，他們就忽略，用最不重要的事來裝飾自己，要作虔誠人，安穩地升上天去。

　　你也許要說︰“上帝既能夠並且知道怎樣幫助每一個人，為什麼不單獨行呢？”

 

    是的，能單獨行，但不要單獨行；要我們與同工，要將那同我們並藉我們工作的尊榮賜給我們，我們若不願接受這種尊榮，終必單獨行，幫助窮人；那些不願幫助，藐視與同工的大尊榮之人，要把他們與不義的人一同定罪，因為他們是與不義的人一樣。這是正如是惟一有福的，但不要單獨有福，卻要尊榮我們，使我們與一同有福。假如單獨行，的誡命就是徒然賜給我們了，因為沒有人會有機會履行這些誡命的偉大行為，也沒有人會考驗自己，看自己是否以上帝和的名為至善，並為冒一切的危險。

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<心得>

 

    為有行公義與好憐憫，才能榮耀上帝的名！

 

    基督徒不要沉迷於宗教活動，不是多舉辦特會，而是要走出去，向世人見證上帝的慈愛與憐憫！