元朝的也裏可溫教

在元朝時，中國的基督徒有時被稱為「達屑」，有時被稱為「也裏可溫」；而對基督教各派則一律稱為「也裏可溫教」。
按「達屑」一詞，是波斯語 “Tasrs”的音譯，意思是「敬畏神的人」、或「虔誠人」，後被回教徒用來專指基督教徒。「景教碑」將這一名詞譯作「達娑」。「也裏可溫」或作「阿爾開溫」為蒙古語“Arkaun”(或作：Arcoun： Arkaiun; Erkeun)之音譯；本來含有「有福之人」或「有緣人」之意，而後來專指「信福音之人」或是「信奉福音的基督徒」。
元朝的基督教，除了景教以外還有天主教的道明會、及方濟會之傳入。有人說雅各教派(Jacobites)、及亞米尼亞(Armenia)教派亦曾傳入中國，可惜缺乏資料，無法加以證實。

[元朝的景教]

大多數歷史學家認為，景教雖在唐朝時被禁止，但是在中國的邊疆地區，卻仍然保有景教的殘餘勢力。在中國邊疆地方所發掘的許多景教徒墓石，可以證實這一點。這些墓石分佈於：鳩河(Chu)(中古之葉川、或碎葉川，Suioab)流域的多瑪克(Tokmak)附近之布拉拿(Burana)城的遺址，和必斯柏(Pishpek)地方，即是今天的蒙古和蘇俄一帶。這些墓石，或僅刻有十字架的標誌或附刻有敘利亞文的洗禮者名字。僅在必斯柏(Pishpek)墓地，就曾發掘六百餘個刻有敘利亞文及十字標誌的墓石。這些墓石都明明的刻有十三、四世紀的年月。但是早在十一世紀，在蒙古北部遊牧的克烈族(Kerait，亦作怯烈，屬蒙古族)、及雍古族（Ongut，亦作汪古，屬突厥民族）已有信基督教者。
當時在歐洲被稱為約翰王、或約翰長老之蒙古人汪罕，即為克烈族人。成吉思汗的家系中，具有許多景教徒。成吉思汗之子拖雷(Tului)的妻室，而為蒙哥(Mongka)、忽必烈(Khubilai)、旭烈元(Hulagu)三汗之母的唆魯禾帖尼別吉(Sarakutanibagi)即係克烈部的公主，她就是汪罕(Ong-khan，成作汪汗)之姪女。另外有他如，既汪罕之孫女、初為拖雷之妾，後成旭烈兀之妃者，也是景教徒。成吉思汗的侍臣中有名的鎮海(Chinkai)亦為克烈族的景教徒。鎮海的三個兒子，要束木(Joseph)、勃古思(Bacchus)、闊裏吉思(Georges)等人也是景教徒。考古家巴爾希伯來奧士(Bar Hebraeus)早已證實，十一世紀初克烈族已有景教之洗禮名單。如克烈族酋長，有名的馬古斯(Marghuz)，即等於Markus（馬可），其子名為哥加克斯(Qurjaquz)，也是景教徒喜歡取用的名字。
信仰景教的邊疆部族，比較著名的有以下的名字：
（一）    克烈族
（二）    乃蠻族
（三）    汪古族
（四）    蔑兒乞族
上述諸部族，除蔑兒乞部落沒有全部信景教外，其他各族在宋朝和元朝二代都歸依了基督。

至於景教後來在元朝完全消滅的原因，除了隨景教部族之被滅而消滅外，尚有其他的各種原因：
一.     元朝的政權雖然標榜宗教自由，但是因其王室採多妻制度，因此在本質上較接近於回教制度。
二.     景教的領導中心在中東的巴格達，離中國很遠，又未能在中國培植聖職人員以補教士之不足。波斯被滅後，賴波斯國保護之景教也隨告衰微。
三.     一些景教領導人歸信天主教。例如，汪古族酋長闊裏吉斯（即佐治王，King George）改信天主教並於西元1304年5月18日 宣誓服從羅馬教皇。

有關元朝之基督教歷史，因為沒有留下像唐朝景教的經典可以考證，因此只能以外人的遊記(如馬可孛羅遊記、奧多利克遊記等)，及一些零星的元代史料來敘述它。
在「馬可孛羅遊記」中，有關當時的景教徒、及教堂分佈的情形，有以下的記錄：
(1)  肅州省(Suchu)
(2)  甘州城(Canpchu)
(3)  額裏折大省(Erginul，即涼州)
(4)  西寧州(Siinju)
(5)  額裏合牙省(Egrigaia，即寧夏)
(6)  天德軍大省(Tenduc)
(7)  宣德州城(Sindachu)
(8)  京兆府大城　
(9)  漢中省
(10) 哈喇章大省（Carajan，即雲南省）
(11) 鎮江府城
(12) 京師城（即杭州城）
(13) 福州城

除上述各景教寺外，在吐魯番、阿力麻裏、沙州、鄂爾多斯、東勝、及陰山山脈的石柱子梁(以上地區為今天的新疆一帶)，並百靈廟附近、北京西南 三十公里 之房山等地區，先後發現有景教的遺跡。馬可‧孛羅遊歷中國時，所見的基督教都屬景教信仰。

[元朝的天主教]

　　當蒙古王朝興起之際，也正當是歐洲的基督徒組織幾次的十字軍對抗回教勢力之時。當時元太祖、及太宗有幾次起兵西征，到處攻滅回教國，因此歐洲的基督徒，以為蒙古人是幫助基督徒撲滅回教徒的，便一心想要和蒙古人結盟。
    第一個到中國的天主教教士是十三世紀的孟高維諾(John of Montecorvino)，他是一個對天主教在中國傳播極有影響力的人。當他到達中國時(1294年)，忽必烈剛去世，由元成宗繼位。雖然他初到中國時，受景教徒的排斥和陷害，但至終他贏得元朝王室的信任和支援，開始傳教。十年內已有六千人受洗，加入教會。汪古族酋長，闊裏吉思，就是在這時改信天主教。另外，他也把新約聖經和詩篇等，譯成汪古族的方言。孟高維諾除了傳福音外，又從事興建教堂的工作，他收養了一百五十名七至十一歲的男孩，給他們施洗，教他們希臘文、拉丁文、唱聖詩及背誦經文。他在中國工作三十多年，在十四世紀初逝世，享年八十多歲，是一個德高望重的教士。

除了孟高維諾之外，還有好幾位“法蘭西斯派”(Franciscan)的修道士來到中國，但是在發展教會事工方面沒有太大的果效。最後一位是“馬黎諾裏”傳教士，他是在主後1342年到達中國，逗留了三至四年便回羅馬了。因為他看出當時元朝的元順帝政局險惡，必定維持不久，因而離去。果然在二十多年後元順帝被朱元璋(明朝第一位王帝)趕出中國，天主教在中國的事業，就此停頓了。

元朝的天主教和景教一樣，在中國歷史中曇花一現就消失了，沒有留下長久的影響。天主教在元朝無法施展較大的影響有以下幾個原因：

一.      很少漢人信天主教，大多是蒙古人或邊疆民族。因此蒙古人建立的元朝一旦滅亡，天主教也自然隨之消滅。此外，教士過分倚賴元朝王帝的庇護和支援，對元朝的王帝，百般討好。而漢人是受元朝歧視的，自然就對這些傳教士產生了排斥感，不願意接受他們的宗教。元朝時來華的天主教教士，與元朝王室有密切的關係，與一般的大眾平民卻脫節了。


二.      傳教士沒有看到翻譯聖經和其他屬靈書籍的重要性。雖然天主教的傳教士孟高維諾也曾從事一些翻譯工作，但他只是將新約聖經翻譯成汪古族的方言，不是翻譯為中文。可能孟高維諾也受了傳統的天主教思想所影響，以為信徒讀聖經與否，不是最重要的。他認為重要的是信徒守儀式、做彌撒，這是很可惜的事。如果當時能將部份聖經翻譯為中文，那麼即使他們離開了中國，中國人至少也可以從翻譯的聖經中，領悟到真理，不至於完全消滅了。


三.      元朝的天主教傳教士，與景教的傳教士，互相對立，彼此排斥。中國人和蒙古人看天主教和景教沒有分別，都是“也裏可溫教”教徒，但他們卻互相打鬥，漢人為之搖頭嘆息，對他們的信仰也大打折扣。