眾人議論耶穌

 

 

耶穌在數度周遊加利利之後，退隱到北方，仔細地教導門徒有關祂的身份與在世上的使命。接著，祂又在猶太地傳道，特別是到耶路撒冷過節。約翰福音七~十一記載耶穌兩次上耶路撒冷過節時所發生的事，一次是在住棚節(約七2)，一次是在修殿節(約十22)。這是發生在29 A.D.年間的事。住棚節是一個歡樂的節期，早在申命記時，摩西律法就有規定(申十六13~15)。修殿節則是猶太人記念馬加比革命時，清除敘利亞皇帝污穢聖殿的大事。

 

　　約翰福音比馬太，馬可，路加三本福音書寫得晚，記載的角度也不相同，它特別注重耶穌基督的神性，強調他自創世以來即存在；它也補充了許多其他三本福音書所未記載的，像耶穌上耶路撒冷過節所發生的種種事情，還有祂與猶太人長篇的辯論。事實上，馬太、馬可、路加三本福音書，由於內容諸多地方相同，被稱為共觀福音或符類福音；唯獨約翰福音與它們都不相同。它的希臘文淺白，但是所闡述的內容深奧，特別是有關耶穌身份的描述更是深刻。

 

　　約翰福音第七章記載耶穌上耶路撒冷過住棚節，由於祂先前所行的許多事情已經十分引人注目，而祂又不避諱在安息日行神蹟醫病，導致祭司長和法利賽人不悅，甚至想要殺祂(太十二4)。耶穌尚未出現時，眾人就議論紛紛，他們要看到底他們的宗教領袖會怎樣處置他。結果，耶穌不但去耶路撒冷過節，又在聖殿裡教訓人。他們就當面問耶穌說，你是誰？(約八25)歸納起來，他們對耶穌的態度和評論有許多種 ：

 

耶穌的弟弟認為他喜歡顯揚名聲(約七3~4)。

 

有人認為耶穌是好人(約七12)。

 

有人認為耶穌是迷惑人的(約七12)。

 

有人希奇耶穌未受過教育怎能明白這許多事，又能夠教訓人(約七15)。

 

有人說祂是撒馬利亞人(約八48)。

 

有人說祂是被鬼附的(約七20，八、52)。

 

有人因為知道耶穌來自加利利而不相信祂是基督(約七27、41)。

 

有人說祂是先知(約七40，九17)。

 

有人相信祂是基督(約七41)。

 

有人稀奇耶穌所說的話(約七46)。

 

法利賽人斷定耶穌是罪人(約九16)。

 

　　為了這許多不同的意見，他們之間就起了紛爭。法利賽人準備要捉拿耶穌，也差了人去捉祂，但這一次卻沒有成功，因為這些差役被耶穌的教訓懾服了。在法利賽人圈中，意見其實也不完全一致，尼哥底母就曾替耶穌說話，說，不聽本人口供，不確定祂所行何事，就定此人的罪是不合理的(約七50~51)。可惜，他這樣的意見沒有被採納。

 

　　今天，世人對耶穌這個人，也是議論紛紛。關於耶穌的身份，你認為最具爭議性的是什麼？你的看法如何？

 

　　耶穌在與眾人對答時，提到兩個很重要的教訓。第一，祂指出「出於上帝」與「憑著自己」的對比。一個人如果立志遵行上帝的旨意，就能夠分辨耶穌所言所行不是出於自己，而是出於上帝。「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。」(約七18)

 

與耶穌相對比的，我們看到法利賽人非常看重人的榮耀，要得人的稱讚。耶穌對他們說過：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？」(約 5:44)

 

信仰執著、熱心的人，他的動機也有可能是求自己的榮耀，這對我們是一個很大的警惕。要如何才能在所行所言榮耀上帝，而不是求自己的榮耀呢？

 

　　第二，耶穌大膽地宣告，相信祂的人心靈不會再饑渴，他們要領受聖靈，從裡面湧出活水的江河來(約七37~39)。

 

這是信主的人的經歷。你有這樣的體會嗎？

 

許多人追求世界上的事務，得到它時卻感到十分空虛。但是主耶穌所賞賜的，卻是能夠滿足人內心、使人不再饑渴的生命。

 

這就好像詩人所說的，「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」(詩十六11)

 

 

麥基洗德（Melchizedek）

 

　　聖經中一個神祕人物，其名字的意思是「仁義王」。有關這位既是祭司，又是王的麥基洗德，他的歷史事蹟記載在創世記14章18至20節、詩篇110篇4節，以及希伯來書5章10節、6章20節、7章1至17節。

在創世記（創14:18-20）

　　以攔王基大老瑪跟另外3位米所波大米的王聯盟，在死海海岸附近，襲擊由五王組成的屬國聯盟。在繼後的屠殺和搶掠中，米所波大米的聯盟把亞伯拉罕的姪兒羅得和羅得的家人財物擄去了（創14:1-12）。亞伯拉罕帶著壯丁追擊那些擄掠羅得的人，取得勝利，把被擄掠的一切財物奪回，連羅得及其家人也一同救出來（14:13-16）。
　　亞伯拉罕戰罷歸來時，不單受到死海同盟國諸王的歡迎和感謝，也受撒冷王麥基洗德的迎接，麥基洗德給亞伯拉罕帶來餅和酒，並以「至高上帝的祭司」的身分為他祝福（14:18）。撒冷就是耶路撒冷（參詩76:2）。至高上帝並不是迦南異教的神祇，而是創造天地的真神，這觀念在迦南宗教中是沒有的（參創14:22；詩7:17，47:2，57:2，78:56）。麥基洗德看得很準確，知道亞伯拉罕所敬拜的上帝與他的上帝相同（14:22），並為了上帝賜給亞伯拉罕的勝利而讚美祂（第20節）。亞伯拉罕與麥基洗德敬拜同一位獨一真神，接受了他的禮物和祝福，並「把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德」（第20節），藉此承認麥基洗德作族長的祭司，有更高的屬靈位分。相反，亞伯拉罕拒絕所多瑪王的財物，免得與迦南的多神宗教扯上關係（21-24節）。到底麥基洗德對真神的認識是從接近洪水的那幾個世代的傳統而來，還是像亞伯拉罕一樣，直接蒙上帝啟示，從異教信仰中拔起，歸信一神信仰？這是個值得思考的問題。至少希伯來書七章3節告訴我們，麥基洗德的祭司位分是獨特的，並非從祭司家系而來。

在詩篇（詩110:4）

　　在這彌賽亞詩篇中，大衛看見一位比他更大的，他稱這一位為「主」（第1節；參可20:35-37）。那麼，彌賽亞王就不會是現世一位君王的理想化身，而是一位將要來的王。他也不會純粹是人，而是比人更高一等的。彌賽亞是上帝的兒子，也是大衛的子孫。第4節的話是上帝對彌賽亞說的：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。這句話的意義就留待受上帝默示的希伯來書作者去闡釋了。

在希伯來書（來5:6-11，6:20-7:28）

　　亞倫的祭司職分已被基督更高的祭司職分超越了。麥基洗德的祭司等次說明了基督祭司職分的超越性。首先，基督與麥基洗德都是仁義王和平安王（來7:1,2）。第二，兩者的祭司體系都不是從家族的系統承襲而來的（第3節）。第三，兩者都是「永遠作祭司」（第3節，新譯本；按：和合本將這句子放在第1節）。可見麥基洗德的祭司職分超越了亞倫和利未支派的祭司職分。麥基洗德也超越利未的先祖亞伯拉罕，因為麥基洗德賜禮物予亞伯拉罕，又替他祝福，並且從他手中接受十分一的供獻（4-10節）；大衛預言麥基洗德的祭司系統超越利未支派的祭司系統，顯出後者的不完美（11-19節）；彌賽亞的麥基洗德祭司等次有上帝的誓言作實，利未支派的祭司等次則沒有（20-22節）；還有麥基洗德祭司等次的特色是長遠而永久的（23-25節）。
　　根據希伯來書7章3節，有人甚至說麥基洗德是上帝親自的顯現，或舊約時代基督在道成肉身前的顯現：「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終」。然而，這節經文只是告訴我們他的祭司職任是獨一無二的，不是從祭司家族體系承襲而來的。麥基洗德的祭司職責是上帝特別的委任，因此是基督耶穌祭司職分的預表。麥基洗德「與上帝的兒子相似」（第3節），暗示他本身並不是上帝的兒子。有人認為麥基洗德就是以色列的先祖閃，但這論點是沒有任何證據作支持的。

 

 

憐憫與饒恕

 

彼得前來問耶穌，饒恕弟兄要饒恕幾次，七次可以不可以(太十八21~35)？

 

彼得想，能夠饒恕七次，度量算是很寬大了，耶穌應該會誇獎他才對。不料，耶穌不但沒誇獎他，還說了一個比喻，要他饒恕別人七十個七次，意思就是完全的饒恕。

 

如果你是旁觀者，聽到那個欠主人一千萬銀子的僕人所做所為，你的感覺如何？你會怎麼做？

 

耶穌的道理其實很簡單，天父既然饒恕了我們許多，我們就沒有理由不饒

恕別人對我們一點點的過失。那一點點，與上帝所饒恕的許多，實在是不成比例。

 

在這裡，我們再一次看見耶穌所教導的人際關係是以人與上帝的關係做基礎。我們既然已經被天父饒恕一千萬，如此，對弟兄或同伴所欠的 十兩 銀子就比較能夠從心裡饒恕。這不是出於勉強，而是受到上帝愛的激勵。真的，要能夠從心裡饒恕別人，一定要先出於感恩，感謝上帝赦免我們許多，如此，才能夠真的饒恕別人。而體認到被上帝饒恕許多的人，一定也會更加愛上帝(路七36~50)。

 

其實在舊約裡，上帝要賜給以色列人十誡之前，乃是先把以色列人從埃及為奴之家拯救出來(出廿1)，然後才要求以色列人守十誡來做回應。基督徒如果能夠體會上帝的憐憫、饒恕與拯救，就比較有能力用同樣的態度來對待別人，並遵守上帝的誡命。

 

看見自己的缺點或軟弱是很難面對的，你都用什麼方式來提醒自己或勉勵別人？

 

耶穌的身份和使命

 

 

在凱撒利亞‧腓立比，耶穌要知道門徒對祂的認識如何。這對門徒來說，是一個非常重要的功課。他們已經跟隨耶穌那麼久了，是否真正認識耶穌了呢？耶穌就要離開他們，他們能夠站立得住嗎？耶穌首先問，別人說他是誰，接著就問門徒，你們說我是誰？

 

彼得一馬當先，承認耶穌是彌賽亞，他說，「你是基督，是永生上帝的兒子 。」

 

他這樣的回答，可以說代表所有門徒對耶穌認識的總結。當初門徒就是認耶穌為基督才來跟隨祂的(約一41)。

 

拿但業初遇耶穌時也曾告白，耶穌是上帝的兒子(約一49)。

 

耶穌在海面上行走，門徒在驚嚇之餘，認出耶穌是上帝的兒子，而向祂下拜(太十四33)。

 

彼得在此代表眾門徒所說的，立刻得到耶穌的稱讚。

 

不過，以「基督」這樣的身份，耶穌在世上有什麼樣的使命呢？門徒可能也和其他的猶太人一樣，期待彌賽亞來做王，這樣，他們就可以做耶穌的左右手。事實上，門徒們最關心的就是誰最大，稍後，他們還為此爭論不休(太十八1；路九46，廿二24~30)。

 

但耶穌卻教導門徒，祂必須上耶路撒冷，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活(太十六21)。這就是祂做為彌賽亞在世上的使命，要為全世界的人受苦，上十字架。這種結局並不是門徒們所期待的。因此，彼得拉著耶穌，勸他說萬萬不可上耶路撒冷。耶穌卻對彼得說，「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」(太十六23)

 

這是何等嚴重的話！連耶穌最親近的使徒都有可能落入撒但的陷阱，替撒但說話，與耶穌敵對，我們要何等小心才是！耶穌有關祂使命的教導以後仍然不斷地重覆(太十七22~23，廿18~19、28，廿六1~2)，可見它非常重要。基督必須受害，並且復活，這就是耶穌向北隱退時所要教導門徒的。

 

耶穌的身份和在世上的使命是什麼？耶穌說要上十字架，如果是你在場，你會有什麼樣的反應？

 

馬太福音記載說，過了六天，耶穌帶著彼得，約翰和雅各到山上去，在山上改變形像，彰顯出祂的榮耀、祂本來的光輝，而且有聲音從天上來說，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂！」(太十七5)

 

這就更加確定耶穌本來的身份和使命。事實上，當摩西和以利亞出現時，他們和耶穌談話的內容就是在討論耶穌去世的事(路九31)。但是耶穌在下山時卻吩咐門徒，在祂復活以前，不要把所看見的告訴別人(太十七9)。耶穌有時候會刻意隱藏自己的身份，祂多用「人子」自稱，而不用「基督」自稱。祂怕猶太人推祂做那地上的、政治的王。這不是祂來到這世界的目的。

 

腓立比二6~7告訴我們，「祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微

，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

 

這段話對耶穌的身份和使命有極貼切的描述。

 

猶太人心目中的彌賽亞

 

「彌賽亞」的原意是受膏者，它是希伯來文的直譯，從希臘文直譯，就是「基督」。舊約中有三種身份的人要受膏：君王、先知和祭司。猶太人亡國被擄以後，逐漸把復興的盼望寄託在「一位」將來的彌賽亞身上。在他們的心目中，這位彌賽亞：

 

1.是大衛的後裔，要降生在伯利恆(太二1~6；彌五2)。

 

2.要將一切的事指教他的百姓(約四25)。

 

3.沒有人知道他的來歷(約七27)。

 

4.要牧養以色列百姓。

 

5.要救以色列脫離外邦的統治。

 

6.不會受苦，乃是榮耀、大有能力地來到。

 

猶太人受外邦統治，所以切切企盼彌賽亞來臨，拯救他們。他們對這個彌賽亞的期盼是政治性的，要建立一個地上的國度。當施洗約翰出現時，他們很關心，他是基督嗎？他們特別派人來問約翰。施洗約翰對他們明說，不是，但他見證基督就要來到(約一19~28)。

 

後來，他看見聖靈降臨在耶穌身上，就作見證說，耶穌就是基督。當施洗約翰的門徒跟耶穌住了一個晚上之後，也出去作見證說，「我們遇見彌賽亞了。」(約一35~51)

 

一聽到彌賽亞來臨，別人很快就被吸引來見耶穌。撒馬利亞的婦人跟耶穌交談之後，不但自己相信耶穌是彌賽亞，而且到處傳揚，讓別人也知道耶穌就是救世主(約 四29、42)。

 

耶穌雖然真的是彌賽亞，但卻不是猶太人想像中的那一種彌賽亞。他在回答彼拉多的質問時曾經說，他的國度不屬這世界(約十八33~37)。這和猶太人所期盼的明顯不符合。耶穌的門徒可能也為此所困擾。耶穌需要好好地向門徒解說，所以他帶他們退隱。

 

猶太人由於有自己原先的想法，所以沒辦法接受耶穌。這就是人常有的光景，受限於自己的想法，跳脫不開。只有當一個人願意放下自己的想法，才有辦法真正認識耶穌。

 

耶穌對地上國度的態度如何？依你看，基督徒對政治的態度當如何？你對主耶穌有過什麼樣的期待？對做基督徒有什麼期待？如果上帝的帶領與你的期待不合，你會怎麼做？

 

 

八個特殊事件

 

耶穌帶領門徒退到北方之後，前前後後發生了八件重要的事。你對下列這些事件中的那一個人印象最深刻？你從他身上學到什麼功課？

 

事　　件	地　　點	經　　文
1.有信心的迦南婦人	推羅西頓	太十五21~28；可七24~30
2.醫耳聾舌結等人	從低加波利到加利利海	太十五29~31；可七31~37
3.給四千人吃飽	同上	太十五32~39；可八1~9
4.論防備法利賽人的 教訓	馬加丹和大瑪努他	太十六1~12；可八10~21
5.吐唾沫醫瞎子	伯賽大	可八22~26
6.認耶穌為基督	凱撒利亞腓立比	太十六13~28；可八27~38；路九18~27
7.登山變像	黑門山或他泊山	太十七1~13；可九1~13；路九28~36
8.醫癲癇童	迦百農	太十七14~21；可九14~29；路九37~43

 

耶穌在推羅西頓的時候，有一個迦南婦人前來尋求幫助。耶穌和門徒才剛想退隱，好好談談，現在就又冒出一個人，而且大聲喊叫說，「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」

 

門徒不勝其煩，就問耶穌說，要不要趕她走。耶穌向門徒說明，祂奉差遣主要是在以色列人當中工作。婦人沒有放棄，又來懇求耶穌幫助。耶穌說，「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」

 

原來，猶太人一向自許為上帝的選民，他們用狗來稱呼外邦人。不過，耶穌在此所用的「狗」字，不是在外面流浪的狗，而是養在家裡的寵物。可見，耶穌雖然沿用猶太人對外邦人的稱呼，卻沒有輕視她的意思；他要考驗這個外邦的婦人。聰明的婦人回答說，「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」

 

這樣的信心被耶穌所看重，所稱讚。耶穌說，「照你所要的，給你成全了吧。」(太十五21~28)

 

這個事件讓我們看到，上帝的恩典並不限於猶太人，而是及於一切有信心的人。

 

耶穌後來又行了一個神蹟，給四千人吃飽時，法利賽人和撒都該人看見了，就來要求耶穌再行神蹟(太十六1~4)。根據馬太福音的記載，這樣的要求已經是第二次了(第一次記載在太十二38)。耶穌說，除了約拿的神蹟，也就是耶穌將要從死裡復活的這個神蹟之外，他們將看不見什麼神蹟。

 

門徒上船以後，耶穌就提醒門徒，要防備法利賽人和撒都該人的酵。門徒一聽到「酵」，還以為耶穌在跟他們討論飯食，因為他們忘了帶食物到船上來，正在擔心不知該怎麼辦才好。其實，耶穌的意思是要他們防備法利賽人和撒都該人的「教訓」。法利賽人和撒都該人都是當時有名望、有地位的人。一般人尊敬他們，向他們學習都還來不及了，耶穌卻吩咐門徒要提防他們。為什麼呢？原來，法利賽人重視表面，不重視實質；撒都該人則一心追求世俗的權勢。耶穌指出他們雖然外表有好名聲，地位崇高，卻是假冒為善的人。這是追求好名聲的人極容易掉進的陷阱。耶穌曾經說過，「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太五20)

 

這些人倚靠自己，在人的眼光中再怎麼好，還是無法符合上帝的標準。我們的義乃是從信靠主耶穌而來，信靠上帝勝於信靠自己。

 

凡是在教會熱心追求，認真服事的人，都需要常常反省，時時檢討，以免落入法利賽人和撒都該人的陷阱而不自知。然而那真心倚靠主、不靠自己的人，也不必怕自己成為法利賽人而經常自責，浪費心力。

 

 

宗教領袖對耶穌復活的反應

 

每一個偉人的傳記都寫到他死為止，人死了以後留下一些功蹟，但其影響多半不會太大，層面也不會太廣。過了一、兩百年之後，記得他的人就不多了。耶穌卻不是這樣，祂的生平不能只講到祂的死，祂死後所發生的事才更精彩呢！上帝使祂從死裏復活了，不但如此，許多人的生命因而改變，人類的歷史也因而改變！

 

不過，當時的宗教領袖卻不相信這樣的事。首先是兵丁要確定耶穌是否已死，他們用槍扎祂的肋旁，結果有水和血流出來(約十九34)。從醫學上來看，唯有已經死亡血液循環停止者，被扎到大血管或心臟時，血(血球)和水(血漿)才能分開流出來。這就表示耶穌當時確實已經死亡。

 

在耶穌死後的第二天，祭司長和法利賽人突然想起來，耶穌說過祂死後第三天要復活，於是他們聚集到彼拉多那裡，請求彼拉多查封墳墓，並派兵看守(太廿七62~65)。

 

他們為什麼要這樣費神呢？原來他們怕門徒盜屍而散佈謠言說，耶穌復活了。今天還是有很多人認為耶穌復活是不可能的事，是門徒「捏造」出來的事件，其實祭司長等人早就想到這一點，並加以提防了。他們所做的正好替我們排除門徒盜墓的可能性，對耶穌的復活反而提供了一個有力的佐證。

 

祭司長等人在耶穌墳墓外邊加上封條，又派兵丁嚴密地看守。結果，耶穌還是復活了，看守的兵丁見狀，嚇得魂不附體，後來他們把所經歷的一切報告給祭司長。

 

祭司長和長老聚集，看看要怎樣收拾善後。他們收買兵丁，要兵丁承認自己夜裡打盹，說是耶穌的門徒來盜墓(太廿八11~15)。兵丁這樣說，簡直是自打嘴巴，表示他們沒有善盡職守。在羅馬時代，兵丁這樣怠忽職守是要被重罰，甚至處死的，但是祭司長給他們錢，又為他們作保，所以他們就這樣說。祭司長明明聽到兵丁的見證，又知道耶穌的墳墓是空的，他們還是不肯相信耶穌復活。

 

有關耶穌的復活，祂的墳墓是空的，你覺得最合理的解釋是什麼？除了耶穌復活之外，有其他的可能嗎？