馬丁路德十架神學－－啟示和隱藏的上帝

 

馬丁路德：「釘十字架的基督是上帝的啟示，也是上帝榮耀的隱藏。」

           馬丁路德像使徒保羅一樣將十字架放在他神學的中心。對他來說，「被釘十架的上帝」不僅是基督信仰的根基，也是認識上帝的關鍵。如果被釘在十字架上的是上帝自己，那麼祂的顯現是對我們隱藏的。正如先知以賽亞所感嘆的：「你實在是自隱的上帝。」

祂將祂的榮耀隱藏在十字架之中。然而，上帝在十字架上，儘管是隱藏的，卻還是將祂自己啟示給尋求祂的人。這個悖論是理解路德之「十架神學」的關鍵。

           路德的「十架神學」之發展是與當時的神學思潮有關聯的。從十四世紀以來，經院哲學家們一直為知識的性質爭論。唯名論者認為觀念只不過是實在事務的名稱而已，真實則是存在於各個具體物中。因此人必須藉著理性才能求得真理。另一派，即實名論者則認為觀念和一般的概念構成我們實際的存在，然而人的感官卻容易受欺騙，唯獨啟示的真理是可靠的。

在中世紀的後期，唯名論成為主要的思想潮流。在唯名論中又存有兩個學派：「新路派」（via monderna）及「新奧古斯丁學派」（schola Augustiniana moderna）。新路派相信，救恩絕大部份的本源是存在於人性之中，基督的善功只是為人類提供了一個人性以外的來源。因此，新路派人士相信，人可以靠自己的善功得救。十五世紀期間，新路派深深影響北歐許多的大學。

           路德讀書的厄弗他大學以及他所屬的奧古斯丁修道院都受到新路思想的影響；更確切地說，是受到新路思想中俄坎派的影響。俄坎認為信心和理性必須分開。而且，理性的神學是不可能的。因為上帝並不是出現在我們的感官知覺中，只有在啟示中才能認識上帝。路德受俄坎的思想影響，而著重上帝的啟示和聖經的權威。其實，路德神學的發展與他對聖經的研究是分不開的。在1513至1517年間，路德分別在大學教授詩篇、羅馬書、加拉太書等。他的神學思想也在這中間產生了變化。 可以說，路德是基於個人在神學上的新發現，而與經院哲學決裂。

       在反對 經院哲學的背景下，路德在1518年的海德堡辯論中第一次提出「十架神學」的觀念。當時，他已發表了著名的「九十五條」。於1518年4月26日，路德在海德堡參加奧古斯丁修道會 總議會時，獲得機會主持辯論。路德在第四十條的命題中提出了「十架神學」。第十九條到第二十一條中，路德寫道：「凡把上帝不可見之事，認為可以從實際已發生的事物，視為清楚可見者，這樣的人不配成為神學家；然而凡是透過受苦和十字架，可以領悟上帝可見和明顯之事者，才配稱為神學家；榮耀神學稱惡為善，稱善為惡。十架神學認為，事情實際是怎樣的，就是怎樣。」

 

路德在這裡將「十架神學」與「榮耀神學」看為相互對立的兩種神學思想。

「榮耀神學」是從神在創造中的工作以及人對上帝的經驗來認識上帝的屬性。由於拒絕承認人的完全墮落，持這神學立場的人認為，憑藉知覺和經驗所認識的就是真神。因此，「榮耀神學」所強調的是上帝的能力；人透過上帝的啟示，因著人的能力來分辨上帝、了解上帝，並且服事上帝。總而言之，「榮耀神學」相信人有自然的能力來認識上帝，並遵守上帝的命令。它的本質正如路德在海德堡辯論中所指出的，是人內心自以為義的驕傲。

           路德站在「榮耀神學」的對立面，以十字架稱呼自己的神學。他反對以理性來研究神學、以理性為信仰提供依據。他引用羅馬書1章20節來說明，以人的理性來推論上帝在大自然中的永能和神性不是有關上帝的真知識。因此，他提供了一個認識上帝的正確方法：在十字架上受苦的耶穌；並將他的神學定位在這位受苦的基督身上。

    「榮耀神學」重視上帝的工作中那些可見的知識，路德則是要在受難中看到上帝的背面。「榮耀神學」在上帝的事工中認識祂，路德則在祂的受難中認識祂。「榮耀神學」試圖在上帝明顯的能力、榮耀、智慧中直接認識祂，路德則強調在上帝隱藏的地方、祂的受難中、在人認為懦弱的地方認識上帝。路德沒有忽視罪對人類認識上帝的影響：在人未犯罪以前，人可以直接認識上帝；人犯罪後，罪影響了認識上帝的能力，其結果就是啟示的上帝成了隱藏的上帝。總而言之，路德的「十架神學」，強調上帝在十字架隱藏自己，結束理性對上帝的所有思辯。

           我們可以看出，「榮耀神學」和「十架神學」都是在探討認識上帝的方法。路德強調人對上帝的認知是後驗性的，就如當年的摩西一樣：上帝不讓我們直接認識祂，也不讓我們看到祂的臉。這種啟示是間接和隱藏的。這也是「十架神學」最難明白的地方：隱藏的啟示本身就是悖論。出埃及記三十三23是幫助我們理解隱藏的啟示之關鍵：儘管上帝透過在十字架上受苦的耶穌來啟示祂自己，祂並沒有立刻被視為上帝。那些期望透過神的臉來得到直接啟示的人，不能在祂的啟示中分辨祂的身分。在十字架的啟示中所啟示的，是一位後驗性的上帝，只有透過信心才能分辨──隱藏的啟示。

    路德也使用腓力的經歷來刻劃信心與隱藏的啟示之間的關係：腓力要求耶穌將父顯給他看，以為可以從耶穌以外來認識上帝，路德稱之為「榮耀神學家」。耶穌卻對他說：「人看見了我，就是看見了父」。「十架神學家」卻是憑藉信心，從上帝在基督的啟示中分辨出隱藏的上帝。因此，上帝選擇透過受苦來啟示祂自己，對路德來說，上帝不是被動受苦，乃是親自選擇以受苦來啟示祂自己。最終，基督在十字架上的啟示必須是隱藏的啟示。

           因此，啟示的上帝與隱藏的上帝是路德的「十架神學」之核心。首先，上帝在隱藏中啟示祂自己。儘管路德反對從上帝的創造中直接認識上帝，但他並不否認上帝在自然中的存在。只是路德認為「十架神學家」不應從上帝所創造的明顯之事物中，尋找上帝未顯明的事。儘管人類可以透過自然知道上帝的存在，但最終人類卻錯誤 地使用和解釋這些自然的啟示，並沒有榮耀上帝，「自稱為聰明，反成為愚拙；將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」

    保羅在羅馬書一19-25已指出人錯誤地理解上帝在自然界的啟示，將上帝當成偶像、不認識上帝、不承認上帝是上帝。其實，這樣的知識僅僅是停留在感性的程度上，而從感性到存在層次上的認識就需要信心的幫助。如若以啟示來輔助自然神學，自然神學所帶來的問題仍然得不到解決。啟示加上自然神學只會建立一套系統知識，以便使上帝為自己服務。而這就是當時中世紀末時經院哲學家所走的路線。路德在海德堡辯論中因此憤怒譴責這樣的神學。

           對路德來說，真知識必須從上帝的啟示而來，從上帝特定要啟示祂自己的地方而來。上帝選擇使用完全不同的方式啟示自己，在可見的軟弱、愚拙、十字架上啟示祂自己；上帝的大能在軟弱中得以表現、生命在死亡中彰顯出來。這樣的啟示是違背一切常規的啟示，因為上帝親自降在人間，取了人的肉身，甚至降卑為奴僕的形象。因此，「道成肉身」足以顯明上帝在隱藏中啟示祂自己。另外，上帝不但取了相反的形象，祂啟示的方式也違背常規：當要施行拯救時，祂卻被定罪；要實施醫治時，祂卻慘遭殺害；所有的祝福都是隱藏在苦難之中、榮耀也是在羞辱的背後。因此，理性雖在創造中尚可分辨上帝，卻無法在基督身上看到上帝。換句話說，不認識基督的人，就無法認識上帝。最終所啟示出來的是一位慈愛、要使人不再受罪綑綁的上帝；是與人類認同、道成肉身的上帝。上帝的啟示是完全隱藏在相反的形象中。正如馬丁路德所指出的，人對上帝的直接認識是混亂、不可靠的，這些知識必須由耶穌基督在十字架上的啟示所取代、必須先被十字架所摧毀。這個過程的基礎就是上帝在祂的啟示中的隱藏。

當路德提及隱藏的上帝時，他提到兩個不同的概念。首先，隱藏的上帝是隱藏在啟示中的上帝。上帝在十字架上的啟示是隱藏的；祂在表面的軟弱中啟示祂的權能、 在表面的愚拙中啟示祂的智慧。隱藏的上帝與啟示的上帝是在十字架上同時存在。正如上帝的公義與慈愛同時在十字架上被啟示出來。只有信心才能幫助人類將表面 現象後面的真實揭示出來。

其次，隱藏的上帝是隱藏在啟示後面的。在這裡，上帝是一個永遠隱藏、不為我們所認識的上帝。在《論意志的綑綁》中，路德為了反駁伊拉斯母的觀點，對隱藏的上帝做了詳細的論述。這篇文章並不是為了解決隱藏的上帝的問題，而是主要討論自由與為奴的意志。路德反對伊拉斯母對以西結十八23的解釋。他提到，儘管上帝用祂的話語啟示我們，但祂的內涵遠遠超過祂的話語；祂沒有以有限的語言來束縛自己。上帝最大的特點就是祂的自由。

從理性的角度來看，十字架所顯明的似乎是一個軟弱、愚拙的人，在上帝的震怒下死在十字架上。上帝自己被釘在十字架上是屬於後驗性的觀念。因此，「榮耀神學家」不能接受上帝在十字架上的自我啟示。但是對路德來說，只有信心才能分辨一切可見的和隱藏在其背後不可見的。路德確信上帝始終在世界中工作，但是這些工作是隱藏的，理性和經驗都不能分辨出它們。因此，只有藉信心才能夠認識這位後驗性的上帝。正因為這樣，基督徒的生活就是在信心與經驗的張力之下。對路德來說，信心總是與經驗相對立。基督徒的信心意味著他必須將目光專注在上帝身上，從而真正看清世界的現實。

對於十字架在神學上的意義，近代神學家也繼續努力地進行研究，試圖嘗試從十字架的角度來更新我們對上帝的認識。巴特也認為基督的神性只有透過祂的受苦、透過十字架才能彰顯出來。儘管十字架上的耶穌是受苦的耶穌，但祂卻是真正的神。路德的神學思想也影響了近代神學家對啟示的思考。路德反對從自然和歷史經驗來認識上帝，因為這樣對上帝的認識只是停留在感性層面，而不能帶領人相信上帝，只有十字架上的耶穌將上帝啟示給出來，人才能認識祂。巴特在近代的神學研究中也積極地高舉啟示的權威，拒絕接受自然神學、拒絕任何人對上帝之普通認識的言論，並認為這些知識只是人努力的結果。

另外，莫特曼的「十架神學」也是近代神學另一個重要的發展。基本上，莫特曼認同路德的神學思想，同時他也指出了路德神學的局限性。然而莫特曼的目的卻是將上帝在十字架上的啟示引申到「上帝觀的革命」。他從三位一體的歷史來認識十字架的苦難：聖父將聖子交在死地，聖父要忍受聖子的死，聖靈又以愛將聖父和聖子聯起來。

路德的十架神學不僅對近代的神學研究產生影響，對於那些以為上帝已將他遺忘，不能看到上帝存在，身處苦難的人來說，上帝隱藏的同在帶來了極大的安慰。

對於後現代的基督徒來說，路德的十架神學提醒我們，上帝行動的統一性存在於過去、現在，和將來；在啟示中、救恩中、基督身上，也在我們身上。它也挑戰我們的信心，激勵我們以信心勝過試探。因此，路德的十架神學是啟示的神學，也是信心的神學。上帝在隱藏中啟示祂自己，又在啟示中隱藏。唯有通過信心才能幫助我們明白啟示與隱藏的悖論，認識上帝。

衛斯理弟兄遇到莫拉維宣教士

    西元1735年，撒母耳衛斯理去世，本來約翰願意繼續先父之愛普窩教區的工作，但這時俄格托普（Og1ethorpe）將軍呼籲人前往美洲新殖民地喬治亞（Georgia）宣教，約翰和查理的寡母積極鼓勵他們應召出去，她說：「如果我有二十個兒子，我樂意把他們都送出去宣教，雖然我會再也見不到他們。」

    於是，這兩兄弟便於西元1735年十月，離開英國，遠航美洲。

    這是一次風浪洶湧的航程，好幾次船都瀕臨翻覆的險境。船上有二十六位莫拉維弟兄會的宣教士，他們在洶濤駭浪中，非常平靜安詳。他們不但祈禱上帝的護佑；還在大浪沖刷甲板時，喜樂地唱詩贊美上帝。約翰衛斯理深深感到，這批莫拉維信徒對上帝的信心是自己從未經歷過的。他又從他們的生活和交談中，學到許多功課。

    抵達喬治亞後不久，約翰衛斯理遇到親岑多夫的同工施旁恩伯（Spangenberg），當時他負責莫拉維教會在該殖民地的宣教工作。

    施旁恩伯間約翰衛斯理說：「你認識那穌基督嗎？」

    約翰衛斯理回答說：「我知道他是世人的救主。」

    施旁恩伯說：「對的，但你自己是否確知他已經拯救了你呢？」

    這個問題使約翰衛斯理整整苦惱了三年，因為他沒有肯定的答案。

    衛斯理兩兄弟在喬冶亞勤奮工作，約翰又有極強的語言恩賜，能夠用德、法、義、英數國語言講道。為了栽培基督徒靈命生活，他仿照大學時代的方式，組織小組團 契；但由於缺乏策略，及勉強信徒遵行嚴格規條，使這兩兄弟的工作一敗塗地。查理病倒，於抵達殖民地當年就回英國。約翰也於西元1738年二月一日回國。

    從宣教工作的角度來看，美洲之行對衛斯理兄弟而言是一場敗績；但從靈性造就的角度來看，這段「喬治亞插曲」對約翰衛斯理而言，是靈命成長極重要的一部份。

    有十年之久，約翰衛斯理不斷與罪搏鬥，努力遵行律法，但一直無法從罪中釋放，也得不到聖靈的印證。他自己寫著說：「因為是靠行律法而非憑信心。」

 

聖潔會

 

兩個男孩（約翰和查理）都很會讀書，後來相繼進入牛津的基督教會學院（Christ  Church  College）；約翰於西元1720年入學，查理過六年也進該校。約翰成績極佳，被選為林肯學院的研究生。獲得此項榮譽必須先接受聖職，故此，約翰於西元1725年在英國聖公會被立為執事；三年後，被立為牧師。

    這時，他的父親撒母耳衛斯理已經年邁，因此，有一段時期約翰回到愛普窩教區，做父親的助手。

    約翰不在牛津時，他的弟弟查理和另外兩位同學組織了一個社團，目的在互相切磋。不久，他們花許多時間讀有益基督徒靈命的書。當西元1729年，約翰回到牛津時，他立刻成為這個團體的領袖，也吸引不少同學加入。漸漸地，這個團體的宗旨變成「實際經歷奉獻的基督徒人生」。

    社團裏的團員開始前往牛津監獄做探訪工作，也開始實行有紀律的禁食。其他牛津的同學們譏笑約翰和他的團友，而戲稱他們為「聖潔會」。因為當時大部份學生部過著放肆的生活，而這個社團裏的人卻過著循規蹈矩的生活，於是有些同學為他們取綽號，稱他們為「循道派」（Methodists）。

 

衛斯理家庭

 

撒母耳衛斯理（Samuel Wes1ey）是英國國教在愛普窩（Epworth）村的教區牧師。他的妻子蘇撒拿（Susanna）是個極其堅毅的女人。

他們生了十九個孩子，其中八個夭折，第十五個是約翰（John），第十八個是查理（Char1es）。這兩個孩子成了教會歷史的重要人物。

    西元1709年，愛普窩教區牧師住宅被焚，約翰和查理幾乎燒死；那時約翰剛六歲，一生無法忘懷自己從火焰中被救的景象，他常自稱是「從火中搶救出來的一根柴」。

 

衛斯理約翰家世與教育

 

清教徒與高教派的結合。

　　衛斯理約翰生於大家庭，有十九位兄弟姊妹。母親蘇桑那（Susanna）對子女管教嚴格，要求他們嚴守規矩，這對衛氏影響極大；父親撒母耳（Samuel）為聖公會高教派的牧師，但家庭卻有強烈的清教徒「不奉國教者」（Putitan Non-conformist)的氣氛。

　　這裏略提一下聖公會當時的情況。十八世紀初，教會大致可以分作兩個派別：一個是所謂「高教派」，效忠王室，拱衛聖公會的禮儀傳統；另一個則是「低教派」，他們受改革宗神學思想影響，在一場爭論後稱為不奉國教者。

　　加爾文反對天主教的修道主義，卻主張把世界變成一個修道院。清教徒主義秉承了這樣近乎律法主義的屬靈氣質。清教徒家庭非常注重宗教教育，家長得肩負教導子女聖經與屬靈知識的責任，每天帶領他們靈修禱告；他們亦重視道德紀律，要求嚴守基督徒的律法，追求個人的自製自律，有中有節，舉手投足皆有標準範式，合乎基督徒的體統。衛氏非常注重生活操守，自小已有禁慾的傾向。

　　衛氏雖然關懷窮苦人，愛護後輩，但卻不擅交際，性格內斂，尤其難以與人以平輩相交。他是一位優秀的領袖和導師，但無法做別人的知己好友。衛氏的婚姻關係惡劣，妻子下堂求去，大抵亦與他這種性格有關。

　　有心理分析者認為，衛氏具有雙重性格，一方面有清教徒的氣質，道德操守嚴謹；另方面則受聖公會高教派的遺存，無法與人建立深契的關係。

　　在衛氏的成長期間，有兩本書對他的屬靈生命塑造有很大幫助。其一是金碧土的《效法基督》。金碧土生於十六世紀，與馬丁路德差不多同期。他關注到教會廣泛存在的屬靈枯乾問題，不過卻採取了與路德截然不同的解決路徑，他主張復興傳統修道主義的屬靈精神，強調自我否定、治死慾望、追求貧窮儉樸等。金碧土的屬靈觀對衛氏有相當的影響。其二是羅威廉（William Law， 1686－1761）的《呼召過聖潔生活》（ A Serious Call to a Devout andHoly Life，1728）。羅威廉是劍橋的教授及牧師，在1714年，因拒絕效忠喬治一世（George I），成為拒誓派（Nanjuror）。在《呼召過聖潔生活》一書內，他強調信徒必須進行道德改造，學習自我否定、謙卑與自製，生活旨在榮耀上帝。此書亦對衛氏及威特菲德等福音主義者產生很大的啟蒙作用。

　　衛氏在牛津大學念書時，已被聖公會按立為執事，預備接受聖職。他受到古教父的啟迪，努力要過簡樸生活，強調對窮人的關懷、服務與犧牲，並對當時剛崛起的資本主義非常反感，認為資本主義倡導私有制，肯定人的貪念，與基督教信仰的原則相違，故是人性墮落的產物。衛氏相信克己、清苦的生活，才是聖經揭示的基督徒理想。這與今天我們活在資本主義制度下如魚得水般的感受，很多人認為基督教信仰只是無法與共產主義相相容，與資本主義卻和諧無間，甚至相信資本主義是唯一合乎聖經的制度呢！

　　由於衛氏有這樣的社會與經濟信念，所以他認為對人關懷不僅是慈惠的要求，也是公義的要求。按照新約聖經營家的觀念，沒有人真正擁有甚麼，他不能宣稱自己是某樣財富的合法主人，他所擁有的只是上帝交付他代為託管而已。倘若一個人將上帝交他託管的據為己有，他便是偷竊了上帝的東西。衛氏這個觀點對日後循道會的傳統影響甚大；對循道會而言，社會服務不是教會可有可無的工作，卻是整個教會使命不可或缺的部分。

 

宗教改革五大唯獨

 

唯獨聖經
「唯獨聖經」（Sola scriptura）即是「唯獨以聖經為依歸」。新教徒相信，聖經全都是上帝的默示及無誤的真理，是上帝啟示的唯一來源、教會的最高權威，沒有任何人或傳統可以替代。 聖經更是所有人在信仰和生活上的最高準則，「人當以訓誨和法度為標準。」教會要作牧養及施行教會紀律，只能依從聖經的教導而行，不可以修改或曲解聖經任何字詞內容來迎合屬世的需要。

唯獨恩典
「唯獨恩典」（Sola gratia）指出，赦罪、永生和救恩臨到我們身上，唯獨是上帝所賜的禮物。恩典就是上帝藉著主耶穌基督犧牲來拯救世人，靠著這恩典上帝使人從罪惡中得到釋放，並給與信徒永生的應許，這是上帝白白及無條件賜給世人。世人只能單靠這恩典得到拯救，人亦不能用任何方法或行為可以得著或成就這恩典，人亦不能藉與上帝合作而得著這恩典。

唯獨信心
「唯獨信心」（Sola fide）指出基督徒是單單藉著上帝所賜的信心相信耶穌基督為救主，而不是人的善行去獲得救恩。信心不是憑著個人的能力、知識或行為而得到，而是上帝藉著聖靈，並透過祂的話語賜給願意接受耶穌基督為救主的人。信心是信靠耶穌基督，領受救恩的唯一管道，存有這個信心必能得救，獲得永恆的生命。

唯獨基督
「唯獨基督」（Solus Christus or Solo Christo）指耶穌基督是聖經的中心及上帝的終極啟示。上帝救贖世人，是單單藉著耶穌基督所作的一切來成就，唯有耶穌基督的犧牲，才足以使世人與上帝和好。基督是信徒信靠的唯一對象，並沒有任何人、事、物可以替代。這教導被稱為福音，並只有在上帝所啟示的聖經內完全顯明出來，基督的犧牲若不被宣告，便沒有真正的福音。

唯獨歸榮耀於上帝
「唯獨歸榮耀於上帝」（Soli Deo gloria）。既然上帝對人的救恩是上帝借著自己的意志和行為獨自完成的，那麼「一切榮耀歸於上帝」就是教導將所有榮耀都單單歸因於上帝；不僅僅是因為耶穌基督釘於十字架上的完全的救贖恩賜，而且是因為這種救恩帶來的信心恩賜，這種信心是由聖靈締造於信徒心中的。教改家們認為：人，即使是由羅馬教廷、教皇或教會聖統階層封聖的人，他們也不是配得榮耀的。那就是說，不能因為人的好做工而頌揚他們，而應該讚揚上帝並將榮耀歸於他，因為是他才使那些人得勝並有著力量好做工的。

既假定上帝以發揮本性為創世之究竟目的，茲進而討論上帝如何在祂的一切作為中顯明祂對自己有最高究竟的重視

 

    在上節我曾說到一些事，是創世的實際結果，這些事本身似乎是絕對可貴的，所以值得視為上帝創世作為之究竟目的。在本節我要進而討論：上帝既以這些事為祂創世作為之究竟目的，同時又以祂自己為創世之究竟目的，或說在祂的作為中又顯明祂對自己有究竟的重視，這兩種說法如何能彼此相符。因為在祂一切的作為中，上帝以祂自己為至高至上，乃是合乎理性的；所以我要表明上帝對自己的無量之愛和無限的喜悅，如何自然地使祂重視並喜愛上面所說的這些事。或說，上帝對這些事的重視，是包含在祂對自身所具有無量之善的重視裏。

    關於上面所述的第一件事——即上帝重視祂本性中那些是以產生某些行動和結果之屬性的發揮——我們不難想像，上帝如何正因為重視自己和祂自己之完全，就也重視祂的完全的這種發揮和表達，因為它們的優美是與運用有關。所以上帝對自己和自己屬性的愛，要使他愛這些屬性的運用和目的。若有人重視並喜愛一個朋友行動上的智慧與公義等德性，這就必使他喜愛這些德性的運用和效果。所以上帝若重視並喜愛祂自己的完全和德性，祂就不能不重視並喜愛它們的表現和效果。可見，上帝喜愛祂的完全之表現，即是表明祂喜愛自己，祂以表現自己的完全為目的，即是以祂自己為目的。

    上節所說的第二與第三件事，也是一樣明顯。凡愛任何存在體並很貴重很喜愛自己的德性的完全者，也必喜愛自己的各種優美為別人所承認所知道所尊重。凡喜愛一件事的，自然也喜愛那事得稱讚，而反對那事被輕視。當一個人喜愛朋友的德行時，便是如此。若有一個存在體愛自己，並很尊重自己的優美，他便必然是如此。只要他這樣愛自己，尊重自己的寶貴品質是適宜的，那麼他之願意受這樣的稱讚也是適宜的，那就是說，他理當喜愛他的優美被人看見，承認，喜愛。這是包含在他愛自己和自己的完全中的；人以此為目的，即是以自己為目的。

    關於上節所提的最後一點，謂上帝願意將祂所有無量豐富的美善——即祂的知識，優美，和福樂——充沛地傳授，光榮地散佈，我們若仔細思量這件事，就可看出上帝這樣作，乃是以祂自己為目的，乃是顯然表明且證實祂對祂自己有最高和究竟的尊重。

    上帝雖有這種要發揮祂榮耀和豐富的本性——而這乃是先於任何存在，也必被視為使其他一切達到存在的原因——但是嚴格地說，祂的目的並不是受造者，而是祂自己；因為受造者尚沒有存在。這種在上帝裏面的本性或願望，必是先於受造者之存在，甚至先於上帝對受造者的先見。因為上帝的這種本性，乃是受造者的存在被上帝預先看見的基礎。所謂上帝對受造者的仁愛，可以從廣義也可以從狹義來說。從廣義來說，它是無異於祂那善良的本性，使祂願意一般地傳授祂的各種豐富，即如祂的知識，聖潔，福樂，並為此而使受造者存在。這可以稱為仁愛，因為這正是那發揮於愛中的同一善良本性。照最適當的意義來說，它是產生愛的泉源，對受造者的福樂，有同一的趨勢與影響。然而它並不以任何現在或將來的受造者為物件；因為它是先於任何這種物件，而且是受造者所以得以存在的根源。這也並不與祂對自己的愛不同；往後這將要更加顯明出來。

    但從狹義來說，上帝的愛可被認為是指祂願意把祂這種傳達善的普通本性，來對待特殊的物件。照最適當而嚴格的意義來說，所謂愛是假定著有被愛者存在，至少是在觀念與期望上，心目中有將來的存在。照嚴格的意義來說，上帝愛天使，是由於祂定了意要創造天使，而對未來的天使已存有一種觀念了。所以上帝對天使之愛，並不能說是祂所以定意創造天使的原因。嚴格地說，愛是預先假定了有被愛者之存在，正如憐憫預先假定有可憐者的存在一樣。

    上帝散佈自己的這種傾向，可以認為是一種看到祂自己被散佈的傾向；或說是要看到祂的光榮被發放的傾向。上帝對自己的尊重，或說上帝對自己的光榮無窮的傾向和喜愛，使上帝樂意充分放射這種榮光。這是正如那使樹生芽，抽條，發葉，結實的本性，乃是以完成自己為終結的本性；也正如太陽中那發光，並散佈其光熱的本性，無非是要完成它自身最光榮完備之境的傾向。同樣，上帝視本身之傳授，與祂無窮的光榮之放射，乃是祂自己的完滿和全備所必有的，好像祂若不如此，祂就沒有最大的榮光一樣。所以基督的教會（基督榮耀的光輝和祂的豐富都給了教會，並且在教會裏面），被稱為基督的完滿（參弗1：23），好像祂沒有教會，像亞當沒有夏娃，就不完滿一樣。教會也稱為基督的光榮，如同女人是男人的光榮一樣（林前11：7）。以賽亞書（46：13）說：“我要為以色列我的榮耀，在錫安施行救恩。”約翰福音（12：23，24）上所記載的，有一處更為特別：“耶穌說，人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。”這裏所說的，是指基督的死所結的福果，即那些蒙拯救的人所要得到的悔改，救恩，聖潔和永福。祂稱祂死的這種結果為祂的榮耀，而稱獲得那果子為得榮耀；好像那種於地中的一粒麥子的豐富收成，乃是它的榮耀。不結這果子，祂就好像夏娃未創造之前的亞當一樣，乃是孤單的；但因為基督的死，就產生許多光榮的後嗣，並將那豐富的榮耀傳授給了他們。如同亞當在沉睡中，上帝就造女人作為他佳美的伴侶，以填補空虛而解除寂寞；同樣，因基督的死，祂的豐富恩典就洋溢；藉著祂多數屬靈的後嗣，以表現祂的榮美。誠然，在上帝有意創造之後，我們可以說，上帝對待受造者的動機，嚴格地說，無非是仁愛。上帝對受造者之發揮良善，特別是為滿足祂對受造者的仁愛，這也許是上帝在宇宙中一切作為之泉源，也是祂現在所採取滿足祂那散佈自己普通傾向的固定方法。上帝為自己而行動，或以自己為究竟目的，和為受造者而行動，這二者並不是互相抵觸的，而是彼此相合，互相包含的。但我們還是要以上帝自己為祂原來第一重視的對象，而受造者之所以成為上帝重視的對象，乃是後來的，並因其包含在上帝裏面。這一點往後還要更加詳細討論。

    誠然，上帝很重視並喜愛祂創世的作為，以之為祂自己的豐富之流露；但是這如何能證明祂喜愛自己無量的良善，並極其重視祂自己，和在這些流露中祂即是以自己為創世之究竟目的。我們對於這一切若要有更清楚的認識，就必須考慮到，上帝把自己的豐富流露出來的這種作為，有什麼性質和情形。

    上帝所傳授豐富的一部分，乃是關於上帝的知識。那種傳授的知識，必被認為是關於上帝創世之究竟目的，這即是受造者對上帝的認識。因為認識上帝，乃是一切知識的目的，若不認識上帝，甚至理解之才能，也是無用的。嚴格地說，這種認識是上帝把自己的無限知識傳授給人，就是他們認識祂自己。上帝以此為目的，即是以祂自己為目的。受造者有這種知識，無非是上帝的肖像。這是上帝對自己之認識的反照，也可說的參與上帝對自己的認識，只不過是程度上無窮微小，恰如太陽所放射的光輝，為太陽光華之一部分。

    此外，這種知識之目的，是為榮耀上帝；所以上帝因這種知識而得榮耀，因為上帝的優美因此顯明出來。上帝既重視祂自己，既喜愛祂對自己的認識，所以祂必喜歡一切同樣之事。祂既喜歡自己的光，所以祂必喜歡由光而來的光線。上帝既很重視祂自己的優美，也就必很喜歡祂的優美被彰顯，得榮耀。

    上帝的豐富之另一種流露，即是祂將自己的美德與聖潔傳授給受造者。那所傳授的聖潔是上帝的，因此受造者所分享的是上帝的美德，也就是神性之美。上帝既喜歡祂自己的美，也必喜歡受造者的聖潔，因為後者依照並分享上帝的美，正如珠寶在陽光中所放的光輝，雖然遠遜於太陽，卻是由太陽而來，分享太陽的光。我們也必須想到受造者之聖潔，究竟在於什麼。這聖潔乃在於愛，這愛包括一切真美德；主要地是對上帝的愛，表現於敬重上帝，羡慕上帝的完全，以它們為滿足並且讚美它們。這一切無非是在心中榮耀讚美上帝。正如我前面所說，那乃是上帝所喜歡所批准的，因為上帝愛祂自己，看重祂本性的榮耀。

    上帝所傳授祂的豐富的另一部分，乃是祂的喜樂。這種喜樂既在於上帝以祂自己為榮，所以受造者的喜樂，也在於此。這是分享上帝所有的；上帝與上帝的榮耀乃是這種喜樂的客觀根據。受造者的喜樂是在乎以上帝為樂；因此上帝也被尊為大。喜樂，或心中以上帝的榮耀為樂，乃是讚美中的一部分。

    可見上帝在將祂的豐富傳授給受造者的各部分上，是一切的一切。凡所所傳授的，都是神聖的，或屬於上帝的；每一傳授都足以使那接受這傳授的受造者更與上帝符合並且合一，其比例是按所傳授的成分多寡而定。傳授一事的本身，無非是使上帝受尊榮和讚美。

    我們還要注意，上帝創世所要達到的究竟目的，乃是永遠要傳授祂自己。若我們留意上帝的善良之這種永恆流露性，就會更瞭解上帝以此為目的，是多麼證明祂對自己有無上的尊重，以自己為究竟目的。我們有許多理由，認為上帝永遠將自己多所傳授，是要叫人增加對上帝的認識，愛慕和喜樂。我們又要注意，上帝對人傳授越多，人就越與上帝成為一體；因為人越在愛中與上帝聯合，人的心就越貼近上帝，而與上帝更緊密聯合，同時人就越像上帝。人越像上帝，人心中的善，也就越與上帝裏面的善相似。上帝對永遠增多的聯合和相似，有一種包圍萬象的展望，所以在祂看來，這必須是一種極密切完滿的接近相似，和一體。因為它必須是更接近於聖父與聖子中間的密切完滿的合一。所以在洞察全局的上帝看來，上帝與人的接近既無限增進，終必達到基督的祈求（約17：21，23）：“使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面；我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一。”由這個看法，我們必須要看那些選民（而他們因有永恆的存在，就必被視為是其他一切受造者的目的，而因此是上帝的目的）好像是與上帝為一體。他們被尊重被帶到上帝的家中，與上帝聯為一體，完全以上帝為中心，好像是為上帝所包含；所以上帝對他們的尊重，與祂對祂自己的尊重，至終相符相合。人的益處，好像是上帝自己的益處，其比例多寡是看人與上帝的關係和聯合的程度而定。這是正像一個人看家人的益處，便是他自己的益處，因為家人同他有關係，他對家人有本分，家人與他有密切的聯合。但上帝的選民既是永恆存留的，上帝看他們，就比一個人看自己的家人，更無限親密。以上所說的，足以表明，萬有既是從上帝而來，以上帝為初因與源頭，就也都歸赴上帝，永恆前進與上帝更近。這證明上帝即是萬有的初因，也是它們的究竟目的。