耶穌如何勝過試探

  

　　人生在世，隨時隨地會遇到許多試探和引誘，如何面對試探並勝過它，耶穌留給我們極佳的榜樣。希伯來書的作者勉勵我們，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」(來四15)

 

　　在探討耶穌如何勝過試探之前，讓我們先來看看魔鬼所運用的策略。

 

　　首先，魔鬼趁耶穌禁食禱告四十天，肉體有所軟弱時，向耶穌提出石頭變餅的挑戰。記得，這是魔鬼常常用的技倆。當我們肉體有所欠缺時，正是牠所要利用的大好機會。這時，我們更需要儆醒，以免落入陷阱。

 

　　其次，撒但也會用聖經的話語來試探人。當牠看見耶穌用聖經的話來回答牠時，牠也開始用聖經裡的話來引誘耶穌。不過，魔鬼引用得不完全。詩篇九十一11~12這樣說，「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」這段經文的意思是，上帝在我們日常所行一切道路上，差遣使者保護我們。魔鬼卻引了它的第一、三、四句，將它用在一個特殊的場合，要來試探耶穌。聖經有可能成為撒但引誘人的工具。在歷史上，我們可以看到聖經常常被有既定立場者引用、作為其觀點的依據。當我們引用聖經時，要非常小心，最好對聖經有全面性的瞭解，並參照聖經詮釋原則，才不致於斷章取義或錯解聖經。

 

第三，魔鬼借用耶穌已有的能力來試探祂。對耶穌而言，石頭變餅，或是從殿頂跳下去，都不是什麼困難的事。要不要這樣做，就看祂自己了。撒但常利用我們手邊擁有的恩賜試探我們；恩賜可以榮耀上帝，也可以變為私用、使我們因得稱讚而驕傲起來。你有什麼恩賜？這恩賜帶給你什麼樣的試探嗎？它如何被上帝使用？要如何善用恩賜而不致驕傲？

 

　　第四，撒但常常用疑問的方式使人對上帝的話起動搖。剛在不久之前，上帝對耶穌說「你是我的愛子」，但撒但卻對耶穌說，「如果你是上帝的兒子……」。其實耶穌是上帝的兒子這個身份是不必用什麼特殊神蹟來證明的。撒但要動搖這個事實，但牠的陰謀沒有得逞。這是撒但常用的技倆，牠曾對夏娃說，「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」(創三1) 可惜夏娃沒有勝過這個試探。

 

　　面對這樣的試探，耶穌是如何勝過的呢？首先，耶穌對聖經非常熟悉，他三次都用聖經的話來抵擋魔鬼，甚至當魔鬼斷章取義時，祂也能識破。其次，祂對人的需要有全面的瞭解，知道人不只有物質上的需要，也有屬靈的需要。第三，祂對上帝有深入的認識，知道上帝要人單單事奉祂。最後，祂知道上帝所交託給祂的使命，祂完全順服上帝。

 

　　撒但在三次試探耶穌沒有成功之後，牠只是暫時離開耶穌(路四13)。耶穌終其一生在世的日子，甚至到上十字架之前，撒但的試探都常在。有一次，耶穌用五餅二魚餵飽五千人，眾人就來要求祂做王(約六1~27)；法利賽人也曾要求耶穌行神蹟，耶穌不從(太十六1~4)；連耶穌最親近的學生彼得都曾經勸耶穌不要上十字架(太十六21~23)；即使耶穌已經被釘在十字架上了，還是有人對祂說，「你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來吧！」(太廿七40)

 

 

       耶穌清楚自己的身份和使命，因此能夠屢勝試探。

 

耶穌受試探的經過

  

　　耶穌接受魔鬼的試探是在祂受洗之後。就時間上來說，這是在祂被上帝高舉、證實祂是上帝兒子身份的時候，可以說是在祂達到顛峰狀態時。這正是一個人最容易遇到試探的時候，很多人在這種高峰時期，容易忘記自己是誰，因而跌倒。耶穌卻能勝過。你曾經遇過一帆風順的狀況嗎？這時所面臨的試探是什麼？如何才能勝過？

 

　　就地點來說，耶穌受試探是在耶路撒冷和死海之間的曠野，這是人煙稀少的地方。事實上，這正是耶穌單獨一人的時候。值得注意的是，耶穌是在聖靈的催逼之下來到這個地方。看來耶穌受試探，不但上帝允許，還是聖靈催逼的。試探在此含有試驗的意思，目的不是要叫人去行惡，而是要試驗人的心思意念如何。像約伯在遭遇試煉時，魔鬼要知道如果上帝不祝福約伯，他還要不要信賴上帝(伯二1~6)，這是要試驗約伯信上帝的動機如何。這樣的試驗也是在上帝的允許之下，由撒但去執行。

 

耶穌在開始祂的聖工之前，受魔鬼試探，顯出祂完全順服上帝。魔鬼試探耶穌，是針對他的身份和事工。既然耶穌是上帝的兒子，是彌賽亞，是君王，祂要怎樣來完成在世的使命、來進行祂的事工呢？魔鬼提出三種方法，企圖誘使耶穌放棄十字架的道路。第一個試探是要耶穌把石頭變成餅。在巴勒斯坦，石頭很多，隨地都是，餅卻是眾人生活所需，只要滿足眾人需求，眾人就會來跟隨他。耶穌這時已經禁食四十晝夜，肚子很餓，祂一定更能感受到餅的需要。但是耶穌十分清楚，只有餅是不夠的，就算把眾人的肚子都餵飽了，一般人的生活水準提高了，人的生命還是不能得到滿足，社會還是不會變好。這可從台灣經濟奇蹟所帶來的社會現象看得到。雖然台灣人民的物質生活提高了，但卻是表面富足、內心貧乏，社會上因為價值觀偏差而有許多亂象。耶穌回答魔鬼的話真是一針見血：「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」(路四4；申八3)人要活得豐盛、活得有意義、社會要上軌道，真的需要有上帝的話作心靈糧食、作行為的準則。

 

　　魔鬼的第二個試探是要祂從聖殿的頂端跳下去。耶穌如果這樣做，一定會有許多人跟隨祂，因為祂一方面滿足了眾人愛看神蹟的心理，一方面也可以顯出上帝的能力和保守在耶穌身上。但是耶穌知道喜歡追求神蹟的人不一定願意遵行上帝的旨意(太十六1~4)，用這種譁眾取寵的方式無法贏得一個人全心歸向上帝。而且，要從殿頂跳下去，這簡直是在試探上帝、看祂要不要差天使來保護他。耶穌不願意這樣做，因為經上說，「不可試探主－你的上帝」(申六16)

。

　　魔鬼在兩次失敗之後，就跟耶穌講條件，要耶穌向牠下拜，跟牠妥協，如此，牠就要把萬國的權柄與榮華分給耶穌。耶穌非常清楚，上帝的吩咐是要人單單敬拜祂，因為祂是創造世界的主宰，是無可比擬的。耶穌再一次引用申命記的話來勝過魔鬼的試探(路四8；申十20)。台灣目前的現象是只要對個人有利，什麼神明都拜；如此很容易就淪於信奉金錢、名聲、地位。信耶穌的人卻要單單敬拜創造主上帝，以上帝為主；他須要捨己，不能又拜上帝又拜瑪門，這裡沒有妥協的餘地。這對台灣人民是一個很大的挑戰。如果想要腳踏兩條船，內心就會常有衝突；而與魔鬼妥協的結果，實際上往往變成拜自己的私慾，且逐漸受其轄制、不得自由。什麼神明都拜與單單敬拜上帝，二者在心態上有什麼分別？為什麼一般人喜歡什麼神明都拜？事實上，一個人拜什麼，他就會像什麼，更有甚者，他會受其轄制，不得自由；只有敬拜獨一真神，一個人才能得著心靈真正的自由。

 

　　魔鬼見牠的技倆三次都沒有得逞，就暫時離開耶穌。

 

 

洗禮來源與耶穌受洗

 　很多宗教都有潔淨的儀式，表明人是有罪的，在親近上帝以前要先潔淨自己。舊約祭司制度中有藉水或血潔淨的儀式(利八6；出廿九21；民八6~13)，先知以賽亞曾經呼籲，要百姓洗濯、自潔、除去惡行(賽一16)。

 

猶太人在從巴比倫被擄歸回之後，凡是外邦人要入猶太教，均須行割禮、沐浴禮，並誦讀摩西律法，洗禮在這裡是皈依儀式之一。

 

兩約之間馬加比革命之後的哈斯摩年王朝時期，有愛色尼派的人，除了入教者須接受潔淨禮外，成員天天奉行潔淨禮。

 

施洗約翰興起時，他呼籲猶太人要悔改，使罪得赦，並為前來聆聽其訓誨者施洗；這裡也有潔淨的意思。施洗約翰的工作有一項重要目的，亦即預備人心歸向主，為耶穌的來臨鋪路(可一1~4)。

 

　　從以上這些禮儀來看，人是有罪的，需要借重一些禮儀來表明罪得赦免與潔淨。耶穌不同，祂不像眾人需要悔改，這一點約翰十分清楚。所以當耶穌隨著眾人要來接受約翰的洗禮時，約翰不敢接受，他說：「我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？」 (太三14)

 

 但耶穌以「盡諸般的義」來說服約翰為他施洗。耶穌的意思是，祂既然降生為人，以人的身份而言，祂應該像眾人一樣接受約翰的洗禮，不將自己視為與眾不同。耶穌這樣做，正是祂順服天父的表現。

 

　　耶穌受洗之後，有聖父與聖靈為祂作見證。聖靈降臨在祂身上，形狀像鴿子，同時聖父從天上發出聲音說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話的前半部來自詩篇二7，表明耶穌是救世主彌賽亞，是君王；後半部來自以賽亞書四十二1，表示耶穌是受苦的僕人(參見以賽亞書五十三)。這都是聖父在為耶穌作見證，表明耶穌的身份與在世界上的使命。

 

　　羅馬書六4說，「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」原來，受洗是叫我們有新生命的樣式，而這完全是聖靈的工作(徒十一16)。

 

　　耶穌受洗對施洗約翰有另一項重要的意義。上帝曾對施洗約翰說，他的工作是要為「將要來的那一位」作預備。至於那將要來的是誰，上帝並未說清楚，只說，聖靈降臨在誰身上，那一位就是。

 

這是十分有趣的一個現象，施洗約翰剛開始傳道時，並不知道他所要見證的那個人就是耶穌；一直到他看見聖靈降臨在耶穌身上，他才知道原來就是耶穌(約一31~34)。

 

很多人在剛開始事奉上帝時，對上帝所給的使命與異象的細節並不是那麼清楚；但是漸漸地在事奉中，他會愈來愈明白上帝的心意，也愈來愈認識主。

 

 

前往耶路撒冷

 

馬太、馬可、路加三本福音書是按主耶穌的工作地點來分段，我們可以將

它表列如下：

 

加利利及以北	比利亞	耶路撒冷	耶穌復活
太四2~十八35	太十九~廿	太廿一~廿七	太廿八
可一14~九50	可十	可十一~十五	可十六
路四14~九50	路九51~十九27	路十九28~廿三56	路廿四

 

耶穌在世傳道三年半，大部份時期在加利利度過，但每逢過節，他都會上耶路撒冷去。事實上，他最主要的救世事工要在耶路撒冷完成，因此，當時候快接近時，他就向耶路撒冷前進。

 

路加福音九51說：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去。」

 

而在接下來許多地方，路加也三番五次地提到耶穌要上耶路撒冷去(路加福音十三22、33，十七11，十八31，十九11、28)，而且是走在前頭帶領門徒(可十32)。雖然這當中他還經過許多地方，在各城各鄉教訓人(路十三22)，但是在耶穌的心目中，上耶路撒冷是此時他最重要的事，並且他也明白前面有什麼事情在等著他，就是遭遇患難、逼迫、甚至喪命(路十三33)。跟從耶穌的人這時都很害怕，耶穌卻毫不遲疑地往耶路撒冷走。

 

你能夠想像耶穌此時的心情嗎？為什麼耶穌能夠勇往直前？如果是你，你知道前面有患難等著你，你還願意去嗎？

 

其實法利賽人曾經勸耶穌躲避風頭，他們的理由是希律想要殺他(路十三31~33)。這個希律是希律安提帕，就是要殺嬰孩耶穌的大希律王的兒子之一，被羅馬皇帝封為加利利與比利亞的分封王(路三1)。

 

他原先娶亞拉伯國王亞哩達的公主為妻，後又被她兄弟腓力的妻子希羅底所迷而廢后娶她。這件事受到施洗約翰的責備，他就把施洗約翰下在監裡，後來又因為希羅底女兒的要求，而殺了約翰(太十四1~11)。希律聽到耶穌的名聲曾經想要見他，因為聽到有人說，是施洗約翰又復活了(路九7~9)，但是後來他卻又想要殺耶穌。

 

耶穌知道希律想要殺他，仍然一點也不為所動，祂知道祂的事必要成全，而且要成全在耶路撒冷，所以他就繼續往前行(路十三31~33)。耶穌接著為耶路撒冷哀哭，因為那是許多先知被殺害的地方。耶穌在此道出天父的心意說，「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下；只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」(路十三34)

 

耶穌這個預言在主後七十年，羅馬軍隊攻佔耶路撒冷時果然實現了。原先羅馬人強制進聖殿掠財，引發叛亂；羅馬派兵鎮壓，猶太人奮勇抵抗，撐了四年，最後終於不敵。當時，羅馬兵丁為了奪取聖殿牆壁上的金飾，把每一塊石頭都敲開，正應驗了耶穌稍後的預言，說，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了(太廿四1~2)。

 

自此時起，猶太人就在世界各處流浪，不得居住在耶路撒冷。羅馬帝國之後，巴勒斯坦陸續被幾個回教王國所統治：阿拉伯、埃及、土耳其。一直到第二次世界大戰結束，巴勒斯坦由英國託管，以色列於公元1948年重新建國，猶太人才又回到此地。但即使是現在，耶路撒冷聖殿原址所蓋的也還是一個回教的清真寺。

 

耶穌說，我是…

 

　　在約翰福音七~十，耶穌正面表明他的身份與角色，他用許多比喻來解說：

 

「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」(約八12)

 

「……你們舉起人子以後，必知道我是基督。」(約八28)

 

「……還沒有亞伯拉罕就有了我。」(約八58)

 

「我在世上的時候，是世上的光。」(約九5)

 

「你信上帝的兒子嗎？……現在和你說話的就是他。」(約九35~37)

 

「……我就是羊的門。……我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。……我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」(約十9~10)

 

「我是好牧人；好牧人為羊捨命。」(約十11)

 

約翰福音其他地方，也多次提到耶穌這特別的身份：

 

「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」(約六35)

 

「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約十一25)

 

「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約十四6)

 

「我是真葡萄樹，……」(約十五1)

　　

耶穌可以說很清楚地表明了自己的身份。祂這樣說，有什麼根據嗎？當祂上耶路撒冷過修殿節時，猶太人圍著問祂說，「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」

 

耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」(約十24~25)

 

耶穌所行各樣的事，就是最好的證據，證明祂是上帝所差來的(約五36)。還有，父也為耶穌作見證(約五37，八18)。而為了使人容易相信，容易得救，施洗約翰也被差遣為耶穌作見證(約五31~34)。面對這許多見證，還有什麼好懷疑的呢？

 

　　耶穌所表明的這些，跟你我有什麼關係？那一點對你特別有意義？如果耶穌在這時代，祂會說，「我是什麼？」

 

　　耶穌來是要叫人得豐盛的生命，你有這樣的體會嗎？

 

　　耶穌既是基督，是生命的主，跟隨祂的人又如何呢？在約翰福音八31~32他說，「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

 

有些人覺得當基督徒限制太多，一點也不自由，但是耶穌卻說，真理必叫你們得以自由。為什麼會有這樣的矛盾呢？到底，做主的門徒，遵主的道行，是會得到自由，還是會失去自由？關於這點，你的看法如何？你的經驗呢？基督徒藉著信主耶穌，被上帝赦免一切的不義之後，上帝的聖靈就住在我們裡面，幫助我們，使我們常常悔改、離棄罪惡，並且有行善的能力(羅七18~25)。

 

這就是在真理裡面的真自由，而不是為所欲為的表面上的自由。保羅說，「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」(林前十23~24)

 

這種行事為人的準則，不但在個人是自由的，也能夠造就別人，是一種愛己愛人、利己利人的人生。

 

 

醫好生來瞎眼的

 

　　約翰福音第九章記載耶穌看見一個生來瞎眼的人，就醫好了他。這又引發一些爭論，到底耶穌是怎樣的一個人。在這整段記事中，我們可以看到不同的人關心不同的事物。

 

　　耶穌的門徒關心的是誰犯了罪，導致這人生來眼瞎。是這人犯罪呢，還是他的父母親犯罪？猶太人常常把疾病或災難與罪惡緊緊聯結在一起，以為疾病一定是因為犯罪引起的。約伯記裡約伯的三個朋友就是這樣的想法。當然，有些病是由於自作孽，或由於別人犯罪引起的，像母親患梅毒就可能會使嬰孩眼瞎，又如抽煙喝酒會傷害自己身體，也可能因二手煙或喝酒後神經行為反應較不敏銳、導致發生車禍而傷害到其他人。但並不是所有的疾病都可以找到有某種罪為其病因。

 

　　關於疾病與犯罪的關聯，你的看法如何？當你生病時，會聯想到犯了什麼罪嗎？

 

　　法利賽人關心的是，耶穌又在安息日醫病了，這明顯違反他們的慣例(約九14~16)。耶穌過去曾經多次與他們辯論，在安息日行善是應該的。在安息日他們都可以受割禮，為什麼不能醫好一個人，釋放他的痛苦呢？法利賽人以為他們禁止人這樣行是在遵守上帝的律法，就是守安息日，耶穌卻指出，這是本末倒置了。安息日是為人設立的，人不是為安息日而設的，守律法守到這樣的地步變成不合理的限制，變成重擔，變成注重形式，這就不是上帝賜下律法的本意了。但是法利賽人卻根據耶穌這樣地不守安息日，就斷定耶穌是個罪人。

 

　　瞎子本人最關心的當然是他能夠看見。他在法利賽人面前說，「他是個罪人不是我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」(約九25)

 

瞎子對耶穌的認識，一開始，他只知道醫好他的這個人，他的名字叫耶穌(約九11)。當面對法利賽人的質問時，他說，耶穌是一個先知(約九17)。但是耶穌引導他，最後，他相信耶穌是上帝的兒子(約九35~37)。在這整個過程中，我們看見瞎子的信心有成長。你的信心是否隨著歲月與經驗而有所增長？　

 

瞎子的父母怕猶太人，他們擔心的是他們如果承認耶穌是基督，就會被趕出會堂。但是他們作證說，這個能看見的人，的確是他們的兒子，而他生來就眼瞎了。幸好，他們的兒子已經長大成人了，可以替自己說話。所以，法利賽人就不再追問瞎子的父母。

 

　　耶穌最關心的是瞎子所受的痛苦、瞎子的信心有沒有成長、還有上帝的榮耀是否彰顯(約九3)。面對苦難，問誰犯罪而去追究原因，不但於事無補，可能還會傷感情。太過於計較安息日哪些事可做，哪些事不可做，這也不是上帝設立安息日要人休息敬拜上帝的本意。耶穌主動來尋找這個生來瞎眼的，在行路的時候看見他，表明耶穌關心他所受的苦難，要在他身上彰顯上帝的榮耀。耶穌曾經說過，「……我父做事直到如今，我也做事。」(約五17)

 

事實上，耶穌所做的，都是上帝指示祂的(約五19~20)。在醫好這個生來就瞎眼的人時，他強調要把握白日來作工，因為黑夜將到，就沒有人能作工了(約九4)。耶穌一定知道自己在世上的日子不長，所以要趕緊做上帝的工。

 

 

淫婦事件

 

　　約翰福音第八章記載，文士和法利賽人在聖殿裡要耶穌當眾處置一個行淫時被抓的婦人，他們甚至搬出摩西律法的權威，要看耶穌敢不敢違背。他們的動機十分清楚，就是要找機會陷害耶穌。根據羅馬的法律，這一類的罪不至於被處死；而根據摩西的律法，如果這婦人已婚，則姦夫淫婦都要處死(利廿10；申廿二22)。

 

文士和法利賽人雖然懂摩西律法，卻故意扭曲它；只刁難婦人，又具體求刑說要用石頭打死她。事實上，當時處理猶太內政的有猶太公會，文士和法利賽人如果真的關心摩西律法如何執行，他們應該到公會前處理這個案件。他們把婦人帶到耶穌面前，目的是要刁難耶穌，讓耶穌落在違背羅馬法律或違背摩西律法的兩難。

 

　　當時圍觀的人很多，大家都在看熱鬧。如果當時你在場的話，會有什麼樣的感想？我們看到，在這段記載裡，故事的焦點從行淫的婦人，轉移到耶穌身上，再轉移到眾人本身，非常具有戲劇性。可以想見地，當所有人的眼光都注目在這個行淫的婦人時，她一定感到十分難堪。行淫時被抓到已經夠糟了，還要在眾目睽睽之下受審問。不過，這段時間很短暫，文士和法利賽人的興趣不在她，他們的目的是要刁難耶穌。因此他們問耶穌，該如何處置她。當耶穌在地上畫字時，眾人都在等待他的回答。這時，受審問的人好像就是耶穌。耶穌終於開口說話了，他說，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」

 

耶穌的一句話，叫眾人不得不把注意力放到自己身上。我有罪嗎？誰是沒有罪的呢？猶太人從小就被教導，在上帝的眼光來看，罪就是沒有按照上帝的心意和標準來行事，如此來看，每個人都是有罪的。這樣的體會，年紀愈大的人通常比較深刻，因此，經過一番思考，在場圍觀的人就從老到少，一個一個地離開了。在故事的終了，耶穌赦免了這個婦人的罪，並且吩咐她，從此不要再犯罪了。有些人擔心，赦免會不會變成姑息，使一個人更加放膽地犯罪。其實剛好相反，對一個願意悔改的人，得到赦免才有平安，也才有力量重新開始。這就是耶穌帶給世人的好信息。

 

　　其實，真正能夠定罪或赦罪的是上帝，人雖然很容易就能夠看出別人的罪在那裡，卻沒有資格定他人的罪。耶穌提醒我們，在論斷他人之前，要先想一想自己。在上帝面前我們最能夠看清自己，而當我們看清自己各樣的不義與缺陷已被上帝所大大赦免時，才比較能夠接納別人的不完全。很多人以為，信耶穌的人罪特別多，或說，信耶穌的人老是喜歡強調人有罪。其實，耶穌來到世間是要解決罪的問題；祂將自己身體獻上，作為贖罪祭，藉此赦免人的罪，而不是要來定人的罪，正如約翰福音三17 所說，「上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」

 

　　若是這樣，法律還有必要存在嗎？其實，法律是社會規範的最低標準，是為了保障社會秩序而存在的。而且，法律隨著社會變遷不斷地在改變。這是我們對法律的基本認識。一個社會不能沒有法律，但光有法律也是不夠的，還有許多倫理道德需要遵循。基督徒在社會上更要存著愛上帝、愛人的心來行。