基督徒生活手冊–序

      《基督徒生活手冊》（The Golden Booklet of the True Christian Walk）首先於一五五Ｏ年用拉丁文與法文出版，名為「De Vita Hominis Christiani」，即《論基督徒的生活》。曾載與《基督教要義》卷三第六、第十章中，後來又譯成英文（一五九四）與德文（一八五七），所用的是同一 名稱。一八五八年用荷蘭文出版。《基督徒生活手冊》這本小書曾經用荷蘭文出版了四次，最後一次出版是在一九三八年。現在的美國版是從加爾文澈底改訂本所翻 譯的，它是根據法文與拉丁文所改訂的，原題稱為《基督徒生活的黃金手冊》。
 
　 　本《手冊》是用比加爾文所著《基督教要義》（Institutes）的其他任何部分更為簡易的體裁而寫。由於本書屬靈的實際性格，給予荷蘭民眾一個最深 而不可磨滅的印象，以致在基督教文藝複興時代（一三五Ｏ至一五ＯＯ）產生了肯培多馬（Thomas a kempis）和約翰‧范雷斯布魯克（John vanuysbroec）這樣的名作家。此外本書也對聖游者（Pilgrims）、清教徒以及感覺基督教需要信行一致的諸團體的影響頗巨。加爾文一生運用 頭腦、心思與雙手，因為他是詳細發揮有關基督的三個職分，即君王、祭司、先知三者的第一人，他是一個有理智的人，也是一個神秘的、注重實踐的人。許多學 者、宗教領袖以及政治家對他的基本原則都感到滿意。另一方面來說，在全世界的靈修書籍中，沒有一本能像《黃金手冊》這樣的深奧同時又如此的普遍。論到它的 體裁、精神與栩栩如生的文字，可以與像奧古斯丁的《悔懺錄》（Confessions），肯培多馬的《傚法基督》（Imitation of Christ）與本仁約翰的《天路歷程》偉大的古典文獻相媲美，所不同的乃是本書的簡短、清晰、內容純正、語氣更為活潑而且是針針見血，字字珠璣。因此這 本手冊當受一切屬靈基督徒的歡迎，尤其是為那些想要把宗教的價值在日常生活中彰顯出來的人所歡迎。

　　在此順便提及加爾文簡短的自傳。加爾文約翰於一五Ｏ九年生於法國北部的挪揚城（Noyon），於一五六四年卒於瑞士的日內瓦。加氏曾於本國各大學院研究 文學、哲學、法律與神學。當宗教迫害來臨時他逃到瑞士的巴色城（Basel），在此他年僅二十六歲，寫了《基督教要義》第一版，後去北部意大利往訪佛拉拉 公爵夫人，也就是法王之妹，因過去她曾掩護了許多改教的避難者。在他由意大利返回巴色的途中，經過日內瓦，為他的朋友法勒爾（Farel）所挽留，為要改 革日內瓦市政。加爾文於此建立了一個新教會，就是改革宗教會，或說是長老會，又建立起一個新的教育體系一所有名的大學。他又擔任該大學的神學教授。

　 　在加爾文短暫的一生中，他曾用拉丁文，有些用法文，一共寫了書籍五十八卷。他的著述不僅限於神學性質，也有許多關於倫理的與哲學的基本原則，這些原則都 奠定了新思想系統的基礎。他所寫的《基督教要義》，有二百年之久曾為系統神學、倫理學與哲學的教科書。不但在西歐各國家，就是在匈牙利、烏克蘭以及波蘭都 可以找到數以千計的熱心隨從者。他最大的影響力是在瑞士、萊茵河流域、荷蘭、英格蘭、蘇格蘭以及北美洲。加爾文所寫的《聖經註釋》非常有名，現今在美國又 重新翻印。他的《基督教要義》被許多大學以及神學院採用為教科書。那些不完全同意他基本觀念的人，也在熱心地研究他的思想。加爾文是一位性情溫柔，身材高 大的人。他如今成為歐美正統派抗羅宗的領導人物。

宗教改革帶來的進展與隱憂

隨著十五世紀人文主義(Humanism)以及十六世紀宗教改革浪潮興起，各種語文的聖經譯本陸續在歐洲問世，研讀解釋聖經的權利也逐漸掙脫各種箝制，走向開放，信仰自主大大提高。因此自十六世紀起，無論哪一類主題的神學都比中世紀有更快速、更豐富的發展，聖靈論也不例外。
西方的神學家對聖靈的認識，越來越趨近聖經啟示，也越來越擺脫離教條式思維。最重要的是，聖靈與救恩的結合，在此時達到西方神學發展史上的一波高峰，其內容更能應用於信徒生活與經歷。
宗教改革的確帶進聖靈論發展的重大恢復。無論是一般信徒所熟知的歐陸三大派別：路德派、加爾文派、重浸派，或是英格蘭的約翰歐文(John Owen)，以及其他較不知名的個人或團體，都對聖靈有多樣的描述與經歷。
當然，我們必須留意，並不是每位學者或學派都提供正確的認識並健康的經歷。當時各家學說當中，多少都有值得我們借鏡之處，但其中也潛藏不少偏差的遺傳。

聖靈重生的工作

約翰歐文

聖靈的偉大工作就是使人重生（約三3-6）。

一天晚上，猶太人的官尼哥底母來見耶穌。耶穌對他說，「人若不重生，就不能見上帝的國… 從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈。」我們的救主知道，我們唯有重生才能信靠和順服上帝，才能被上帝接納﹔所以祂鄭重地告訴尼哥底母，重生是必需的。尼哥底母對此十分驚訝，於是耶穌繼續教導他什麼是重生。祂說，「人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三5）

重生是「從水和聖靈所生」。聖靈在人的靈裡作重生的工作，水是外在的記號。這記號乃是聖約的承諾和印記，當時由施洗約翰傳講。水也可以表示聖靈自己。

約翰告訴我們凡接待基督的，乃是因為是從上帝生的（約一12，13）。不是人間的遺傳，也不是人的意志，能使人重生。重生全部是上帝的作為（參約三6；弗二1，5；約六63；羅八9，10；多三4-6）。
我們必須記得，三位一體上帝中三個位格都參與重生的工作。重生是源於天父的慈愛（約三16；弗一3-6），出於祂的旨意、目的和計劃。重生是上帝慈愛與恩典的工作，由我們的救主耶穌基督買贖給罪人（弗一6）。而實際的「重生的洗和我們靈的更新」乃是聖靈的工作（多三4-6）。

舊約中的重生

聖經中有記載，重生的工作在舊約時代從立天地的根基的時候已經完成。但對重生的認識是十分模糊，比不上我們在福音中所明白的。

尼哥底母，以色列的教師，對此也一無所知。「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」耶穌也感到驚異，連這位以色列的教師也不明白重生的教義。這教義明明記載在舊約中的應許和其它經文中（我們將會看到），上帝要祂的子民在心中行割禮，除掉他們的石心，賜給他們肉心。

由於他們的無知，以色列的教師們以為重生只是生活的改革。同樣，今天許多人以為重生只不過是致力於過一個道德的生活。假如重生只不過是使人成為一個新的道德之士而已，如差不多人人所稱讚的那樣，那麼我們的主耶穌對尼哥底母的一番話不但沒有開導他，反而把重生這件事弄得更含糊了。新約非常清楚地指出，聖靈在人的靈裡作奧秘和奇妙的作為。假如這奧秘和奇妙的作為只是道德的改進，使人過個更良善的生活，假如只是外在的說服人要改邪歸正，那麼基督所教導的和整本新約聖經談及的重生教義都變得難以理解和毫無意義了。
重生和重生的教義在舊約時代已經有了。上帝在每一世代所揀選的人﹐都是被聖靈重生的。但在基督來到世上之前，這一切都是「在創造萬物之上帝裡的奧秘…安排的」（弗三9）。但現在這位偉大的醫生來到世上，祂醫治我們人性中可怕的損傷，這損傷使我們「死在罪惡過犯中」。祂把這傷口打開，給我們看是何等的可怕，告知我們將因此進入死地。因此，沒有其它教義比重生的教義在上帝的福音裡說得更詳盡和清楚。所以，那些否認、蔑視和拒絕接受這教義的人是何等的墮落與腐敗。

聖靈一貫的工作

在舊約時代上帝所揀選的人被重生，其方式並不是與新約時代聖靈重生的人有所不同。所有重生都是同一的方法，靠同一的聖靈。

那些經歷神蹟而歸主，如保羅，或那些歸主時獲得施行神蹟恩賜的人，如許多早期信徒，他們的重生與我們沒有兩樣。我們也接受了同樣的恩典與權利。聖靈所賜的神蹟恩賜與祂的重生工作無關。有行神蹟的恩賜﹐並不證明一個人已經重生。有許多人得到施行神蹟的恩賜，卻沒有重生；其他人獲得重生，卻從來沒有施行神蹟的恩賜。
以為聖靈過去藉神蹟奇事使罪人重生，現在卻不用這樣神蹟式的方法，而是用說服的方法告訴我們不悔改認罪是非常不合理的，這種假設是愚不可及的。如果我們思考接受下列的經文，我們就不會犯這樣的錯誤。
所有沒有重生的人的景況都是一樣的。不是有些人比別人更需要或更不需要重生。所有人都是與上帝為敵，所有人都在上帝的咒詛之下（詩五一5；約三5，36；羅三19；五15-18；弗二3；多三3，4）。

當然在未重生的人當中﹐其罪惡過犯的確有不同的程度，正如重生的人當中其聖潔也有不同程度。無論如何，所有沒有重生的人其景況都是一樣，都需要聖靈在他們身上作同樣的工作。

經過重生的人進入了同一的景況。沒有人會比別人更為重生，雖然他可能在成聖上比別人更甚。肉體的出生也一樣，每人都是一樣從父母所生，雖然有些生下來比別人更快成長和有能力。這與所有從上帝而生的道理一樣。聖靈重生人，是以同樣的的恩典與能力。

對重生的誤解

第一，重生不是單單接受洗禮，和說「我已認罪悔改」。洗禮的水只不過是外在的標記（彼前三21）。水本身只能把你弄濕，洗淨你「肉體的污穢」。但這外表的標記表明「藉著耶穌基督復活，在上帝面前有無愧的良心」（彼前三21；參來九14；羅六3-7）。

使徒保羅清楚地分辨外表的聖禮與重生的工作之間的不同（加六15）。假如接受洗禮和認罪悔改就是重生，那麼所有受了洗，而說他們已經認罪悔改的人就必定重生。但明顯地，事實並非如此（徒八13，21，23）。
第二，重生不是指外表道德歸正的生活和行為表現。舉個例子來說，假設有一個人他改邪歸正，表現出歸正的道德行為來。他不再偷竊，開始工作。但在他外表道德行為中的義不是從一個喜愛公義的新心和新本性中發生出來。唯有藉著重生的改變，才能把一個墮落、罪惡和公義的恨惡者改變成為喜愛公義和喜悅施行公義的人。
認為重生只不過是生活上道德的歸正，這想法是源於否定原罪，和我們都有罪性的事實。假如我們不是性本惡，假如我們心底裡是性本善的，那麼我們不需要重生。

重生不產生主觀經驗

重生與個人感到欣喜若狂、興奮莫名、聽到天籟或其它這類的經驗完全無關。
當聖靈在人心施行重生的工作時，祂不是用祂大能的感覺和情緒落在那人身上，使之無可抗拒。祂不像邪靈鬼魂一樣去纏附在人身上。對一個相信聖經的話語，和接受真理的靈的人，聖靈的工作是容易理解和說明的。不信的世人不能接受真理的靈。耶穌對尼哥底母說，「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪里來，往哪里去。」聖靈的重生工作也是如此。

重生的本質

重生是把一個嶄新、真實的生命的屬靈律、亮光、聖潔與公義放在人的靈魂裡，致使所有一切對上帝的恨惡和對抗完全一筆勾銷。

重生是內心產生奇妙的改變。「若有人在基督裡，他就是新造的人。」重生不是由於道德觀念改變而形諸外行為，重生與此截然不同（加五6；六15）。

重生是上帝大能的創造工作。聖靈在我們生命裡創造一新的原則或律（詩五一10；弗二10）。這個「新創造」不是使我們培養新的習慣，而是一種新的力量，新的能力﹔因此被稱為「上帝的性情」（彼後一4）。這個新的創造，乃是上帝在我們裡面創造了新性情，新力量，這新的性情帶有上帝的形像（弗四22-24）。
重生將我們的心思改換一新。心思更新的意思，是我們的思維現在有了一個新的、救贖的、超自然的亮光，使我們能有屬靈的思想與行為（弗四23；羅十二2）。信徒因而「在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」（西三10）。

新人

重生在我們裡面產生的新力量和能力，稱為「新人」，因為重生改變我們整個的心靈﹔我們所有屬靈和道德的行為都是來自這改變（弗四24）。「新人」是與「舊人」相反（弗四22，24）。「舊人」是我們敗壞的人性，它有能力生出邪惡的思想與行為。「新人」有能力產出虔敬的、屬靈和道德的思想與行為（羅六6）。它被稱為「新人」，因為「這新人是上帝所創造的」（弗一19；四24；西二12，13；帖後一11）。這「新人」的創造是立時的，是在一瞬之間的。這就是為什麼重生不單單是生活的革新，因為生活的革新是一輩子的事（弗二10）。重生是上帝在我們身上的工作，在我們能向上帝行善之前。我們是上帝的工作，被造為要行善（弗二10）。因此，除非上帝先在我們裏面重造我們，否則我們不能作出任何蒙上帝悅納的善工。

聖經說這「新人」乃「照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗四24）。第一個人裡面的上帝的形像不是生活的改革，也不是善行的模式。亞當是在他作善行之前被上帝按照祂的形像所造。上帝的形像，乃是使亞當能真正彰顯上帝的公義與聖潔的能力。在亞當還未開始為上帝而活之前，上帝已經賜給亞當有這能力。我們也是一樣。上帝的形像在我們裡面重新再造；這就是「新人」。於是我們便能在我們的生命中再彰顯上帝的聖潔和公義（路六43；太七18）。

上帝的約

上帝已告訴我們祂如何與我們立約（結三六25-27；耶三一33；三二39，40）。祂先洗滌，潔淨我們的本性。祂把我們的石心除掉，賜給我們一個肉心。祂把祂的誡命寫在我們的心上，並把聖靈放在我們裡面，好讓我們能遵守祂的誡命。這就是重生的意思。這也被稱為成聖，使我們的靈、魂、體全然成聖（帖前五23）。
聖經的考驗

聖靈只按照聖經中的方法來工作，不會有任何其它方法。一切自稱是聖靈的重生工作，必須通過聖經的考驗。
聖靈是全知的，祂完全知道我們的本性。祂知道如何在我們身上工作而不損害我們的本性﹔也不會用什麼方法強迫我們的本性就範祂的旨意。一個被重生的人絕不會在任何時刻感到他被凶惡的力量強迫他違反自己的心意。盡管如此，許多真正重生的人被世人看為瘋子，或宗教狂熱分子（王下九11；可三21；徒廿六24，25）。

結語

傳福音的人和聽福音的人都必須學習，清楚明白聖靈重生我們的工作。聖靈藉著真正的福音使者重生人心（林前四15；門10；徒廿六17，18）。因此，傳道人必須徹底瞭解重生的真義，才能與上帝和祂的靈同工，帶領靈魂進入「新生」。這也是聽上帝話語的人的責任，要學習和明白重生的意義（林後十三5）。
上帝把重生之道啟示給我們（申廿九29）。因此，不學習瞭解上帝這項偉大的工作，乃表明我們的愚笨和狂妄。除非我們從上帝而生，我們不能作任何討上帝喜悅的事，也不能獲得任何從祂而來的安慰，也不能認識祂，或明白祂在這世上的作為意旨。

人們一個重大的危險，是在重生這件事上會受騙，以致失去永生。他們錯誤地以為不用重生也可以上天堂，或者以為重生使他們在地上可以繼續犯罪。這些說法明顯地違背主耶穌和使徒們的教導（約三5，約壹三9）。

﹝取材自：John Owen, “The Holy Spirit”﹝聖靈論，第八章，馬可譯，將由基督教改革宗翻譯社出版﹞

約翰歐文

    約翰歐文之時代背景 — 清教徒運動簡述   , 約翰歐文的生平  ,

   約翰•歐文在牛津的“特別信託”   ,

   在一個不聖潔的世界中保持聖潔   , 聖靈在新造的人身上的工作 ,

   聖靈如何預備一個靈魂作重生的工作  , 聖靈與基督的人性 ,

   聖靈重生的工作  , 聖靈如何臨到我們作工 , 聖靈的工作 ,

   聖靈在基督奧秘的身體（教會）中的工作 ,

    聖靈使信徒從罪中得以潔淨的工作  ,

   聖靈在信徒身上的靈命更新工作(1) ,

    聖靈在信徒身上的靈命更新工作(2) ,

    聖潔的行為與本分  , 對付罪  , 聖潔的必要 ,

     罪如何使人心敗壞墮落 , 成聖本身的工作 ,

    上帝命令我們成聖 , 聖潔與基督的工作 ,

     揀選是聖潔的動機  , 肉體死亡與靈死的比較 ,

    在一個不聖潔的世界中保持聖潔  , 

    成聖的本質與福音的聖潔 , 成聖是一生的事  ,

   唯有信徒得以成聖  , 回轉的工作 ,  重生 ,

      

在一個不聖潔的世界中保持聖潔

約翰歐文

在這世界上，人屬血氣的景況是墮落的。聖經描述人的心志是在黑暗中，是虛空、愚蠢和不穩定的。

人的意志是在靈死的權勢之下，是頑梗和固執的。

人心是屬世的，好聲色的，自私的。

因此，人的整個生命，離開了上帝，常常充滿困惑和無所適從的紊亂（伯十21，22；傳七29；羅一24，26，28；三10-18；帖後二11，12；太十五18，19；雅四1，2；賽五七20，21；創六5；詩六九14）。

問題是如何醫治人的紊亂本性，終止他那罪惡可憎的泉源？

有些人有比較安祥和沈靜的氣質。這類人比較容易與人相處，對他人有幫助，然而他們的思維與心志都充滿黑暗和混亂。他們在表面上看來不是那麼有問題，但在他們的靈魂深處藏著泥濘與污穢。

教育、信念、苦難、光照、盼望憑自己力量成義，愛好名聲、結交好人和有好的決心，這些常可克制邪情惡念，並可平靜人心思裡面那蠢蠢欲動的慾念，也可能改變人生犯罪作惡的進程。

但無論使用哪種屬血氣的方法，罪的毛病還是存在，而靈魂仍然繼續在混亂和內在的困惑當中。唯一能醫治這樣邪惡情況的，乃是聖潔（弗四22-24）。

反問﹕我們承認和支持這樣的真理，就是所有聖潔的人，仍然有原來墮落和紊亂的殘餘存留在裡面。罪仍然留在信徒裡面，而且還很有權勢地、有效地在他們裏面作工，將他們捆綁在罪的律裡面。因此，信徒的靈裡有很大的爭戰。「屬肉體的情慾對抗聖靈」。這樣看來，好像聖潔並沒有醫治這些罪性。那些未重生得救的人似乎常比信徒的心意更為平靜。

答案﹕第一，不聖潔的人的心思在罪的權勢管轄下，他們心思的平靜與安穩只不過是在地獄中的平靜與安穩。撒旦自己不會分裂相爭。這種平安只是「壯士披掛整齊，看守自己的住宅」，就是撒旦自己，保守他所有的都平安無事，直至有一個比他更壯的來捆綁他。與上帝為敵的心意是不會有平安的。

第二，混亂與叛逆有所不同。一個聖潔的靈魂，也許還有一些叛逆性，但整個靈魂是不混亂的。靈魂是在強壯、有規律和穩定的掌管之下。這是恩典的工作，在基督之下保持規律，雖然某方面還是叛逆的。

第三，一個信徒的靈魂滿足於這樣的爭戰中，他的平安一般不會被這樣的爭戰所擾亂或推倒。

第四，一個成聖的人肯定是在這樣的爭戰中得勝。在這爭戰中得勝的保證使信徒在鬥爭中仍能保持靈裡的平靜。

我們從兩方面來勝過住在裡面的罪和罪的叛逆暴亂。第一是在某特別情況之下，我們有足夠的保證能勝過某些特別的情慾與罪惡，只要我們堅持和殷勤地運用從恩典之約中所獲得的方法和幫助。這些情慾與罪惡將不會懷胎生出罪來（雅一15）。但是假如我們忽略運用上帝賜給我們的這些方法，我們就不要期望得勝。第二，爭戰的結果，罪不會將我們裏面的上帝的形像完全破壞，也不會將我們的靈魂全然和終極毀滅，雖然這是罪最要命的野心。信徒有上帝的信實作他們的保證（羅六14）。因此，就算有罪的作對，一個成聖的靈魂有聖潔的力量保守靈裡的平安與秩序。

問題﹕許多基督徒裝成十分聖潔，自稱達到聖潔的高峰，但他們的心意還是焦躁、易怒、壞脾氣和不穩定。
答案﹕假如有這樣的基督徒，他們要覺得非常羞愧，並且要自己承擔審判的後果。他們這樣的行為是與聖潔和聖靈所結的果子相反的（加五22），許多人以為自己是聖潔和成聖的，其實不然。許多真正聖潔的人可能正在兩樣不利的情形下受苦。他們可能身處一個環境，常常使他們的天然弱點會引發出來。大衛一生處在這樣的地位環境中，哈拿也是如此（撒上一6，7）。他們的弱點可能被壞人激發而變本加厲。但那裡有恩典和聖潔的種子，那裡也有據點醫治一切的敗壞（賽十一6-9）。

我們聖潔的主要部分是榮耀與尊崇，就是主耶穌基督對祂在世上的門徒所期望的。聖潔是我們在世上尊崇和榮耀基督的主要方法。聖潔也是向世人宣告基督真正的形像如何的主要方法（林前六19，20；林後五15；羅十四7-9；多二14）。

說到底，上帝要求我們在世上做的只有兩件事﹕祂要求我們過一個聖潔的生活以尊崇和榮耀祂，以及為祂忍受苦難以尊崇和榮耀祂。

基督呼召我們作祂真正的門徒，要我們見證祂聖潔的生命、祂那智慧與純全的教義、以及祂的死足夠和有效地救贖人的罪。祂呼召門徒見證，藉著信靠祂而得與上帝和好，見證祂的大能，就是祂整個中保的工作：使門徒裡面上帝的形像得以更新，回復他們成為上帝所喜愛的，帶領他們享受與上帝的同在。要這樣做，就要過一個聖潔順服上帝的生活。能做到以上各項，信徒就能在世上榮耀上帝。

我們必須承認基督的生平是我們的榜樣。但在這褻瀆的世代和面對多數不信和不感興趣的人，我們如何為基督生命的聖潔作見證？我們要靠聖潔的心和生命，靠靈裡效法基督的形像，靠為主而活的生活，結出順服的果子。

當我們犯罪，跟隨和追求肉體的情慾與享樂，看重眼前事物而不看重永恆事物，卻又常常逢人便聲稱基督是我們的榜樣時，我們真是羞辱主名。

除非我們見證出基督的教導來，我們是不能榮耀祂的。但我們如何見證基督的教導呢？我們見證基督的教導，是將祂的教導成為我們生命的秩序和聖潔。這樣的話，我們就是向世人見證基督的教導是聖潔和屬天的，充滿屬靈智慧和恩典。我們要順服於基督和祂的教導，顯出祂教義的本質、目的和作用來（多二11，12）。因著許多人在生命中活出聖潔、信心和有用的行為，見證了基督教導的大能和純潔，使歷世千萬人被挽救回來順服福音，信靠耶穌基督。

我們也要為基督捨生的大能和效力作見證。第一，基督的死潔淨我們一切罪惡過犯。第二，將我們良心的死行清除，使我們事奉永生上帝。假如我們的罪沒有被基督的血洗淨，如果我們的過犯沒有被清理乾淨，我們是上帝所憎惡的，永遠是祂憤怒的對象。然而，主耶穌基督在這事上沒有對祂的門徒有過份的要求，只要他們承認祂的血能洗淨他們的眾罪，並在生命中以聖潔顯出這真理來。這樣我們就是榮耀祂。

若沒有按照福音所言的聖潔，我們一點都沒有榮耀耶穌基督。榮耀祂是祂對我們必要的要求。假如我們愛基督，我們必定要聖潔。假如我們要表示對基督的感激，我們必定要聖潔。假如我們不想在末日面對祂的冠冕、榮耀和尊貴時被發覺為叛徒，我們必須聖潔。

假如我們有從基督而來的恩典，或尋求最終被祂接受，讓我們在一切行事為人上努力追求聖潔，仰慕祂的教導，顯出祂的德行，讚美祂，效法祂的樣式。祂是首生的，是看不見的上帝的形像。

「你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」

﹝取材自：John Owen, “The Holy Spirit”，聖靈論，第廿六章，馬可譯，將由基督教改革宗翻譯社出版﹞

天主教的自省與改革

     改教運動對羅馬天主教領導階層來說，的確是一個很大的震蕩，他們痛定思痛，深感教會的確有很多地方需要改革：教皇保祿三世（Paul ⅲ）即位不久（主後一五三四年）便委任幹達利尼（Gasper Contarini）、加拉法（Giovanni Caraffa）、薩多雷托（Sadoleto）及波爾（Pole）等數位紅衣大主教深入幣解教會內部的問題並推動更新運動。他們經過深入調查、反省，在主後一五三八年完成一份報告，對教會種種流弊作出詳盡的分析及檢討，更提出更新教會的建議，於是便展開了一系列的改革。這一系列的改革其實是過往改革嘗試的延續。在改教運動未爆發之前，天主教中已經有一班人竭力推動教會更新。在路德釘上九十五條之前數月，便有大約五十位神職人員及平信徒在羅馬組成"神愛社"（Oratory of Divine Love），勵志改革教會。他們首先由自己開始，以禱告、讀經、敬拜來操練敬虔，然後透過他們生命的影響，引發起教會中的屬靈更新。他們這班人中日後很多成為天主教的領導人物。除此以外，不少修道院及修會也分別漸進地清理門戶，提高屬靈的素質。

    大致上，天主教中的更新運動，循三方面進行：

    第一，他們使中古時代的敬虔模式復蘇過來。中古時代向往與上帝契合的情操漸漸擴散，一種新的神秘主義開始出現，很多聖職人員及平信徒都追求與上帝契合的經歷。同時，中古時代的修士常以貧窮、服事貧病無助的人為屬靈操練的必經歷程。這一種生命的理想及情操沈寂多時候，現在又再一次成為一股屬靈的動力。例如在主後一五二Ｏ年，聖方濟會出現了一群以恢復聖方濟會精神為己人任的人，他們頭不戴尖帽，穿著粗衣，學效聖方濟會當年過著極其貧窮的生活，將生命、時間完全擺上去服事貧病無依的人。後來這班人成立了一個新的修會，稱為嘉布遣修會（Capuchins）。另一方面，中古時代的另一特色便是對教會的傳統有極度的尊敬。恢復中古的敬虔亦即恢復對傳統的尊敬。於是一股完全與改教派反對傳統的不同潮流在天主教中興起。他們比中古信徒更尊崇教會的傳統。亦因為這緣故，天主教中的更新運動常常被稱為"復古運動"。

    第二方面，天主教的領袖們受了改教派的刺激，不得不對傳統的神學體系來一次重大的檢討。他們當中有不少對於路德所提倡的因信稱義的道理抱一種同情甚至欣賞的態度，但卻有另一些人固執於中古時代的神學架構。這兩派人相互影響，使天主教在神學方面也出現了一些新的發展。雖然大致上他們的神學依然是固守中古的架構，但中古神學的斤斤計較邏輯思辯及鑽牛角尖的傾向被修正過來。他們開始注重聖經的教導、傳統的闡釋及生活的實踐。固然，經院學派的氣味依然很濃重，阿奎那的神學依然是天主教神學的主導，但新興的經院學派對於時代的需要更適切，不再像過往的經院神學遠離人群。同時，對於阿奎那的神學也作出了新的詮釋，例如曾審查路德神學的迦耶旦大主教（Cajetan）須重新注釋阿奎那的系統神學，使它更切合時代的需要，而迦耶旦的新注釋成為當時的標准課本。可見當時的天主教領袖多加費心地將中古神學本土化在當時的時代中。

    第三方面，天主教與基督教人文主義攜手，合力發展文化，企圖產生一種新的文化融和，就像中古時代一樣，基督教信仰成為文化建立的基礎。現在中古文化崩潰了，他們便嘗試，透過扶助計算機人文主義的發展，在文化的各層面取得領導的地位，以產生一種文化更新的動力。在文化重建這一方面，天主教比改教派更有成就，是因為他們不單沒有像路德一樣摒棄基督教人文主義，反而與他們結合，於是很多重要的科學家，思想家成為天主教很大的助力。

    第四方面，一股宣教的熱忱在天主教內興起，成為日後教會大大擴展的基礎。宣教的熱忱最初是針對那些改教派的，一些天主教的修士以向這些異端傳正統信仰為己任。後來，這些企圖引導改教派信徒重回天主教懷抱的修士們仍漸漸擴大他們的工作目標及範圍，以至在十七世紀時，天主教的向外宣教活動便展開了，並且發展得相當快。而這時候改教派卻為了內部的紛爭，停滯不前，向外宣教幾乎連想也未想過，因此宣教運動的開展比天主教遲了幾乎兩個世紀。天主教雖然在歐洲失利，但在其他地方卻因宣教活動而得到非常大的成果。

    在天主教的更新運動中，有兩股重要的力量在其中推動，第一便是"天特會議"（Council of Trent， 1545-1563 A.D.），第二便是新成立的"耶穌會"（Society of Jesus）。

     "天特會議"是保祿三世為在急變時代中重新確定教會的身份及方向而召開的。天特會議斷斷續續的在主後一五四五至四七年，一五五一至五二年及一五六二至六三年進行。會議的初期，他們討論教會中的流弊及改革的步驟，並尋求與改教派復合的可能。當時代表主張復和的有幹達利尼及波爾等，在他們的催促下，保祿三世也有復和的傾向。然而加拉法及其他的領導卻力主用嚴厲的手法對付那些判教的人，不能對他們讓步。他們亦向教皇極力進諫，結果教皇傾向他們這些強硬派的一方，在他們的協助下，組織異端裁判所對付改教派，並加強他們宣教的活動，叫更多的人重回天主教的懷抱。

    在另一方面，他們致力於確立天主教的神學立場，否定改教派對因信稱義的看法：堅持教會傳統的七項聖禮，認為它們是成就救恩所必須的﹔同時肯定煉獄的存在，肯定為煉獄中被困的靈魂禱告是有效的﹔也肯定贖罪券的功效，但對於贖罪券所引致的種種弊端亦加以指責。或許更重要的是，天特會議重新確立了教皇的權威，認為只有他才可以解釋教會傳統的信條及諭令。

    我們可以說，天特會議一方面把教會中一些敗壞、流弊清理過來，但另一方面卻在信仰上使天主教教會變得更保守，更封閉，這是非常可惜的。

    對天主教內部的更新運動有莫大貢獻的另一個因素是"耶穌會"的成立及擴展。耶穌會的創始人是羅耀拉（Ignatius Loyola, 1491-1556 A.D.）。他年輕時向往行軍的紀律操練，並且滿懷軍事野心，可是在一場戰役中他的腿部受到嚴重損傷，使他變成殘廢，不能再從軍。在極度的痛苦中，他瘋狂似的閱讀屬靈書籍，特別是一些聖人的傳記。最後他受感動，將殘缺的一生獻與聖母，成為聖母軍隊中的士兵，為聖母打屬靈的戰爭。他痊愈後本來想到耶路撒冷傳福音，但那裏的瘟疫使他不能前往。在等候上帝差遣的這段時期，他內心充滿掙紮——罪的引誘，疑惑的侵擾。但是在掙紮中他得到一個很重要的定論，就是要一心一意地獻與上帝，首先要學習的便是絕對的服從，而服從上帝最具體的表達便是服從上帝在地上的代表，亦即教皇。

    後來他終於可以去耶路撒冷傳道了，卻發現自己才疏學淺，無法勝任許多工作。於是他便決定，要為主作見証便得好好的裝備自己，於是由小學讀起，直讀到大學。在大學中他認識了六位同伴。他們一起禱告，一同有極大的負擔傳福音。經過一段時間的團契、等候，他們終於一同誓死效忠教皇，讓任教皇差遣，並以貧窮、貞潔為生活的標記。耶穌會便是這樣成立了。耶穌會在教導平信徒，辦學及宣教方面，有極高的成就，也是近幾百年來天主教會中發展最快的修會。他們有如教皇手下一支龐大的軍隊，為他效命，一方面帶領改教派回轉，一方面展開海外宣教，在十六世紀，他們的宣教士已經踏上了遠東的土地了。

德意志農民戰爭

    16世紀20年代中，一場波瀾壯闊的群眾武裝鬥爭席捲了“神聖羅馬帝國”的南部地區。成千上萬的農民、市民、雇工、礦工、手工工匠、下層僧侶、小貴族和政府的秘書、公務員聯合起來了，他們舉起了反抗的義旗和大刀，直沖向貴族領主。這是西歐中世紀一次規模最大的反封建的農民起義，革命導師恩格斯稱它為“德國人民最偉大的革命嘗試”。

    德國南部地區的農民戰爭是16世紀初德國一系列政治、社會、經濟矛盾鬥爭的必然產物。德國15世紀末，人口的大幅度增加與土地資源短缺的矛盾首先表現出來。貴族領 主憑藉其政治權力肆意侵佔農民賴以生存的土地、財產，引起了農民的強烈不滿和反抗。

    為表達這種不滿情緒，農民向他們的直接領主、貴族提交了大量的請願書和抗議書。據 德國歷史學家布瑞克統計，在上士瓦本地區，巴爾特林根起義軍曾向貴族領主、修道院 領主等提交怨情書、陳述書達77份。這些怨情書都是在1524年起義的初期提交的。

16世紀初，羅馬教會貪污受賄，敲詐勒索，出售神職習以為常。據統計，單是在 1520年，就大約有2000個官職是賣出去的。教會各級上層人士都過著奢侈糜爛的生活。

    瑞士一個主教不但對教士的放蕩行為放任自流，而且向他們按私生子的數目收款，名為 實行懲罰，實為中飽私囊。教會的醜聞和聚斂行為不勝枚舉，引起社會上的極大憤慨。

    在四分五裂的德意志，教會十分猖獗，它一方面阻撓統一，一方面把德意志作為重要的 搜刮物件。流入羅馬教廷的財富每年達30萬金幣，人們稱德意志為“教皇的奶牛”。

世俗諸侯（封建主），一方面不滿德意志教會的橫行無忌，他們不但反對財富流向羅馬，還覬覦教會的巨大財富。各封建主仗著自己的權勢，橫行霸道。他們強佔了全國絕大部分的土地，不斷增加地租；任意設立關卡，徵收高額的賦稅；隨便鑄造劣質貨幣，騙取金銀；有時公開行劫，擄掠民財。城市中的平民群眾，如破舊的手工業者、幫工、 日工、廣大農民生活十分困苦。境況尤其悲慘的是農民。農民遭受著教、俗封建主、商人、高利貸者的層層盤剝，肩負著什一稅、地租、人頭稅、戰爭稅、死亡費、結婚費、 財富轉移費和勞役的繁重負擔，面臨著挖眼、割鼻、截指、斷手等刑罰的威脅。他們燃燒著對教、俗封建主的怒火。

    15世紀末，秘密組織的“鞋會”在南部一帶的農民當中發展起來。農民在旗幟上畫著一隻鞋子，表示決心和穿長靴的貴族對抗。一些地方性的起義已經在不斷地爆發。教士集團內部鬥爭也十分激烈，上層人物行為墮落，下層教士收入低微，生活接近普通群眾。因此，德意志的一切社會矛盾都圍繞著教會劇烈地發展著。從1518-1523年，德意志每年都發生農民起義，1524年，起義更是接踵而起，最後形成了全德意志的農民戰爭，三分之二的農民投入了戰鬥。

    1524年夏，士瓦本南部的農民拒絕為貴族服勞役，發動起義，揭開了大規模農民戰爭的第一頁。起義領袖托馬斯·閔采爾（神甫，反教皇主義者，倡導消滅一切壓迫者和剝削者）和他的信徒步遍許多城鎮，積極推動鬥爭。起義者提出自己的綱領——《書簡》，號召推翻封建制度。士瓦本貴族懾於起義的威力，一面集結兵力，一面同農民談判。第二年初，農民發現受了貴族欺騙，於是拒絕談判。起義席捲了士瓦本全區。在戰鬥中形成6支起義隊伍，人數多達3-4萬人。起義軍奪取城市，佔領和搗毀寺院與城堡， 強迫封建主將糧食和武器交給農民。

    1525年3月，6支起義軍的領袖在梅明根集會，制定了《十二條款》，作為鬥爭綱領。《十二條款》包括從農奴制壓迫下恢復人身自由，限制地租和勞役，收回被貴族霸佔的農村公社土地，把什一稅用於支付教士的薪俸和公共事業，農民自己選舉本地宗教事務的管理人。這個綱領雖帶有溫和性質，但它部分地反映了農民的利益要求。

    反動將領特魯赫澤斯利用起義隊伍分散作戰的弱點，採用假談判，真武裝襲擊的手法來對付農民。結果，有些起義隊伍輕信敵人，同意休戰，隨即被敵人各個擊破。

    1525年3月末，弗蘭科尼亞農民起義爆發，4月迅速擴大。起義者燒毀了幾百座城堡和修道院，懲治了罪大惡極的封建貴族。許多騎士加入起義隊伍，還有許多城市也倒向起義軍一邊。城市平民積極配合農民鬥爭，但是市民只想利用起義來實現自己的利益，其態度搖擺不定，不少人雖然參加了起義，但不久就被運動所嚇倒，投向敵人方面，造成起義隊伍渙散，力量削弱。狡猾的特魯赫澤斯仍舊採用各個擊破和欺騙性談判的手法， 打敗了幾支起義軍，進逼海爾布隆。在這關鍵時刻，市民相繼叛變，開門迎敵。7月初，弗蘭科尼亞的起義也失敗了。

    1525年2月，閔采爾來到圖林根，3月在繆爾豪森城領導人民起義，推翻了城市貴族 的統治，建立起一個“永久議會”，閔采爾被選為主席。從此繆爾豪森成為德意志中部的起義中心。在它周圍，起義的烽火到處在燃燒。人民攻佔城市、莊園、城堡和修道院，分掉貴族的土地和財物。農民信賴閔采爾的領導，紛紛向他請求對鬥爭的指示。閔采爾向人民宣傳鬥爭的遠大目標：消滅領主，財富公有，人人平等。號召人民“向前，向前，到了像打狗一樣地窮追猛打惡棍的時候了……不要讓你們的刀劍冷卻、變鈍”。

    1525年 5月中，農民起義軍與封建主軍隊在弗蘭肯豪森進行決戰。諸侯的兵力居於絕對優勢， 閔采爾毫不畏懼，率領農民軍8000人奮勇迎敵。

    但是由於眾寡懸殊，武器缺乏，訓練不夠，閔采爾本人也缺少指揮經驗，起義失敗了。閔采爾被俘後備受嚴刑，壯烈就義。德意志的農民戰爭隨後失敗，起義農民遭到殘酷的鎮壓，被殺害的起義者總數超過10萬人。

    轟轟烈烈的偉大的德國農民戰爭雖然失敗了，但其影響卻是巨大的。他從根本上動搖了天主教會在德國的統治，削弱了1000多年來教會在歐洲的特權地位，促進了整個歐洲的宗教改革和文藝復興運動的深入發展，推動了社會的前進。許多寺院和教堂被搗毀，許多教會領地和其他財富被沒收，天主教會在政治、經濟上的權力大為削弱。封建主的城堡被摧毀，許多貴族被消滅，騎士或死於戰火，或淪為諸侯的臣屬，使他們本已沒落的地位進一步下降。很多體面的家族破落了，只有靠伺候諸侯維持生活。

          因此，恩格斯把德國農民戰爭視為歐洲資產階級反對封建制度的第一次大決戰。從這時起，近代無產階級的先驅者，“手裏拿著紅旗，口裏喊著財產公有的要求”登上了政治舞臺。德國農民戰爭也給革命人民留下了寶貴的經驗教訓。鬥爭實踐證明，廣大農民是反封建的主力軍。在同封建反動勢力——諸侯、教會、貴族的決戰中，他們最英勇。但農民要取得徹底解放，還需要無產階級的堅強領導，而無產階級同樣也只有與農民結成鞏固的聯盟，才能領導革命取得勝利。