甘為霖（Rev. William Campbell, 1841–1921）作為19世紀末至20世紀初英國長老教會在南台灣的重要宣教師，其宣教神學在處理「福音」與「文化」的關係時，展現了一種既堅守改革宗神學的核心立場，又具備極高實踐智慧與本土適應力的雙重特質。
他並非單純將西方文化強制套用於台灣，亦非盲目順從本地習俗，而是將文化視為「福音的載體」與「需要被福音更新的對象」。
1. 語言本土化：將文化工具化為福音載體
- 白話字（Pe̍h-ōe-jī）推廣： 甘為霖深信福音必須以本土母語傳達才能根植人心。他極力編纂與推廣台語白話字，出版《廈門音新字典》（甘字典），使不識漢字的廣大底層民眾（尤其是婦女與視障者）能夠閱讀聖經。
- 文化載體觀： 對他而言，語言是文化的核心，但語言本身是中性的。透過白話字，他將福音嵌入在地語言系統中，打破了傳統漢學階級對知識與信仰的壟斷。
2. 批判性適應：對在地習俗的「區隔」與「改造」
- 宗教習俗的批判： 受19世紀長老教會傳統影響，甘為霖對民間信仰中的偶像崇拜、祖先牌位祭拜、民俗迷信持嚴肅批判立場，認為這些是阻礙真理的迷霧。
- 社會習慣的革新： 他將福音視為推動社會進步與文明化的力量，大力反對纏足、鴉片吸食等傳統陋習。對他而言，福音進駐文化，必然伴隨著對文化中傷害人性與尊嚴之處的倫理改造。
3. 邊緣關懷與實踐：超越階級與文化的福音賦能
- 盲人教育（訓盲院）： 1891年甘為霖在台南創立「訓盲院」（台灣盲人教育之始）。在當時的漢人文化中，盲人常被邊緣化或視為家庭負擔；甘為霖引進盲文（Braille）及技藝訓練，以實際行動重塑了當地文化對身心障礙者的價值看待。
- 平埔族群宣教： 在西拉雅等平埔族群部落中，他深入探訪並記錄其語言與歷史（如重新整理荷治時期的馬卡道語聖經等文獻）。他並未將漢人文化視為高於原住民文化，而是直接將福音帶入各個族群的在地情境中。
4. 跨政權與歷史視野：福音獨立於政治文化之上
- 歷史與文獻紀錄： 他編纂《荷蘭時代台灣教會史》（Formosa under the Dutch），展現對台灣歷史與文化的深度研究興趣。
- 跨政權的適應力： 經歷清領到日治時期（1895年政權交替），甘為霖展現出靈活的宣教策略。他認識到帝國主義或殖民政權（無論是英國、清國或日本）都不等於福音本身。福音高於政權文化，宣教師的責任是在任何既定政治文化架構下，確保教會的獨立性與福音的傳遞。
甘為霖理解的福音與文化關係，可概括為「在語言與情境上深度融入，在信仰與倫理上保持批判與更新」。他尊重並運用在地文化工具，同時堅信福音具有轉化文化陋習、提升人性尊嚴的根本力量。
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