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2014年9月30日 星期二

美國之清教徒

清教徒在美國歷史上有過一段特殊的經歷,先是好評,過幾十年即被厭棄,又過了一百多年的時間,又再從歷史上被偶然發現,且得到更高的肯定與讚賞,故值得我們去瞭解,從歷史汲取經驗或教訓。
 
清教徒始於英國,十六世紀時,各英王在接近或疏遠於羅馬天主教或更正教上面搖擺不定。對聖經有認識、願意按照聖經的真理行事為人的信徒,要求改革,清除羅馬天主教的控制與影響,故有Puritans(清教徒)之稱。
 
清教徒要求除去天主教的影響,按新約聖經的辦法來安排教會神職人員,秩序與敬拜。
 
1603年詹姆士一世(King James I, 1603 -1625)登基,請願者要求教會依新約規定行事,不該由教皇管理;他們本以為新皇詹姆士一世會比伊利莎伯女皇更加寬大,得以稍為改進。沒想到英皇宣佈:所有反對的人都該順從英國的主教,否則,將被清除出境,或接受更重的處罰,即死刑。
 
這些秘密聚集在倫敦北面諾丁漢(Nottingham)的請願信徒,看到難以在英國實現清除教皇的影響,既要保守信仰,又要過敬虔的安全生活,只好於1607年逃亡到荷蘭的雷登(Leiden)。這些人都受過良好教育,如其中有劍橋大學的畢業生,而荷蘭卻沒有甚麼適合的工作,兒童長大了成為荷蘭人,而不是英國人,長遠考慮,荷蘭不是合適的地方,雖然可以安全過更正教的敬拜方式,也不是可久留之處。剛好這時英國殖民者在美洲新大陸登陸成功的消息,給他們新的盼望,於是他們訂下雄心勃勃的計劃,又得到倫敦維珍尼亞公司(Virginia Company of London)的土地許可,以及一些商人的贊助,只需證明不是異端,而且日後會回報投資者就可成行。
 
這一群有102人,團結一致,互相立約,也共同在上帝前立約,終於162096日 從英國的普利茅斯 (Plymouth),乘搭五月花”(Mayflower)號帆船出發,經歷兩個多月海上的顛簸,於同年1111日 到達麻薩諸塞的鱈魚岬(Cape Cod)
 
由於船上的人並非全是清教徒的信仰,所以在16201111日 大家訂下合約,在上帝面前宣誓,團結成為一民間政治團體,不為個人利益,只為這個未來的殖民地的利益。
 
已經是十一月了,天寒地凍,又經過兩個多月海上漂泊,由於維他命C缺 乏引起的壞血病,及其他病症,在冬天的兩個月裏,奪去了近一半人的生命,剩下的人只有六,七個是健康的,他們日夜勞苦工作,搬木柴,做飯,給他們燒火取 暖、餵病人、鋪床、更換衣服、洗衣服,以及其他令人作嘔髒臭的活,卻一點怨言也沒有。後來得到印地安人的幫助,學會種植與釣魚維生,才令這群人生存下去。
 
這群移民有的受過高水準的教育:如劍橋大學出身的教師,牧師約翰羅賓遜(John Robinson, c. 1575 -1625)學問淵博,胸襟寬宏,俠義心腸;長老威廉布魯斯特(William Brewster)也是出身於劍橋;另一位只受過初等教育,但靠自學成功的威廉布瑞德福(William Bradford,1590 - 1657),他自學希臘文、拉丁文、希伯來文及其他語言文字。到達新大陸後,更顯出他為人處事的領導才能,機警,有衝勁,富理想。不久就被選為普利茅斯殖 民地的總督,大都被連選連任至去世為止。他也是位歷史學家,寫下的十七世紀普利茅斯移民的歷史,成為清教徒的古典著作。
 
另一方面,在英國本土的清教徒以麻薩諸塞灣公司”(Massachussetts Bay Company)的名義向政府取得特許狀,可以前往新大陸。不久之後,1629年英皇查理一世(King Charles I, 1625 - 1649) 解散了試圖限制其獨裁權力的議會,更令留在英國的清教徒對英國國教(聖公會)完全失去改革的信心,他們認為時機已經成熟,不宜再等待,由一位律師約翰溫 索洛普(John Winthrop, 1588 - 1676) 帶了七百人,乘帆船遠渡重洋,接著又有三百人前來。在1630年底前,又來了一千人,他們來到麻薩諸塞的撒冷(Salem)。這樣,麻薩諸塞灣的人口突然 增加到九千人之多,各行各業人材濟濟,不再缺乏勞動力,有技術工人,也有農民,這就是歷史上稱為大移民”(the Gteat Migration)的大摡情況。

美國早期清教徒之信仰生活

約翰溫索洛普在橫渡大西洋的船上,講了一篇基督徒愛心的模型”(A Model of Christian Charity)的道,他指出在海上要小心避開海難,在陸地上也要避免災難,唯一的辦法就是遵照先知彌迦的教導:只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”(68)
 
因此,我們要團結工作如一人;如果我們這樣做了,耶和華上帝就是我們的上帝,也喜歡與我們同在。
 
溫索洛普認為清教徒的冒險行動,是要見證一個國家如何可得興盛與蒙福的途徑,上帝會使我們成為讚美與榮耀。今後人們談到移民將要說:是上帝讓他們像新英格蘭那樣。總之,我們要記得:我們的城是建在山頂上,所有的人都在注視著我們。
 
清教徒認為政府的重要責任是:注意居民的行為與信仰,有無破壞與上帝訂的約,有無得罪上帝。居民應該從聖經瞭解上帝的旨意,忠實遵行上帝的旨意。
 
傳道人應該解釋並執行上帝的旨意,每個城鎮都有聚會的房子,便於共同敬拜讚美遵行上帝的旨意。
 
信徒應該研讀聖經,檢查自己的心,好走在正道上,整體聖徒的團契交通是教會完整的保證。
 
各會堂自負責任,包括聘請或辭去傳道人,對會友的要求等等,沒有主教或公會來管理,因此,清教徒後來採用公理會(Congregationalists)的名稱。
 
清教徒認為禮拜天不是用來遊樂或運動的日子,乃是用來敬拜上帝與 默想的時候。他們不理其他的聖日或節日,甚至聖誕節也不守的,認為這是與教皇有關的。守聖餐時不跪拜,因為拜了那些物件,就表示基督的身體就在那物件上, 且可以在座位上享用聖餐。沒有牧師聽懺悔的事,也不把結婚當成一種聖禮。
 
主張敬拜應該簡單,才表明真實。在人與上帝之間不應該有教士或主教。不設甚麼祭壇,因為基督的犧牲,已不必再重複進行獻祭了。
 
聚會時沒有詩班,不用多聲部的詩,不用風琴。聚會禱告達一小時,講道二小時,聚會座位有規定,最好的座位留給傳道人及其家屬,最差的座位給黑人或印地安人,男女分座,婦女在家庭的勞動受到尊重,要求單身男女要在家庭裡住,禮拜天不參加崇拜,是褻瀆上帝,要受處分。
 
在新英格蘭的教友派信徒(Quakers)及浸信會會友要繳交較高的稅,否則便被驅走。清教徒看不起羅德島容納各宗派,對居民無信仰要求的做法。公共利益先於個人利益,規定得利的限度。
 
聚會處所沒有彫像、圖畫,也沒有彩色玻璃,以免分心,不能集中於上帝與聖言上面。不設禱告的書本來教導你何時禱告,禱告甚麼,如何禱告。卻允許在家中用掛畫作佈置。
 
認為救贖是上帝的恩典,不是人的努力賺來的,不是功勞,純是上帝賜給被揀選的人。這種預定的教義常被誤會為愚鈍的宿命論(fatalism),實際上是他們對上帝絕對主權的信賴。
 
新英格蘭居民的識字程度是相當高的,因為清教徒相信聖經,要求人民讀聖經,做母親的在家中教小孩讀書寫字。不久就有了文法學校(Grammar schools)讓男童上學,也有比較不正規的學校教導女孩。
 
清教徒中不少來自劍橋大學(Cambridge University)的畢業生,來了六年,就籌辦了仿效劍橋的宗教學院,哈佛學院(Harvard College)。除了訓練傳道人的課程外,還有其他古典的學科,如文藝復興的語言,亞里斯多德的物理學,自然與道德哲學等。哈佛所在地也稱為劍橋 (Cambridge),以記念英國的清教徒,並憧憬美好的未來。
 
清教徒追求的自由不是抽象的宗教自由,乃是特定信仰的自由。他們並不打算建立一個兼容並蓄各樣信仰的殖民地。
 
他們要的是新英格蘭的道路”(The New England Way),言行一致,純潔不被污染的生活方式。他們不單進行教育,有時還進行清除,逼迫驅逐,甚至施行絞刑。
 
不過他們倒容許不少歐洲民間的迷信行為:如依星圖行事、占卜、異象,私下的迷信行為,期望農作物增產或人丁興旺。
 
清教徒聚會的講道是講解經文,然後綜合,指出如何用於自己的生活。用的字句也盡量通俗,不追求詞藻的華麗,而要求把真理分解清楚,讓普通人也能明白,正如大人彎下腰來好讓小孩爬上去,摘樹上的果子一般。
 
清教徒所在之處,人民敬虔,安居樂業,沒有失業,社會安寧。有人在當時觀察了七年之久,連一個乞丐也沒有見過,比起英國或其他各國,貧民、盜賊眾多,實有天淵之別。

宗教改革以後及影響

                宗教改革促成教會的合一    ,

             英國改革運動  ,

             荷蘭改教運動    ,

             清教徒  , 

            敬虔主義    ,

               莫拉維弟兄會    ,

            對宗教改革的評價   ,

              未完成的改革 (3)   ,   未完成的改革 (4)  ,

清教徒

       清教徒運動 ,      美國清教徒點滴     ,    美國早期清教徒之信仰生活  ,   美國之清教徒   ,

美國清教徒點滴

清教徒有許多長處,卻也有來自英國的傳道人提出不同的意見。如羅哲威廉士(Roger Williams, 1603? - 1683) 1631年來新大陸,他是劍橋的畢業生,起先甚受歡迎,但他認為:
(1).清教徒改革的教會已與英國的教會大不相同,不能算是英國的教會。

(2).
民間的政府怎能管到居民個人的信仰生活。

(3).
清教徒佔用了印地安人的土地,是誰授權的?應該向印地安人購買才對。
 
威廉士上書控告清教徒,但麻薩諸塞法庭於163510月判決:威 廉士 先生應於六週內離境,於是他只好 離開年輕正懷孕的妻子及兩歲的小女兒,獨自一人向南方輾轉走了十四週。他回憶說:那些日子連麵包和床鋪都未享用過。好在得到印地安人的幫助,他才得以來到羅德島(Rhode Island)那裡,並向印地安人買羅德島及種植園,他認為是上帝的預備。
 
還有一位來自英國的婦女,安哈琴遜(Anne Hutchinson,1591 -1642)是 個助產士、護士,其丈夫是成功的商人。她對清教徒聚會的人醫病或接生事上幫助甚大,口才也好,只是她堅決認為得救完全是上帝的恩典,得救後有無生活見證, 不能算是得救的證明。清教徒認為得救全是上帝的恩典,但悔改得救後,必有好行為的見證;沒有好行為是未得救的。她以後且說是上帝親自對她啟示,表現過熱。 最後,法庭宣判她是反對道德律的,且私自非法在家聚會,應下監,待日後驅逐出境。於是她全家及附和她的人逃往長島居住。

清教徒的熱切追求本可日益發展,只因信徒的子女曾接受幼兒洗禮, 長大後未作公開的得救見證,按規定不合入會的要求,雖受過洗,也是不完全的會員,不能領聖餐。這些人既不是正式的會友,也就會放鬆要求。他們結婚後,生育 兒女,也只給予幼洗,也不是完全的會友。這樣經過幾十年,教會的人數,居民的屬靈景況自然下滑,是先行者所料想不及的。
 
十九世紀的人認為:清教徒是無喜樂的、壓抑的,是假冒為善的同義詞。許多知識分子認為人的行為主要來自經濟上與心理上的;他們歡呼人類文明已從迷信走向民主光明。
 
可是二十世紀初,第一次世界大戰的互相殘殺,二十年代的世風日下,三十年代的經濟蕭條等,糾正了大部分學者認為人類已進入黃金時代的看法。
 
另一方面,1920年 代,哈佛的一些學者,出於好奇心,開始研究清教徒,本來他們是輕視,厭煩清教徒的,但經過深入研究,發現清教徒神學是成熟的、堅韌的。清教徒認為人有罪 性,需要約束,需要重生得救是對的。雖然這些學者並不成為清教徒,但他們經過研究,培養出興趣,更進而肅然起敬,認定這些清教徒是群勇敢仁慈的偉大人物。 他們的觀念是西方文明的基礎。

清教徒是一群很有追求的信徒,他們所追求嚮往的,不少已滲入美國的教會生活,甚至國家政治生活上面,如在人權方面的主張,在關心世界各地災害方面,應該說是可喜的一面。美國清教徒在美洲要成立的聖經共和政體”(Bible commomwealth)有出類拔萃之處,他們人數甚少,但卻在美國歷史上發揮了巨大而深遠的影響。
 
清教徒一些過猶不及之處,是人本性的有限所致。人只有時常儆醒,真誠謙卑與上帝同行,避免或偏左或偏右,才是成功的保證。個人是這樣,教會是這樣,社會國家也不例外。懂得尊上帝為大的個人,社會和國家就必蒙福,因為上帝本為大,祂在人的國中掌權。

梅頓的簡介

    一九四八年當梅頓(Thomas Merton, 1915~68)出版了他的傳記《七重山》(The Seven Storey Mountain)後,成為知名的作家,梁偉德先生在翻譯此書之後寫了一篇介紹《七重山》的短文,他指出「《七重山》……紐約時報書評專欄將它比作近代的聖奧斯丁(St. Augustine)《懺悔錄》。……是近代西方知識份子對抗十九世紀以還,達爾文主義、唯物主義、納粹主義……的實錄。…..作者嚐遍了人生的憂樂,終於清醒地擺脫了世俗的羈絆,尋得了天國的珍寶而變賣了一切。」

    此書出版後歷卅多年,讓許多人愛讀不忍釋手。梅頓和法國廿世紀幾位思想家像G. MarcelJ. MaritainS. Weil等人一樣,可以說都從近乎無神論或懷疑的立場走向有神論信仰並從心底接受耶穌基督。

    聖公會M. Gibbard牧師在《生活在祈禱中的人》書中有一段,以相當吸引人的文筆來描述梅頓,他說:「一九六八年十二月十日,他的死訊卻傳遍了整個世界。基督徒、非基督徒和沒有信仰的人,都受到了失去一個敬愛的人的震撼。為什麼?他們會說,因為他了解我。……他給我的,正是我所需要的鼓勵。他所給的鼓 勵……就是:默觀。無論你在俗世或隱世,可在你的內心開拓一道愛與喜樂的活泉,這就是默觀。這是他的親身經歷,也可說是他對人性了解最深透的地方。」

  默觀或靜觀(Contemplation)是梅頓整個靈修生命的主題,他講默觀、默觀祈禱,他更是一位默觀批判家(Contemplative Critic)

  梅頓是完全屬於廿世紀的人,不論他的生命整個歸屬廿世紀,他的生活型態、思想方式、情感表達等等皆是,然而可貴的是他也超乎了廿世紀,因此他懂得廿世紀的心靈卻又能引導他們面對更深刻、超越的存在課題。

  上世紀第一次大戰期間,梅頓誕生於法國,父母有著典型藝術家的氣質,不幸母親在梅頓六歲時死於癌症,父親帶著幼小的梅頓四處飄流,十年後父親因 腦癌去世;在法國、英國、美國他都曾就讀過,在出名的劍橋大學待過,不久就到紐約哥倫比亞大學繼續他的大學課業,曾參加共產黨的青年運動,後來當他讀法哲E. Gilson的名著《中世紀哲學精神》一書,引發梅頓對士林哲學(Scholasticism)的興趣,並追隨D. Walsh攻讀士林哲學大師多瑪斯和Duns Scotus的課程,一九三八年年底成為天主教徒。

  二次大戰間,他加入客西馬尼苦修會修院,成為熙篤會士(Cisterisian),往後廿多年間,他絕大部分的生命都閉鎖在這高牆圍繞的隱修院內,甚至在最後三年,得到長上同意,他自己居住在院中更隱蔽的樹林裏。

    一九六八年,他獲得修院批准,參加亞 洲基督徒修道院院長會議,梅頓此次遠東之旅除專講外,就是研究東方的靈修學,十二月十日在一場演講後被發現死在他所住旅館的房內。梅頓在客西馬尼修院林中 的小屋,有一小小臥房,以及一間普通工作房、一間小教堂,梅頓生命中最後三年在此,「他自己砍木、燒火和做飯。他每天清晨三時起床唸經祈禱」,在小屋中他 為的是能真正克盡隱修士的生活,隱修士的生命中心是什麼呢?梅頓說:「隱修士離棄這個世界,為的只是更專注的聆聽那最深刻的,最被忽略的,發自最深處的聲 音」,他認為隱修士和主張 新馬克斯主義的革命學生一樣,「隱修士乃是對當代世界與其結構採取批評態度的人」。

    最安靜的人是最能動的人,也唯有真正能動的人他才會安靜。梅頓對東方哲學尤其禪與莊子之道頗有體悟,中國哲學中陰陽太極之理對他而言或不陌生,動中有靜、靜中有動,陽中有陰、陰中懷陽;靈修者的批判往往是一針見血的。

梅頓生命點滴之二

  梅頓初信主時,曾將馬大「事奉型」和馬利亞「默觀型」兩種基督徒作出對比, 認為後者比前者更為優勝。隨着時日的流逝, 屬靈生命的深深扎根和成長, 他逐漸拋棄這早期的二元思想;開始打破「二分化」的觀念,並嘗試超越,將此兩觀點融滙為一。

  在《登上至真》書中,梅頓嘗試將亞奎那的神哲思想和十架約翰的神秘主義結合。亞奎那的神哲思想在教會傳統中佔有一席顯赫的地位,時人尊稱他為「天使博士」,堪作事奉型基督徒的楷模。

    十架約翰的《心靈黑夜》名揚千里,是神秘主義的經典著作,堪作默觀型基督徒的代表。梅頓認為兩人思路不同,但其終極目的卻是一致的, 就是與上帝結合。前者採取肯定之路,而後者不過採取否定之路而已。

  亞奎那的《神學大全》,洋洋百萬字,一言蔽之,旨在教人如何獲取上帝的福樂。亞奎那在此書中,列出五條問題,界說福樂的意義和界域,並直言最後的境界重在默觀,須在直觀中看見上帝的本質,始達人生的至樂。

    至於十架約翰的神秘主義,則教導信徒不要執着世上任何的一物,才可擁有天上的一切。依梅頓所言,「擁有一切」和「捨棄一切」,就是十架約翰神秘主義的精義所在。

    他寫道:「默觀本不是和神學對立的⋯⋯彷彿神秘神學專為修女而設, 而教義神學則為修士而設一樣。這種錯誤的劃分,或許說明⋯⋯ 神學欠缺熱誠、生命力和屬靈深度,而靈修學則欠缺實質的內容、意義和神學取向。」

  在《靜觀、靜觀》書中,梅頓指出默想的目的是「加深受造物與造物主、罪人與救贖主之間的基本關係的意識」。故此,默觀式祈禱不是增加我們對上帝任何客觀的認識;相反地,乃是幫助我們明悟自己存在的因由,肯定自己已在上帝的慈愛和恩典之中。

  從梅頓進入客西馬尼修道院那天,他就拿着《靈修指南》一書,學習過修士應有的默觀生活。《靈修指南》指出彌撒、日課、祈禱、靈讀就是默觀的操練,是修士生活的主要及必修課題。但梅頓對這種默觀生活的意義和目的,起初不甚了了。事實上, 「如何成為一位修士? 」這問題一直是梅頓生命中的主要問題。

  經過多年修會的默觀和靈修生活,梅頓終於明白一件事:「上山」為的是「下山」,「避世」為的是「入世」,「靜默」為的是「言說」,「默觀」為的是「事奉」,「獨處」為的是「愛人」,「愛人」為的是「愛上帝」。

    梅頓寫道:「⋯⋯沒有經歷若干程度的孤獨,人就不會成熟。除非學曉虛己和獨處,人就不能在愛中付出自己。沒有親身體會孤獨,人就無法明悟『深層的我』。惟擁有『深層的我』, 才擁有關愛別人的能力。」

  1 9 5 8 年, 梅頓有一次神秘經歷,發生在路易市的一個商場旁。那個商場門庭若市、人流如鯽。那天,梅頓突然看見一個異象,商場的行人屬於他的,而他也屬於他們的。梅頓 與他們融為一體,完全沒有分別。他立時明悟過來,自己作為一個修士,過着分別為聖的避世生活,原是一個幻象。好像當頭棒喝般,他當下醒覺,馬上從夢中走出 來。此經歷對他餘下十年的生活方式影響頗大,他開始閱報、關心社區、國家和世界的大事。他又發表文章,反對戰爭、反對種族歧視、反對社會不公義的事⋯⋯ ,總之,關乎人的事,他都關心。他嘗言道:默觀, 若沒有歷史意識和歷史責任,就不是一個全然基督徒的默觀。

  梅頓在寫給一位天主教神學家的信裡,他如此介紹自己:「⋯⋯我的隱士生活, 是相當世俗的。除了在修院內,我不太依從修士的習慣和規則。我努力過自己的生活方式,猶似修院旁的俗家弟子一般。此外,我更努力與朋友保持緊密的聯繫。」

  隨着梅頓蜚聲國際,仰慕他的人愈來愈多;他們分別來自五大洲,不同民族, 不同宗教,不同傳統。他所收到的信如雪地滾球一樣的多,到訪的賓客像人流如鯽般頻密。客西馬尼修道院為了保持修院的寧靜,不得不婉拒各方的訪客。然而, 梅頓告訴他的朋友,森林裡有一條小路,無需經過修院的大門,就可直達其隱居的小屋。每一天,他也許被這些不速之客,打擾了他的孤獨和寧靜。但他樂此不倦,因他愛世上的每一個人。

梅頓

        梅頓的簡介   ,  梅頓之生命點滴  ,  梅頓生命點滴之二   ,

梅頓之生命點滴

    多馬‧梅頓所加入的客西馬尼修道院是一間門規森嚴的修院,每一位修士都要誓言沉默:如非必要, 一律不得說話, 保持肅靜。一年內,修士寫多少字數的信件, 院方也有嚴格規定。大體言之, 修士獲准一年寫四封信, 每封信約半頁紙的長度。梅頓是寫作能手, 他又喜歡文耕, 院長特別允准他私下寫詩,抒發情懷和發揮他的恩賜。

  他的第一本書名為《詩三十》, 出版於一九四四年。其後,院長又批准他寫個人自傳。他的自傳取名為《七重山》,書名脫胎自但丁的《神曲》。《神曲》分地獄、煉獄和天堂上、中、下三篇, 中篇煉獄描寫的是朝聖者七重山之旅。此山暗喻基督教的七種罪,如驕傲、嫉妒、憤怒、懶惰、奢糜、貪食和色慾。梅頓藉《七重山》將他年少至修道院的人生經歷, 一一細說。書中,他將感情、知識、靈性上的歷煉、痛苦、掙扎和折磨,娓娓道來,並坦承他自己年輕之時, 犯了貪婪、情慾和自愛這三重罪。一九四八年,此書甫出版,便擠身當年暢銷書之列。多馬梅頓和客西馬尼修道院也因而名噪大西洋兩岸。

  至此, 梅頓不停寫作,他畢生發表著作多達四十多本,成為二十世紀天主教十分著名的詩人、作家、修士、隱士和靈修大師。死後,他的遺著,如日記、信扎和文章, 也陸續整理、排版、印刷和出版。梅頓的著作,大多集中討論「默觀」( c o n t e m p l a t i o n ) 這課題, 如《沈思》、《靜觀、靜觀》、《登上至真》、《內心經歷》、《默觀的新苗》、《默觀式祈禱》、《沙漠的智慧》、《默觀生活探祕》、《熙篤隱修會生活》等。