起源
隨著英國的改教，一批提倡教會改革，清洗天主教遺毒的復原派人士興起，在血腥瑪利統治期間，這些人多流亡海外；當伊利莎白執政後，這些人紛紛帶著強烈加爾文的思想回到英國，盼望改革教會。然而伊利沙白實行緩和政策，將天主教的儀文與改革宗神學相互摻雜，使得改革的呼聲日漸提高。但當時改教運動根本不能滿足他們，因為他們期望看到英國教會徹底被潔淨。因此，這批人就被稱為「清教徒(Puritans)」。
清教徒的主張
他們的宗教改革，比之前的改教家都要來的徹底。
崇拜儀式
清教徒相信教會崇拜，應該單以那些記在聖經上的為限。這原則會把羅馬天主教許多以遺傳為根據的儀式廢除，也把路德改教運動中所保留的東西除掉，因為路德決定在崇拜中把許多遺傳留下來，除非這些是聖經所明文禁止的。因此，清教徒立意推行一種更激烈的改革，他們堅決反對當日在教會中流行的牧師禮袍、跪領聖餐方式，和洗禮時劃十字的記號；他們認為這些都是「天主教的舊酵」，必須掃除乾淨。
教會組織
清教徒認為英國國教的行政形式與新約記的不同，他們主張教會中應當由長老們負起教會懲治的工作，所以又稱為「長老派清教徒主義」。牧師任職必須得著地方教會的同意，且認為「監督、長老和牧師」所有的職份，應當居於平等的地位。
分離主義
清教徒雖然都接受加爾文信仰，但後來分成兩派：一派仍願留在英國國教內，從內部加以改革；另一派則認為從內部改革是不可能成功的，他們要建立一個他們認為是合乎聖經真理的教會，因此決定脫離英國國教，故被稱為「分離派」或「不奉國教派」。
在教會行政制度方面，後者強調每一個教會都是獨立自主，沒有一個教會可以干涉另一個教會，因此，他們又稱為「公理派」(Congregationalists)或「獨立派」(Independentists)。
美洲新大陸
在伊利沙白和詹姆斯時代，許多分離派的清教徒被迫離開英國，1607年，一批清教徒在羅賓森和史密斯的帶領下，前往新大陸尋找宗教自由，他們先到了荷蘭的阿姆斯特丹。
1620年，他們搭乘「五月花號」輪船來到美洲新大陸，從此開始了清教徒的移民潮。這批清教徒在新英格蘭的普萊茅斯登岸，在那裡開始建立了第一個殖民地，這批分離派清教徒又叫「天路客(Pilgrims)」。
這些清教徒到北美洲之後，在自由的空氣中建立他們的教會及家園。他們大多是極其敬虔、勤奮的加爾文主義者。他們以民主的形式管理教會。日後美國的民主政治，便是由此奠下基礎的。除了民主政治外，他們生活的各方面都帶著濃厚的信仰色彩。他們的信仰對於日後美國文化的孕育與發展，有很大的關係。
清教徒革命
詹姆斯一世去世後，清教徒與英王之間的鬥爭，由宗教的鬥爭演變成政治的鬥爭。在克倫威爾的領導下，清教徒在國會的勢力越來越大，1640年，清教徒成為國會多數席。但國王查理對國會施壓，要求國會交出五名清教徒議員領袖，國會不從，因此，使英國陷入內戰。戰爭初期，國王這邊佔優勢，但國會的軍隊在克倫威爾的睿智領導下，終於克敵制勝。
「克倫威爾軍團」充滿宗教熱忱，他們不起誓、不喝酒、唱著詩歌、邁向戰場；沒有戰事時，他們就一起讀經、禱告、唱詩。後來英王被國會判處死刑。克倫威爾掌握大權，英國成為清教徒的天下。但克倫威爾死後，他們便又失勢。但清教徒已經成為龐大的一群，英國不得不容忍他們的存在，不久頒下宗教容忍法令，結束對清教徒的迫害。
威斯敏特信條
在戰爭進行中，國會決定改革教會，終於在1643年，廢除主教制，並在威斯敏斯特召開會議，以制訂信條及教會行政制度。與會人員公理會與聖公會，大部份是長老派清教徒。由於蘇格蘭人在戰爭時給過幫助，所以也將一些席位給蘇格蘭代表；雖然他們沒有投票權，但在會中有相當大的影響力。
威斯敏特會議成為英國教會史上的一次劃時代的會議。會中制訂了「崇拜指南」以取代過去的「公禱書」。這本「崇拜指南」至今仍被長老派及公理派教會所採用。會中訂立了有名的「威斯敏特信條」，這是改教運動時期，復原教主義最後一份偉大的信經。
此外，也為講道解經預備了「大本信仰問答」；並為教導兒童預備了「小本信仰問答」。這些都成為加爾文派或改革宗教義的最佳文件。
巨變後的平靜
改教運動是一場巨大的變動，這變動不但影響教會，也影響國家、經濟、文化各方面。改教運動發生在十六世紀，然而整個十七世紀，國家和教會的生活都繼續在動盪中，尤其是在英國。
上帝的話一直是教會生活與教會增長的基本因素。所有的基督徒都宣稱他們的教導是來自聖經，但是在瞭解聖經及解釋聖經上，彼此卻有很大的差別。因此，「到底什麼是聖經真正的意義？」天主教許多教導是根據對聖經錯誤的解釋而來；改教者之所以要改教，是因為他們對聖經真正的意義有了不同的瞭解。
改教運動以後，基督教便沿著四條路線，發展出不同的派別：
1) 接受天特會議所訂的信條；
2) 接受復原派的信仰；
3) 或多或少偏離前兩種信仰；
4) 完全放棄相信聖經是上帝的話。
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