約翰‧溫索洛普在橫渡大西洋的船上，講了一篇“基督徒愛心的模型”(A Model of Christian Charity)的道，他指出在海上要小心避開海難，在陸地上也要避免災難，唯一的辦法就是遵照先知彌迦的教導：“只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。”(彌6：8)
“因此，我們要團結工作如一人；如果我們這樣做了，耶和華上帝就是我們的上帝，也喜歡與我們同在。”
溫索洛普認為清教徒的冒險行動，是要見證一個國家如何可得興盛與蒙福的途徑，上帝會使我們成為讚美與榮耀。今後人們談到移民將要說：“是上帝讓他們像新英格蘭那樣。”總之，我們要記得：我們的城是建在山頂上，所有的人都在注視著我們。
清教徒認為政府的重要責任是：注意居民的行為與信仰，有無破壞與上帝訂的約，有無得罪上帝。居民應該從聖經瞭解上帝的旨意，忠實遵行上帝的旨意。
傳道人應該解釋並執行上帝的旨意，每個城鎮都有聚會的房子，便於共同敬拜讚美遵行上帝的旨意。
信徒應該研讀聖經，檢查自己的心，好走在正道上，整體聖徒的團契交通是教會完整的保證。
各會堂自負責任，包括聘請或辭去傳道人，對會友的要求等等，沒有主教或公會來管理，因此，清教徒後來採用公理會(Congregationalists)的名稱。
清教徒認為禮拜天不是用來遊樂或運動的日子，乃是用來敬拜上帝與
默想的時候。他們不理其他的聖日或節日，甚至聖誕節也不守的，認為這是與教皇有關的。守聖餐時不跪拜，因為拜了那些物件，就表示基督的身體就在那物件上，
且可以在座位上享用聖餐。沒有牧師聽懺悔的事，也不把結婚當成一種聖禮。
主張敬拜應該簡單，才表明真實。在人與上帝之間不應該有教士或主教。不設甚麼祭壇，因為基督的犧牲，已不必再重複進行獻祭了。
聚會時沒有詩班，不用多聲部的詩，不用風琴。聚會禱告達一小時，講道二小時，聚會座位有規定，最好的座位留給傳道人及其家屬，最差的座位給黑人或印地安人，男女分座，婦女在家庭的勞動受到尊重，要求單身男女要在家庭裡住，禮拜天不參加崇拜，是褻瀆上帝，要受處分。
在新英格蘭的教友派信徒(Quakers)及浸信會會友要繳交較高的稅，否則便被驅走。清教徒看不起羅德島容納各宗派，對居民無信仰要求的做法。公共利益先於個人利益，規定得利的限度。
聚會處所沒有彫像、圖畫，也沒有彩色玻璃，以免分心，不能集中於上帝與聖言上面。不設禱告的書本來教導你何時禱告，禱告甚麼，如何禱告。卻允許在家中用掛畫作佈置。
認為救贖是上帝的恩典，不是人的努力賺來的，不是功勞，純是上帝賜給被揀選的人。這種“預定”的教義常被誤會為愚鈍的宿命論(fatalism)，實際上是他們對上帝絕對主權的信賴。
新英格蘭居民的識字程度是相當高的，因為清教徒相信聖經，要求人民讀聖經，做母親的在家中教小孩讀書寫字。不久就有了文法學校(Grammar schools)讓男童上學，也有比較不正規的學校教導女孩。
清教徒中不少來自劍橋大學(Cambridge University)的畢業生，來了六年，就籌辦了仿效劍橋的宗教學院，哈佛學院(Harvard College)。除了訓練傳道人的課程外，還有其他古典的學科，如文藝復興的語言，亞里斯多德的物理學，自然與道德哲學等。哈佛所在地也稱為劍橋 (Cambridge)，以記念英國的清教徒，並憧憬美好的未來。
清教徒追求的自由不是抽象的宗教自由，乃是特定信仰的自由。他們並不打算建立一個兼容並蓄各樣信仰的殖民地。
他們要的是“新英格蘭的道路”(The New England Way)，言行一致，純潔不被污染的生活方式。他們不單進行教育，有時還進行清除，逼迫驅逐，甚至施行絞刑。
不過他們倒容許不少歐洲民間的迷信行為：如依星圖行事、占卜、異象，私下的迷信行為，期望農作物增產或人丁興旺。
清教徒聚會的講道是講解經文，然後綜合，指出如何用於自己的生活。用的字句也盡量通俗，不追求詞藻的華麗，而要求把真理分解清楚，讓普通人也能明白，正如大人彎下腰來好讓小孩爬上去，摘樹上的果子一般。
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