1．布饒恩（Robert Browne）
在改教運動後，所有興起的宗派中，公理派（Congregationalists）最接近歷史的復原教主義（historic Protestantism）。在教義及崇拜方面，他們屬於加爾文派；他們是爲了教會行政制度的問題而脫離英國教會。
要瞭解這個團體，必須溯源到十六世紀。
第一個在英國傳播公理派思想的人是布饒恩。公元1581年，當伊莉沙白在位時期，他在諾立赤（Norwich）組織了一個公理派教會，因而被送進監獄。從監獄釋放後，他帶著大部份會友逃到荷蘭的密得爾堡（Midd1eburg）。當日荷蘭是歐洲難民的避風港，許多英國分離派信徒，在這兒找到安全之所。
布饒恩在密得爾堡出版了一本書，名叫「一本教導真基督徒生活言行的書」：書中闡釋了公理派原則。這套有關教會行政體系的原則，至今仍爲公理派教會使用。
簡而言之，公理派主義所强調的是：每個教會獨立自主；各教會選擇自己的一位牧師、一位教師、數位長老及數位執事；教會間，彼此沒有管轄權，却以弟兄友愛之情互相幫助；在需要時，各教會可以派代表在一起開會，案件可以在會中提出思考，幷加討論；會議的决定，各教會可以自己决定是否要采納。
2． 公理派主義（Congregationalism）
歷史一次又一次證明：監禁不但不能阻止運動，往往鼓勵運動的發展。公元1587年，在倫敦一位名叫巴饒（Henry Barrow）的律師及一位名叫革林武得（John Greenwood）的牧師，因爲舉行分離派聚會而遭逮捕幷監禁。在獄中，他們寫了幾篇文章，攻擊安立甘派和清教徒派，幷帶出公理派原則。這些文章，被偷運到荷蘭出版，將公理派思想更加廣傳，也贏得許多信徒。
由於巴饒和革林武得的文章而歸入公理派的人中，有一位清教徒牧師、名叫强生（Francis Johnson）。當公元1592年，公理派教會在倫敦成立時，强生被選爲教會牧師，革林武得擔任教師。第二年春天，巴饒和革林武得因爲不肯承認女王伊莉沙白在教會中有最高權柄，而上了斷頭臺。國會通過一項法規，宣告所有不服女王最高治權、拒絕到主教制教會聚會，及參加非公禱書所定儀式聚會的人，一概放逐。因此，大部份倫敦公理派信徒都逃到阿姆斯特丹（Amsterdam），强生也在那兒，繼續做他們的牧師。
3．一本新譯聖經
公元1603年，詹姆士一世（James I）接續伊莉沙白繼承英國王位。清教徒在新王上任時，立刻聯名上書請願，提出各項要求。於是在國王面前舉行了一次主教們與清教徒之間的會議。該會雖未通過清教徒的要求，却决定了一件非常重要的事——出版一本新譯聖經。這項决議，帶出了公元1611年所出版的英王禦譯聖經（King James Bib1e）。這本聖經，直到今天仍爲說英語者所通用。
這次會議中，安立甘派大獲全勝，幷規定清教徒和分離派一致附從。
4．斯彌特（smyth）、布魯斯特（Brewster）、羅賓孫（Robinson）
公元1602年，當伊莉沙白在位的最後一年，興起了一次分離派運動。這次運動開始得很小、很謹慎，結果却帶出長遠影響，深具意義。
期彌特原爲英國教會的牧師，後來接受了分離派原則，在幹期巴羅（Gainsborough）成立一間教會；不久，鄰近鄉村的人都來加入，於是，又在斯克洛比（Scrooby）的布魯斯特家中，成立第二間教會。大約於公元1604年，一位學問淵博、和藹可親，名叫羅賓孫的人，成爲這個教會的牧師。羅賓孫原來也是英國教會牧師，後來接受分離派原則。
由於大逼迫臨到，幹斯巴羅教會于公元1607年遷到阿姆斯特丹；斯克洛比教會也於公元1609年遷到荷蘭的萊登（Leyden）。這間在萊登的公理派教會，後來在新大陸教會歷史中，扮演重要的角色。
5．浸禮派（The Baptists）
斯彌特和他的會友們在阿姆斯特丹接觸到門諾派信徒，在門諾派的影響下，他們也采納了浸禮派原則。有一部分會友于公元1611或1612年間，回到英國，在倫敦建立了第一間浸禮派教會。
同時，荷蘭的浸禮派又受到亞米紐斯主義（Arminianism）的影響。亞米紐斯主義是不接受「預定論」的；那些接受亞米紐斯主義的浸禮派信徒，後來被稱爲「普通浸禮派」（General Baptists）。
羅賓孫在萊登的教會中，有一位名叫雅各（Henry Jacob）的人，他回到英國守特瓦（Southwark）成立了一間公理派教會。公元1633年，有些人退出這間教會，因爲他們接受成入浸禮及加爾文主義。這一派後來被稱爲「特別浸禮派」（particular Baptists）。
6．克倫威莆傾向公理派
克倫威爾幷不屬任何教會，但他非常傾向公理派主義。他得勢後，給與公理派信徒許多好處；他使當日公理派中最能幹的一位神學家歐文（John Owen）擔任教會的高級職員及牛津大學的副校長；許多公理派信徒都被擢升到很高的職位。
7． 威斯敏斯特信條被采用
在克倫威爾的影響下，公理派主義越來越趨重要，只是信徒們尚未組成一個宗派；因此必須將公理派長老們召集在一起開會，以制訂一份信條。公元1658年九月廿九日，正當克倫威爾死後第廿六天，大會在倫敦的薩浮宮（Savoypa1ace）舉行。會議中制訂了「公理派信仰與制度宣言」。大部份與會的領袖人物都參加過威斯敏斯特會議；因此，他們幾乎將加爾文派的威斯敏斯特信條全部放進他們的信條中。
薩浮宣言中，有一段是「那穌基督所規定的教會制度與組織」，該段肯定地宣告，他們只采納公理派原則的教會制度與組織。
8． 逼迫與奮鬥
當克倫威爾在位時，公理派非常得勢；但這短期的優勢，立刻被查理二世復辟及詹姆士二世的逼迫所取代。公理派、長老派、浸禮派和貴格派都遭到逼迫。這一批不同意者聯合起來，推翻了詹姆士二世，將威廉和瑪利送上王座。藉著公元1689年的「信仰容忍法案」，他們都得到相當多的宗教自由。
從此以後，英國的公理派、長老派、浸禮派和貴格派繼續爲獲得宗教的完全自由與平等，幷肩努力。經過漫長的奮鬥，一直到十九世紀，他們的聯合努力總算得到成就。公元1828年，英國終於取消了反對不同意者的特殊法令，同時准許不同意者在大學、政府及軍中任職。現在公理派和其他不同意者得以往英國享受各種權利；而這個國家是以歷史悠久的英國聖公會（Episcopal Church of England）爲國家教會（State-Church）。在國家教會中，主教是當然的上議院議員，擁有龐大的捐贈，也有權向百姓抽稅，同時可以管理大學及一般教育；這些特權加起來，給英國國家教會極多利益。
今天，英國的不同意者仍然在爲宗教信仰謀求完全平等而努力。他們認爲，達到平等的唯一途徑是廢除以聖公會爲國家教會。
9． 衰退與成長
十八世紀時，由於一些嚴重的錯誤，教會生活大受虧損。公理派教會人數减少，有些教會關閉，浸禮派教會也因錯誤教義的影響而衰退。
然而就在這時，循道派（Methodist）開始屬靈大復興。這次運動所帶出來屬靈的衝力，大大幫助了其他宗派；公理派、浸禮派都得到好處：信徒大量增加、衰殘的教會復興、新的教會成立；本地與海外宣道工作、主日學工作、基督教文字工作及慈善工作都因此興起。
公元1832年，英國和威爾斯的公理派教會成立聯合組織，這個組織包括許多有錢、有影響力的人物，也有許多學識高深、極具才幹的牧師，幷包括設備完善的教育機構，許多社團，及高水準刊物。
長老派與公理派聚會時，吟唱詩篇經文；浸禮派則最先開始唱聖詩。
公理派和浸禮派有許多相似之處，他們都接受各教會獨立自主的看法；他們都不太關心信條，這一點浸禮派比公理派更甚，因他們拒絕被信條所捆綁。
十九世紀後半期，全世界找不到幾個可以和司布真（Charles Haddon Spurgeon）相比的傳道人；他屬於浸禮派，除了不信嬰兒洗禮外，他是個道地的加爾文派。
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