清教徒有許多長處，卻也有來自英國的傳道人提出不同的意見。如羅哲‧威廉士(Roger Williams, 1603? - 1683) 於1631年來新大陸，他是劍橋的畢業生，起先甚受歡迎，但他認為：
(1).清教徒改革的教會已與英國的教會大不相同，不能算是英國的教會。
(2).民間的政府怎能管到居民個人的信仰生活。
(3).清教徒佔用了印地安人的土地，是誰授權的？應該向印地安人購買才對。
威廉士上書控告清教徒，但麻薩諸塞法庭於1635年10月判決：“威 廉士 先生應於六週內離境”，於是他只好 離開年輕正懷孕的妻子及兩歲的小女兒，獨自一人向南方輾轉走了十四週。他回憶說：那些日子連麵包和床鋪都未享用過。好在得到印地安人的幫助，他才得以來到羅德島(Rhode Island)那裡，並向印地安人買羅德島及種植園，他認為是上帝的預備。
還有一位來自英國的婦女，安‧哈琴遜(Anne Hutchinson,1591 -1642)是
個助產士、護士，其丈夫是成功的商人。她對清教徒聚會的人醫病或接生事上幫助甚大，口才也好，只是她堅決認為得救完全是上帝的恩典，得救後有無生活見證，
不能算是得救的證明。清教徒認為得救全是上帝的恩典，但悔改得救後，必有好行為的見證；沒有好行為是未得救的。她以後且說是上帝親自對她啟示，表現過熱。
最後，法庭宣判她是反對道德律的，且私自非法在家聚會，應下監，待日後驅逐出境。於是她全家及附和她的人逃往長島居住。
清教徒的熱切追求本可日益發展，只因信徒的子女曾接受幼兒洗禮，
長大後未作公開的得救見證，按規定不合入會的要求，雖受過洗，也是不完全的會員，不能領聖餐。這些人既不是正式的會友，也就會放鬆要求。他們結婚後，生育
兒女，也只給予幼洗，也不是完全的會友。這樣經過幾十年，教會的人數，居民的屬靈景況自然下滑，是先行者所料想不及的。
十九世紀的人認為：清教徒是無喜樂的、壓抑的，是假冒為善的同義詞。許多知識分子認為人的行為主要來自經濟上與心理上的；他們歡呼人類文明已從迷信走向民主光明。
可是二十世紀初，第一次世界大戰的互相殘殺，二十年代的世風日下，三十年代的經濟蕭條等，糾正了大部分學者認為“人類已進入黃金時代”的看法。
另一方面，1920年
代，哈佛的一些學者，出於好奇心，開始研究清教徒，本來他們是輕視，厭煩清教徒的，但經過深入研究，發現清教徒神學是成熟的、堅韌的。清教徒認為人有罪
性，需要約束，需要重生得救是對的。雖然這些學者並不成為清教徒，但他們經過研究，培養出興趣，更進而肅然起敬，認定這些清教徒是群勇敢仁慈的偉大人物。
他們的觀念是西方文明的基礎。
清教徒是一群很有追求的信徒，他們所追求嚮往的，不少已滲入美國的教會生活，甚至國家政治生活上面，如在人權方面的主張，在關心世界各地災害方面，應該說是可喜的一面。美國清教徒在美洲要成立的“聖經共和政體”(Bible commomwealth)有出類拔萃之處，他們人數甚少，但卻在美國歷史上發揮了巨大而深遠的影響。
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