全備的傳講

清教徒的傳道是全備的傳講。清教徒們用全部聖經面對整全的人。他們並不是只從幾節經文出發，片面強調傳福音中涉及意志的方面，壓迫人的意志，使人對福音有所回應。

現代傳福音所強調的是罪人方面的決志相信。人們認為，傳福音的首要目的就是呼召人相信，卻從不考慮聖靈的救贖工作應在信心之前。他們所強調的是︰相信就能重生，信心在重生之前，並結出重生的果子。當然，信心在救恩中自始至終都是必不可少的（羅 1︰17；希 11︰6）。重生與聖靈將得救的信心放在罪人的心中，在這二者之間並沒有時間的間隔。然而，清教徒傳福音對未歸正的人，提供了更深更廣的信息。

    當然，用信心回應福音，這一責任是很重要的，但其他的責任也很重要。悔改是一種責任，不僅僅是一時的難受，而是完全的改變。清教徒傳講罪人要“止住作惡”（賽 1︰16），成為聖潔，因為上帝是聖潔的。他們要盡心、盡性、盡力的愛上帝和他神聖的律法，不讓任何東西成為順服上帝的攔阻。他們要“努力進窄門”（路 13︰24）。

    有些教會帶領人認為這樣傳講會導致律法主義。但是，清教徒的這種傳講建立在如下的根基上︰在歸正的工作中，通常而言，上帝並不是以人有意識的決志相信開始，而是以知罪感，以及在遵守上帝的誡命上完全的無能感開始的。因此，清教徒在傳講福音的應許之前，首先是傳講律法的教訓。在指出藉著基督寶血，因信得釋放之前，首先講明罪人的責任。
    清教徒傳道人在講解福音之前先講律法，這種做法與保羅寫《羅馬書》前三章異曲同工。使徒保羅首先解釋上帝的聖潔和上帝的律法，使罪人在上帝面前無話可說，使整個世界在上帝面前都顯為有罪。清教徒並不急於督促惡人轉離罪行，因為他們認為罪人能夠這樣做。清教徒相信，用律法的要求來面對罪人，聖靈會帶領罪人認識到自己在上帝面前的無能，也會認識到他們需要上帝的救恩。

清教徒並不相信這樣傳講就會使人做好準備，產生信心，接受救恩。這樣就成為律法主義了。有些人，包括司布真在內，在這個方面曾經誤解過一些清教徒。清教徒們所相信的是︰只有對那些認識到自己罪性的罪人來說，福音才有意義。知罪，就是律法使人死的功效，是引人到基督面前的道路，而不是接受基督的條件。這是通常領人信主的方式，但並不是絕對的。清教徒確實承認有些例外。在《基督徒的奇妙興趣》一書中，威廉‧古特力列舉了四種引人到基督面前的方式︰
 
1．        有些人，像施洗約翰，從母腹中就蒙召；
2．        有些人，像撒該，成年後在福音的主權中蒙召；
3．        有些人，像十字架上的強盜，死前蒙召；但是，
4．        絕大多數人是因著律法的功用，被呼召，受預備，來到基督面前。
 
    前三種方式是例外；第四種方式是通常的知罪的方式。古特力接著解釋了“律法引人進入救恩的預備性工作與那些複發墮落暫時性知罪”之間的不同。

清教徒坦然使用上帝的律法，作為傳福音的工具。他們教導說，當上帝要在人的靈魂中演奏恩典的和弦時，通常都是由律法的低音開始。人要來到基督面前，必須首先拋棄自義。當今著名的神學家巴刻在分析清教徒的時候，說︰“他們認為，人在基督裡信心純正與否的指標，就是認識到自我無助的真實程度，真實的信心都是發端於這種無助感。”

    這種傳福音的方式顯然是源於聖經的。施洗約翰在傳講“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（約 1︰29）之前，首先傳講的就是悔改和聖潔（太 3︰1-2）。耶穌也是以同樣的信息開始了他的事工。如《馬太福音》四章十七節所記︰“從那時起，耶穌就傳起道來，說︰‘天國近了，你們應當悔改﹗’”。他對個人也是講同樣的信息，比如他對尼哥底母說︰“你必須重生”（約 3︰7），對那位富有的年輕人，耶穌也是首先用律法來面對他（可 10︰19）。

講律法不只是解釋十誡，也要傳講上帝對一切不虔不義之人公義的審判和聖潔的憤怒。同時，講律法也需要傳講上帝的屬性。舉例來說，當約瑟‧阿雷那描寫不信之人的痛苦時，他列舉了幾種上帝的屬性︰聖潔，信實，公義，純一。這些屬性就定了罪人的罪，因為他們拒絕上帝的宣告，藐視上帝的律法，處在上帝的憤怒和審判之下。阿雷那希望，通過他這種傳講，聖靈會使這些真理真實地顯在罪人面前，使他們接受福音，而這福音正是因自己的屬性而向他發義怒的上帝，在耶穌基督裡，為他這樣的罪人所預備的出路。

    聖經和清教徒的信息就是如此︰律法有傳福音的功效。讓人試一試為得救而努力遵守律法吧。開始的時候，他可能覺得自己還可以做到，漸漸地他就會認識到，他自己根本無法做到律法所要求的聖潔。在聖靈的掌管下，律法定他的罪，向他發出咒詛，宣布他當受上帝的憤怒和地獄的痛苦（加 3︰10）。最後，人在絕望中認識到只有上帝才能救他，只有上帝才能改變他的心靈，賜給他一個新的性情。聖靈把他帶到律法的盡頭，就是耶穌基督，那才是上帝所接受的唯一的義人（加 3︰24）。

    因此，老一代清教徒傳道人使用律法使人知罪，使罪人既認識到需要救贖，也同時認識到憑自己無法完成這樣的救贖。罪人經歷到救贖的必需性，並經歷到自己救贖自己的不可能性，就在痛苦中乞求上帝為他們成就自己所不能成就的。這樣，罪人裡面就有了接受福音的宣告和應用的豐富的空間；聖靈就可以使他們藉著信心擁有基督。

    在如何說服人接受福音這一點上，現代傳福音與清教徒的福音事奉是很不相同的。清教徒和現代傳道人，在傳福音的時候都用說服的方法，但內容並不同。現代傳道人相信，向還沒有歸正的人傳講聖潔的必要性，是不合適的。所以，他們傳福音的時候，就不把福音作為上帝對罪人的敗壞和無能的拯救措施來傳。與此相對照，清教徒所相信的是︰對這個世界上真正認識到自己有罪的人來說，福音是最好的消息，通過在耶穌基督裡的信心，在罪的權勢下得釋放就成為可能。這樣的罪人所需要的比罪得赦免更多；他們想要的是把自己裡面的罪永遠制死。他們想為上帝的榮耀而活，像上帝那樣聖潔。他們想效法天父的品行，聖子的形像，聖靈的意念。

    約瑟‧阿雷那這樣區分真假信徒︰“假信徒所想所求的只是自己得救，除此之外，別無所求。這表明他們身上缺乏真正的恩典，這恩典總是使人渴慕完全（腓 3︰13）”。得救的信心有一個重要的標記，就是真正歸正的人，不僅渴望從罪的敗壞中得釋放，也渴慕公義和聖潔。
    現代傳福音已經喪失了這樣的看見。聖潔與救恩被截然分開。因此，所傳講的福音信息，總是企圖使人們相信接受基督對個人有益。信主能使我們在基督裡罪得赦免，有天國的保証，會得到喜樂，會得到滿足，對諸如捨己、謙卑、和無條件順服等成聖的果子則閉口不提。感謝上帝﹗雖然傳講的是這樣的不健全，仍然有人因著上帝的憐憫而得救。但這絕不意味著這種方式的傳福音是正確的。這樣的傳講通常都是把來到基督面前的困難盡量縮小，而對基督徒生活中暫時的好處則是誇誇其談。這樣的傳講，企圖給那些沒有罪感的人一個替代的理由，使他們來到基督面前決志信主。

    假如只要告白相信基督就可得救，假如沒有相應的聖潔生活的証據就說已經重生了，那麼，教會很快就會被那些自欺欺人，不明白自己屬靈光景的人所充滿。一旦認為自己是基督徒，那些沒有被律法治死的人，根本沒有興趣遵守上帝的律法。如果他們所領受的教導是，作為基督徒，聖潔並不是必不可少的，那麼他們就有可能帶著這種幻想過一輩子。
所有這些使我們得出以下的結論︰現代傳福音中關於信心的本質，以及信心和重生之間關系的教導，經不住上帝話語的檢驗。清教徒教導，沒有聖靈的內住，沒有聖潔生活的實踐，這樣的重生不是聖經所應許的。按照聖經，重生的人不只是改變了他的宗教主張，而是被聖靈賜給了新的性情。他是從聖靈生的，就成為屬靈的人（約 3︰6）。他在基督裡再造，一切都是新的了。這樣的人不再以自我為中心，而變成以上帝為中心。“因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事”（羅 8︰5）。重生的人愛上帝，愛聖潔，愛聖經，愛敬虔，渴慕在天國裡與上帝相交，把罪永遠拋到腦後。

    現代傳福音將重生看成是在基督裡信心的行動初結的果子。這是錯誤的，正如清教徒所教導的那樣，人可以自行表現出一種信心，但這種信心並不是得救的信心。《約翰福音》二章二十三至二十五節告訴我們，有很多人信了耶穌的名，但耶穌並不將自己交給他們，因為他知道他們心裡所存的。聖經告訴我們有不同種類的信心。其中一種信心只不過是外在的表達，並沒有內在的更新為依據。這種信心是理性的確信，與個人的自信是一丘之貉。
在傳福音上，清教徒的福音事奉與現代人傳福音不同，這促使我們回顧過往時代的信息。清教徒福音事奉的特徵就是用整全的聖經面對整全的人。