伊拉斯母是文藝復興運動最有名的文學家。相傳他於公元1466年生於荷蘭，幼時失去父母親，一無所依，受「託孤之命」的人將他送至修道院(有人疑惑這人想謀吞他的家財)。他在院中潛心求學，後來出院到別處讀書。他因憂慮學費不足夠，發奮求學，以致身體軟弱得很。他專學古文，編輯了很多書，也遊歷德英兩國，寫了一本書，名叫《愚笨的讚美》，這使他的名聲在文人學士的中間傳開。書的內容，多譏誚打仗的教皇，和奪取人民財產的君王，以及崇尚空談的學士等。
公元1516年他在德國的巴色(Basel)和著名的印刷商同工，校正希臘文的新約，並且把它印刷出來，拿這書去幫助改教的工夫。那時歐洲各處的人和他通信的很多。有時他所寫的回信，一天有四十封之多，所以他的影響力很大。但他不是改教家，有四原因：
一. 他怕得罪人。
二. 注重學問，不注重宗教。
三. 注重思想，不注重信心。
四. 博取權貴的歡心過於博取上帝的歡心。
所以路德樹立改教的運動以後，伊拉斯母也不去幫助。他死於公元1536年。
1．基督教教義的特色
我們已經看見不少復原派教會脫離原初的復原教主義，而且脫離的原因及程度都不同。
全世界宗教可以歸納爲兩大類：多神論（Po1ytheism）和一神論（Monotheism）。多神論相信宇宙間有許多神存在；一神論相信宇宙間只有一位真神。若你遇到一個相信許多神明的人，你可以立刻斷定他是异教徒。
然而，幷非所有持一神論的人都是基督徒。假如你對一位猶太教徒或回教徒說：「宇宙間只有一位真神。」他會回答：「這沒什麽希奇，我也相信。」因爲猶太教、回教和我們一樣，都相信一神論。但假如你繼續對他說：「這位真神有三個位格：聖父、聖子與聖靈」，他一定回答說：「我才不相信」，而且他會告訴你，他不是基督徒。一個真基督徒必然相信基督是上帝，因爲沒有一個否認基督是上帝的人是基督徒。因此「三位一體」（Trinity）是基督教教義的特色。它將基督徒和信多神的异教徒分別出來，也將基督徒與非基督教一神論的人（如猶太教徒及回教徒）分別出來。
根據尼西亞信經，全世界基督教會都接受基督的神性，連希臘正教與羅馬天主教都接受這個信條；但蘇西尼主義（Socinianism）不相信尼西亞信經。
在脫離起初的復原教主義各宗派中，公理派和浸禮派距離最近，因爲他們只爲一個原因而脫離：公理派爲教會行政制度，浸禮派爲反對嬰兒洗禮。
貴格派、敬虔派與莫拉維弟兄會爲强調基督徒生活，放弃基督教教義而脫離起初的復原教主義。亞米紐斯則爲了一項教會多年爭論的教義而脫離：奧古斯丁和加爾文都接受「預定論」，認爲人得救是出於上帝的主權，人的命運由上帝决定。亞米紐斯則强調人的「自由意志」，認爲一個人對自己的得救有最後决定權；根據亞米紐斯的教導，一個人的生死大權，操在人手中而非在上帝手裏。
2．蘇西尼主義否認三位一體
蘇西尼主義因兩位義大利人而得名：勒略蘇西尼（Laelius Socinus）和他的侄子浮士妥蘇西尼（Faustus Socinus）。雖然表面上他們屬於天主教會，但他們却采納與教會基本真理相背的教義。勒略蘇西尼放弃法律轉修神學，公元1550到1551年間，他住在威登堡，和墨蘭頓結爲朋友。
瑟維特被處火刑後，勒略開始對三位一體教義作嚴肅思考。爲了滿足自己，他把自己對這個題目的看法都寫下來，這些看法和教會傳統看法很不同。也許是怕遭到與瑟維特相同的命運，他沒有將所寫的材料出版。
勒略蘇西尼宣傳他錯謬道理的方法很特別，他不公開坦誠地宣布自己的看法，而是利用一些巧妙的問題，暗中爲他的看法在人心中鋪路。
當他的侄子俘士妥在瑞士巴塞爾進修聖經時，勒略把沒有付印的手稿寄到浮士妥手中，這些文字大大影響浮士妥的思想。公元1579年，浮士妥蘇西尼前往波蘭，在那兒開始出版自己對三位一體不合傳統的看法，以致引起很大的爭論。
浮士妥死後一年，即公元1605年，在波蘭的拉寇市（Rakow）出版了一本「拉寇問答書」（Racovian Catechism），該書大部份出於浮士妥蘇西尼的手筆，因此奠定了蘇西尼主義的信仰。勒略蘇西尼和浮士妥蘇西尼都不承認基督的神性。他們說：「基督只是一個人，雖然他是有史以來最好的一個人。」他們也攻擊基督釘死十架爲人類衆罪付出贖價的教義。他們幷否認「人類全然墮落、無法自救」的看法。浮士妥的門徒們在他的墓碑上刻著說：「大巴比倫（天主教）傾倒了，路德毀其根，加爾文破其墻，蘇西尼壞其基。」
他的著作大爲廣傳，在荷蘭、英國、美國都帶出很大的影響。
3．表西兄主義變成神體一位論（Unitarianism）
十八世紀時，英國的蘇西尼主義變成了神體一位論。
林西（Theophilus Lindsey）是英國聖公會的牧師，他發出一道請願函，要求國會准許牧師不必接受三十九信條而只須對聖經效忠。這份公函的動機顯示蘇西尼派牧師不肯相信三十九信條，因爲該信條承認基督的神性。這份請願公函竟然獲得二百五十多人的贊助簽名。但當公元1772年呈給國會時，遭國會否决。
於是林西牧師退出聖公會，而於公元1774年在倫敦組織了神體一位會（Unitarian Church）。
公元1779年國會修改信仰容忍法案，通過以接受聖經取代接受三十九信條。這個修正案爲安立甘教會打開了通向各種異端的大門。再過不久，國會又通過取消對「否認三位一體者」的刑罰。
英國神體一位論强調人得救是藉基督的個性，而非藉他所流的救贖之血。他們宣稱，拒絕一切「人所編的信條」，但是，他們當然也有自己的信條，這是無可避免的。
神體一位論嚴重地侵入長老派及普通浸禮派教會，摧毀了他們的靈性生活，教會很快地衰退。另一方面，公理派及特別浸禮派沒有受到太大影響，他們的人數增加，教會興旺。在信仰容忍法案時期，本來是長老派教會人數最多；現在公理派和特別浸禮派的人數則遠遠超過了他們。
4．現代主義（Modernism）不信超自然
復原教各派雖然有過份强調理性的趨勢，但仍把聖經放在理性之上。現代主義則將頭腦放在聖經之上。也就是說，把理性放在信心之上。這種態度乃導因於現代科學與哲學精神。
現代主義者都不相信超自然的存在。他們不信神蹟，所以不接受童貞女懷孕及基督的神性。他們不信聖經，也不信聖經無誤；他們認爲聖經不是上帝的啓示，乃是人的記錄，而且不是全人類的記錄，乃是古代猶太人的宗教觀念與經歷的記錄。
現代主義遠遠地脫離起初的復原教主義，與歷史的基督教一刀兩斷。現代主義思想已經或多或少滲透進復原教大部份教派中。
