2018年3月8日 星期四
弟兄合一會
公元1415年胡司死後，波希米亞(今日捷克西部)大逼迫，將胡司派逼到隱藏所，但未將他們完全摧毀。他們脫離國家教會後，躲進森林深處，於公元 1457年成立了弟兄合一會(Unitas Fratrum)，以「弟兄」彼此互稱，因此一般人稱他們為波希米亞弟兄會。這個弟兄會和公元1530年重洗派在瑞士成立的瑞士弟兄會不同，請勿將它們混淆。
路德時代，弟兄合一會已有二十萬信徒，並建立了四百間教會，他們熱心於傳福音及教育工作。公元1501年，他們最先開始使用聖詩集。他們的領袖與路德及加爾文聯絡的結果，使教義也越來越健全。
反改教運動及三十年戰爭(公元1618一1648年)的洗劫，幾乎將這個教會掃蕩殆盡，只剩下一小部份「餘民」。弟兄合一會最後一位主教柯墨紐烏 (Comenius)(公元1592一1670年)也是一位著名的教育家，稱這批「餘民」為「隱藏的種籽」(Hidden Seed)，後來歷史的演變果然證實了他的話。
親岑多夫是早期奧國貴族的後裔。公元1700年生在德力斯登，父親是撒克森法庭官員，也是施本爾的密友，因此施本爾也做了親岑多夫的教父。從小親岑多 夫就有很強的宗教意識；一幅那穌釘十架的畫，上面寫著「我為你被釘死，你為我做何事？」給他帶來長遠而強烈的印象。他一生被基督的愛所激勵，懷著一股赤誠 的心願，要拯救靈魂，領人歸主。
十歲時，他被送到富朗開在哈勒的學校。在那兒，他立刻顯出領導的恩賜。他在男同學中組織了一個社團名叫「芥菜種會」(The Order of the Grain of Mustard Seed)。這個社團的宗旨是：「促進個人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九歲時，已經讀過一篇東印度宣教士的報導，後來他說：「從那時起，宣教員擔 就在我心中滋長。」十二歲時，他和一批同學立下嚴肅的誓願說：「無論在什麼環境，都要承認基督，並要帶領各種人歸向基督。」
但是他的家庭反對他成為宣教士，要他在政府工作。他為順從父母，自公元1716到1719年間，進威登堡大學修習法律。在威登堡時，他雖已決定加入敬 虔派，卻很欣賞路德派的教義。後來他進入撒克遜政府工作，第二年，他用一部份繼承而得的遺產，在距德力斯登七十哩的柏帖多弗(Berthelsdorf) 買下了祖母的大批地產。
一位名叫克利斯丁大衛(christianDavid)的木匠，多年來努力將弟兄合一會餘民聚在一處，同時，自己也成為敬虔派信徒。他請求親岑多夫准許這批「隱藏的種籽」在柏帖多弗避難。親岑多夫並不認識弟兄合一會，只知道他們正為信仰遭受逼迫；因此，出於同情心而答應了。公元1722年，大衛得到准許，帶兩個弟兄會家庭過去。到公元1727年時，已有幾百位弟兄會住進柏帖多弗。這期間，親岑多夫讀了一本柯墨紐烏所寫的書，詳述弟兄會的信仰及實踐；讀完該書後，親岑多夫得到一個信念，就是上帝已經呼召他把古代弟兄會重新組織起來，成為宣教事業的推動力。
他把地產的一部份給弟兄會；他們便在那兒建立了「赫仁護特」，意思是「主的居所」(Lord's Lodge)。親岑多夫辭去政府的職位，定居在赫仁護特。他利用當日「准許新村鎮自行管理」的法律，自行訂立條規，建立基督徒社區，並按施本爾原則，在教會中成立小教會。
因為這些人來自波希米亞的鄰城莫拉維亞(Moravia)，又是古代弟兄會的「餘民」，所以被稱為「莫拉維弟兄會」(The Moravians)
公元1727年八月十二日，在赫仁護特的一次聖餐聚會中，全體都感到聖靈強烈的工作，於是訂該日為弟兄會再生之日，而正式成立了莫拉維教會。
親岑多夫和一些莫拉維弟兄們發展出一些特殊的看法；他非常強調基督是信仰的中心，以致講道和聖詩都很重感情。基督的受死佔據了親岑多夫整個思想，尤其是基督肋旁的槍傷，常使他充滿幻想及感情。不過，親岑多夫和莫拉維弟兄們，後來漸漸放棄了這些特殊的看法。
親岑多夫屬於敬虔的路德派，他本希望莫拉維弟兄會能依施本爾的「敬虔小會」及「教會中的小教會」原則，加入路德派；但至終莫拉維弟兄會還是組織了自己的教會，有主教、長老、執事。不過它的行政制度看起來不像主教制，倒像長老制。
親岑多夫喜歡建立純莫拉維村鎮，鎮裡只有莫拉維弟兄會會員可以擁有地產，一切商業、工業大權操在教會手中。美國賓州的伯利恆城、拿撒勒城及利替茲城均 按這種構想建立。今天莫拉維教會分佈在德國、英國及美國。在撒克遜的「赫仁護特」仍為全球事工中心，每十年在此舉行一次大會。
親岑多夫以莫拉維教會為基督的精兵，差往世界各地為主爭戰，使全球歸順基督。莫拉維弟兄會是復原教中最先認真地遵行基督「大使命」的教會。結果他們在 非洲、亞洲、格陵蘭、拉布蘭及美洲印第安人中，展開了宣教工作。其中最偉大的宣教士當屬蔡斯伯革(Zeisberger)。公元1808年，他年屆八十七歲高齡，已經在北美印第安人中工作了六十二年，這是宣教紀錄中工作年代最長的一位宣教士。
敬虔主義的嚴重缺點
公元1727年富朗開去世之時，是敬虔主義的頂峰時期，此後再也沒有出過像施本爾及富朗開這樣的領袖人物。敬虔主義派並未脫離路德派教會，因此，一直無法知道他們到底人數有多少。但，敬虔派的確給靈性冷淡的路德派教會帶來很大的影響。
雖然敬虔主義為德國教會帶來祝福，但敬虔主義本身也有嚴重的缺點。在敬虔派出現之前，路德主義已經走到一個「專重知識」的極端；敬虔主義就是針對這個 冷淡麻木教會而出現的反應，但是它卻又走到另一個「注重禁慾、嚴格捨己」的極端。富朗開不給學校孩童有大多機會玩耍；敬虔主義到一個地步，甚至變成苛刻與 吹毛求疵；對於非敬虔派的人都稱他們為不屬靈；對於不會講自己得救經歷的人，則不承認他們是基督徒。
敬虔主義也不關心教義；十七世紀，路德派強調教義；敬虔派強調生活。由於他們低估了教義的重要，結果反倒為後來的自由神學主義(Liberalism)及現代主義(Modernism)鋪了路。
富朗開（August Francke）
這時在來比錫大學有一位年輕的老師富朗開。他於公元1687年經歷了靈命的重生，當時他二十四歲。他前往德力斯登和施本爾住了兩個月，並且加入敬虔主 義運動。公元1689年，他回到來比錫，開始向學生及市民講道，立刻就有許多人跟從他。然而，困難也接踵而至；學生們從此荒廢學業、批評其它教授和牧師，引起很大的反惑，使富朗開不得立足於來比錫。他遷到耳弗特城，在那兒照樣引起困擾。於是施本爾把他請到新近創立的哈勒(Hal1e)大學任教；富朗開立刻 使哈勒大學成為敬虔主義的中心。他在該大學工作到公元1727年去世之時。
富朗開精力充沛，又有組織能力，他本著敬虔主義精神，於公元1695年開辦貧童教育，並設立孤兒院。
富朗開雖然沒有錢，但他深信上帝垂聽禱告，後來果然從德國各地寄來捐款。雖然他靠禱告，但並不忽略本份，他善於利用各種宣傳方法，引起世人對他的工作的興趣。他的學校後來成為知名學府；雖然開始時很小，後來成為很大的教育機構。
復原派教會一開始就不忽略宣教工作。但是改教運動後的第一個兩百年間，許多力量都耗費在宣教戰爭及與天主教之間的奮鬥上，直到十八世紀初期，復原教宣教史才開始了新紀元。
丹麥國王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教據點。敬虔主義派由於關心靈魂得救，自然贊成宣教工作。富朗開任教哈勒大學時，已經挑起學生們宣教的熱誠。因此，當丹麥國王尋找赴印度的宣教士時，他在哈勒大學找到了富朗開的學生們。
十八世紀中，哈勒大學至少有六十位學生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨(Schwartz)，他從公元1750年開始在印度傳教，一直工作到公元1798年生命結束時止。
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