2021年1月13日 星期三

《基督教要義》問世

 

  15363月,也就是加爾文二十六歲那年,《基督教要義》的初稿面世。它是一本篇幅不長的教義總綱,加爾文刻意以簡單的手法,向信徒陳述更正教的教義,這書的出版及風行奠定他對更正教神學的貢獻。


  加爾文撰寫這書的首要目的是護教。因為他目睹法國的更正教思想極其混亂,人們無法分別出甚麼是改教者的正確信仰,甚麼是重洗派(在加爾文眼中)過激的反政府與反社會的觀點,故對宗教改革有許多偏差的傳言。加爾文亟欲釐訂一套更正教的教義,為其賦予正確的神學身份,藉以掃除社會上的誤解和恐慌。他將這本書連同一封信呈獻給法國國王,期望法王能以較仁慈和公正的態度來對待更正教。不過,除了護教以外,教導信徒也是加爾文撰寫本書的另一個關懷,他希望為那些飢渴尋求真道的信徒提供一本簡易的信仰手冊。


  對那群所謂憲制的宗教改革者來說,他們面對的是雙重的戰線:一方面,他們要抵禦來自天主教的攻擊,必須力證宗教改革乃是不可避免的;另方面,他們要限制宗教改革及與之牽連的社會改革的幅度,拒絕教義上(如重洗派)或社會上(如農民暴動)的激進主義。任何改革運動一旦啟動了,便可以是沒完沒了的。例如我們可以合法地問:要是路德可以拒絕教皇及天主教會的權威,為甚麼其他運動的參與者不能進一步拒絕所有傳統訂定的信約、教義、教父,甚至是聖經正典的權威?要是路德可以拒絕天主教會在宗教士對信徒的約制能力,那為甚麼一般民眾不可以進而拒絕一切與宗教密切相關的政治和社會契約,諸如不再效忠君王和地主?甚麼是[惟獨聖經] ,那是指[一人有一本聖經] ,每個人都有權自行且任意地詮釋聖經,完全不受任何外在(包括教義在內)的規範制約嗎?。


  宗教改革者在破壞大公教會建基於傳統和教會體制之上的權威之餘,必須重建教會的權威與秩序,否則便會讓改革被帶引到虛無主義的境地去。事實上,要是宗教改革演變為道德或政治上的虛無主義,威脅到世俗政權的穩定性,那反對宗教改革的就不僅是天主教會,而是世俗君王,包括德皇(神聖羅馬皇帝)與各地的選侯了;設若教皇、皇帝和各地的選侯結盟,則宗教改革必無生路,其被撲滅是指日可待的。


  加爾文面對的正是這雙重戰線。他一方面要駁斥天主教的信仰與聖經不相合的地方,另方面也得將宗教改革與激進的重洗派劃清界線,藉以消弭世俗君王的疑懼。這是《基督教要義》所以成書的原因。因是之故,加爾文並沒有追求標奇立異,闡發他對基督教教義的個人獨特見解。創新性(novelities)絕不是他的考慮:相反地,他沿襲了許多奧古斯丁與路德的觀點,在主要教義(諸如上帝論、基督論)方面亦幾乎完全跟隨初期教父和大公教會的定奪,他做的只是盡量將這些教義奠立在厚實的聖經神學的基礎之上。加爾文認定上帝的話是基督教信仰唯一的基石,所以系統神學(systematic)與聖經神學(exegetical)是不能分割的。


  加爾文在日後不斷將《基督教要義》擴充修訂。1541年首個修正版面世。1559年三度修訂,這是第五版的《基督教要義》。從他先後撰述並增補達二十三年之久,可見他對此書的重視。不過,他至終沒有對他在年輕時所擬定的教義作過任何重大的更改;換言之,加爾文的神學框架和基本觀點在二十六歲那年便已確定了。此書不僅是他個人成名及傳世之作,更是更正教信仰一本最基本的經典作品,要是我們只能挑選一本更正教的代表著述,則除此書外別無選擇。

 

 

加爾文的聖經觀和聖經釋義

 

加爾文對聖經的看法,非常簡單也非常經典,他認為,基督徒都應該自己讀聖經,也從聖經得到上帝的啟示。聖經就是上帝的話,乃上帝顯明恩典的管道。而且,只有透過聖靈,我們清楚知道聖經就是上帝的話。而聖經,包括新約和舊約,全是上帝啟示的恩典之道,不像其他改革者以徹底不同之觀點清楚畫分律法書和福音書。所以,他堅持律法書對基督徒之重要,甚至具有積極性的指導功能,不像重洗派、屬靈派改革者根本就把舊約律法書忽略,只在乎福音  書。為此,加爾文一五三九年的《基督教要義》,有一章名為「關於舊約和新約之相同與不同」,於一五五九年的版本,被發展成三章獨立的章節,表明對這問題的重視,也是回應許多改革者質疑他過度看重舊約的批判。基於同時看重新約與舊約之觀點,墨蘭頓一五三五年在他的書《公同之地》(Loci communes)中,也刻意加一章關於舊約和新約獨特不同之論點。這成為後來加爾文傳統下歸正教會或長老教會的神學基調:新約和舊約並重,而耶穌基督是兩約之核心神學傳統。

 

當然,新、舊約自然有所不同;但,兩者之不同乃在上帝拯救計畫時程表之位置前後不同,兩者內容指向相同的目標──上帝對世人的恩典與拯救在於耶穌基督。所以,加爾文認為,舊約乃是上帝給世人的拯救應許,新約則是應許的具體實現,實現在耶穌基督上。新約和舊約都是上帝與亞伯拉罕所立的相同之約,因此,基督自然也不能在亞伯拉罕之約缺席,因為祂才是兩約的核心。也因為有基督,舊約的應許才得以顯出真義。所以,加爾文認為舊約的重要,乃是從舊約才得以明白耶穌基督實現了上帝拯救的應許。

 

加爾文身為十六世紀伊拉斯母(Erasmus)傳統下的人文主義者,強烈主張可以使用非聖經的字眼來描述聖經,例如以「位格」、「三一」之神學字眼,來解釋聖經、來建構基督教的教義。另一方面,加爾文在一五三九年十月寫給Simon Grynaeus(瑞士Basel大學羅馬書神學教授)的信中,討論並為理想的聖經注釋立下兩個原則:首先,聖經釋義的主要原則是perspicua brevitas──即聖經釋義中關於教義之解釋要盡量越簡短越好。其次,聖經釋義必須集中在mens scriptoris──即釋義者必須弄清楚原作者所要說明的意思。加爾文不認為自己已經達到最理想的聖經注釋,但卻將這至高理想永存於心、時時自省。

 

在詮釋聖經前,加爾文也參閱其他相關的聖經注釋,常常引用墨蘭頓、布靈格、布塞的傑出聖經注釋。然而,加爾文也認為,釋義者彼此之釋義觀點不盡相同,因為上帝未將所有的洞察(insight)全加在一人身上,為此,釋義者必須謙虛,彼此合作、相互欣賞。此外,釋義者不能心存己意企圖改變或扭轉聖經的原意,也不能為了突顯自己的雄心而解釋,應單單循著聖經文本告訴我們的信息前行。

 


2020年12月30日 星期三

耶穌基督並祂釘十字架

 

鐘馬田(Martyn Lloyd Jones) 許信靖

因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架 林前2﹕2

五十年前,我第一次在這講道,我用了這節聖經。我已經不記得我講的內容,但是我講這個題目,因為那是我對整個人生的態度。我知道那是上帝給我的使命。今天我再一次用這個題目講道,因為它仍然控制著我。而我也認為每一個基督徒,基督身體的一份子,在今天這個時代,都應該順服在這個使命之下。

基本問題

我們知道保羅寫信給哥林多教會,他要處理他們中間的一些問題。他在信的開頭,提到,他怎樣在起初來到他們中間,如 何將福音傳給他們,與他們一同建造這個教會。後來,保羅離開他們,一些其他的因素滲進教會,開始引起混亂並產生問題。保羅非常的關切這些事,因為他們當中 有人傳播一些東西,並且攻擊他當初所傳的福音,而且使人相信他們。所以他要提醒他們,他當初傳給他們的是什麼福音,為什麼傳,如何傳?而我之所以要提醒大 家的注意,是我認為它對今天的情形是一樣的重要。

我無需浪費時間對你們講述這個世界今天的情形。我們住在一個充滿危機和災難的世界,我們不知道下一步要發生什麼事。這是一個動盪不安的時代。戰爭,瘟疫,天災不斷的困擾我們。我們不禁要問這個世界需要什麼?人類需要什麼?教會可以說些什麼?作些什麼?我認為保羅在這裡所說的,不但觸及這些問題,也提出了解決的答案。

嚴肅的決定

保羅說,他定了主意。換句話就是說,他作了決定。是故意要這樣作,不是臨時起意。保羅是一個聰明又有能力的人,他可以用很多不同的方法。但是他下定決心,只傳耶穌基督並他釘十字架。他在第三章更進一步的指出,人不可自欺,你們中間若有人,在這世界,自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。他指的愚拙是什麼?就是那些聰明又喜歡談論哲學的希臘人所輕看的人。保羅很清楚,對這些希臘人,如果只講耶穌和十字架,不講哲學或其他的東西,他們一定會把他當傻瓜或野蠻人看待。所以保羅在這裡說﹕沒關係,為主的緣故,我故意要作一個傻瓜。他決定拒絕所有其他的知識,只知道耶穌並他釘十字架。

保 羅在之前已經告訴這些哥林多的人,他所傳的信息,對猶太人是絆腳石,對希臘人是愚蠢的事。他自己是猶太人,深知猶太人的態度,他知道十字架對猶太人相信耶 穌是一種障礙,對希臘人是一件無聊的理論。一個從巴勒斯坦出來的木匠,死在十字架上就成為世人的救主;這種說法令他們感到可笑。所以我們很清楚知道保羅在 這真正在表明他的決心﹕只傳耶穌並他釘十字架。

為什麼這個決定?

為什麼保羅這樣決定?容許我自己謙卑的問為什麼我也會作同樣的決定?或問﹕為 什麼在經過五十年後,我仍然作相同的事?我不記得五十年前我講什麼,但是我知道那個動力是一樣的。也許講的方式或細節有些不一樣,但是主要的信息是一致 的。為什麼保羅和所有傳福音的人都有這樣的決定?為什麼今天許多教會沒有能力,被人輕看,無法吸引人?我確信它的原因就是它們沒有作這樣的決定。它們所作 的是與這個決定完全相反的事。所以,我認為知道保羅為什麼作這個決定是一件很重要的事,而我認為保羅自己也很清楚的讓我們知道他為什麼這麼作。

近代人的觀點

近 代人的觀點,不用說是與這個完全對立的。他們認為,如果教會想吸引人,打動人到教會來,那麼一定要講人們所感興趣的事。他們說,對那些每天面對各種問題, 各樣困難的男男女女們,光講耶穌和十字架是沒有用的。他們就是不會聽。也許會打動一小部分的人,但是絕對不會有擴散的影響。這種說法並不新奇,他們已經講 了兩千年了。當保羅到達雅典,歌林多的時候就有人這麼說了。他們只要聽他們感興趣的事。這些住在希臘的人,他們成天不作事,只喜歡說說聽聽新聞(徒1721)。他們對什麼感興趣呢?

律法( The Law

這些人當中,主要是希臘人,還要一部分猶太人。猶太人所感興趣的當然就是他們的律法了,就是神藉著摩西傳給他們的律法。他們經常在律法上爭論和辯論。」律法中何者為大?」 沒有一件事或人物比談論律法更能引起猶太人的注意。

哲學(Philosophy

不用說,我們也知道希臘人對什麼最感興趣。就是所謂的哲學。有時候我會覺得,希臘人是最聰明的人類。這個民族產生過歷史上一系列最偉大的哲學家,蘇格拉底,柏拉圖,亞理斯多德。他們都生在耶穌,保羅之前。

哲學是什麼?基本上,它是企圖瞭解生命的學問。任何聰明有智慧的人,當他們看到世上的問題,人類的苦難,他們不會走開不管,或喝杯酒就把他們給忘掉。他們會問﹕」事情為什麼會這樣?它代表什麼意義?有解決的辦法嗎?」 所以這些偉大的希臘哲學家們就努力思考這些問題。他們提出不同的主張,不同的學說,設立學校,建立不同的學派。你聽過斯多亞派(Stoics)和享樂派(Epicureans)嗎?他們都在推動他們的觀點,希望能夠達到烏托邦的理想。

文化 (Culture)

哲 學的一個支流就是我們所稱的文化。這些希臘人,他們也是偉大的建築家,他們建造宏偉的建築,即使現在都成了廢墟,還是值得我們去參觀。他們又是熱愛藝術的 人,各種的雕像,圖畫,都是他們談論的話題。他們開創奧林匹克運動會,馬拉松比賽。他們也關心社會問題,倫理道德的事。保羅來到他們當中,他非常明白,這 些是他們所興趣的事。任何人只要談論這些事一定立刻受到注意,甚至受到歡迎。然而他卻定意,不談這些,只談耶穌並祂釘十字架。

它們都是空洞的東西

我們再回到前面的問題﹕」為什麼保羅這麼決定?」 保羅在二章六節給了我們他的答案﹕」然而,在完全的人中,我們也講智慧,但不是這世上的智慧,也不是這世上有權有位,將要敗亡之人的智慧。」 這些智慧都是空的,虛的,不實在的。為什麼保羅不傳哲學,談文化,政治等等?因為他說,這些都是空洞的東西。

他說的對嗎?讓我們檢驗一下。讓我們用他自己在書信上所說的話來檢驗他。我們也用世界的歷史來檢驗他。

為什麼保羅不對猶太人講律法的東西?他在很多地方告訴我們他的答案,例如在羅馬書320,他說﹕」凡有血氣的沒有一個,因行律法,能在上帝面前稱義。因為律法本是叫人知罪。」 律法沒有其他的作用。律法只是讓你知道你的罪,並且定你的罪。它只能使你在泥灰自憫。就像他在羅馬書83說的﹕」律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉身中定了罪案。

換言之,律法是失敗的。沒有人能夠遵行律法。它對人一點也沒有幫助,只是定人的罪。它指出人的需要和毛病,卻任他們倒臥在泥灰,無助的呻吟。保羅對他們說,我不向你們傳律法,因為它對你們一點用處也沒有。

對 其他的東西,保羅也是這樣回答,那些都是空洞沒用的。為什麼不談哲學?保羅稱它是世上的智慧。你知道嗎,在基督尚未出生以前,這些偉大的哲學家已經來過 了。他們已經給了我們他們偉大的教訓。他們已經寫下他們達成烏托邦的藍圖。但是他們成功了嗎?沒有。有歷史的統計顯示,哲學家自殺的比率高過所有其他的 人。哲學是失敗的。上帝在差兒子來之前,給了世上的智慧,知識試驗的機會,但是都失敗了。保羅說﹕世人憑自己的智慧,既不能認識上帝,它們的結局都是虛空。

過去的失敗

捷克的國父,湯瑪士.馬立克說﹕ 「哲學家給了我們對世界各種不同的看法,但是真正的問題是如何改變它」。 真的,哲學家不過提出他們對世界的詮釋,然後就把我們丟在原處。我們真正需要的是改變。不管我們過去有多少偉大的哲學家思想家,我們的世界仍然停留在一個 可怕的狀態。那是怎樣的情形呢?我不需要用我自己的話,我只要引用保羅在羅馬書第一章最後的一段話,那是現時社會的一個寫照。不管我們曾有多少哲學家,文 化,羅馬帝國的律法,各時代的政治,這是對人類生活的描述, 「他們既然故意不認識上帝,上帝就任憑他們存邪的心,行那些不合理的事,裝滿了各樣不義,邪惡,貪婪,惡毒,滿心是嫉妒,兇殺,爭競,詭詐,毒恨。又是躔毀的,背後說人的,怨恨上帝的。侮慢人的,狂傲的,自誇的,捏造惡事的,違背父母的,無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。他們雖知道判定,行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。(羅128-32)不管哲學家們提出了多少偉大的教訓,設計各種不同的社會制度,還有這樣那樣的烏托邦的藍圖,整個世界仍然像一個充滿罪惡的水缸。這些都是虛空的,失敗的。

今天的失敗

我 親愛的朋友啊,過去如此,現在是如此,而且將來也是如此下去。人們仍然對它們有興趣,也許換了一下包裝,但是人還是相信它們。人們不再上教堂,他們不再相 信聖經。那他們信什麼?哲學,哲學家。他們在電視上,收音機上談論哲學,談論政治。他們向我們保證,新的知識,科學,教育,文化等等能夠使這個世界變的完 美。他們說聖經是無聊的東西。事情就是這樣。那麼結果如何呢?保羅說的,這些都是空的。這句話今天仍然有效。我不否認我們從這些東西得到一些功用,為此我感謝上帝,但是,當我們面對人的生與死,人的平安,喜樂這些真正的問題時,它們還是沒有辦法,都是空的。

教育的失敗

我不用自己說什麼,我只要引一些大人物講過的話就足以證明我的觀點。俄國大文豪,戰爭與和平的作者,托爾斯泰說過這樣的話, 「人能夠得到的知識,只是生命的荒謬和無意義,這是無庸致的事。」。我再舉另一個例子,社會政治學者,摩禮斯.金思柏這樣說﹕ 「近代心理學揭發了舊理論的謬誤,就是認為知識的擴展是改善人與人之間的關係所必需的,這是天真的假設。」 過去的人認為就是這樣﹕給人們更多的學問知識,人與人的關係就會好起來。是這樣嗎?

去年(1976)是亞伯.曼思比奇的百歲生日。為什麼我要提到這個人呢?亞伯是WEA 工人教育協會(Workers』 Education Association)的創始人。我不知WEA現在的情形,但是在五十年前,WEA所辦的教室是非常受歡迎的。很多人不再上教會,他們以為在WEA可以找到拯救。我們很少看到像亞伯這樣真誠實在,對自己的信念非常執著,又肯犧牲的人。1903年時,他說﹕」假如我們能夠多一些努力在工人的教育上,社會上重大的問題將自然的得到解決。」他自己這樣相信,很多人也跟隨他。他們也投入他們的努力去實現他們的理想。結果呢?我們的社會變好了嗎?我們的問題減少了嗎?我把它留給你們自己回答。

道德的無能

我再給大家一個例子。偉大的歷史家, 湯恩比 教授,他也是十二部歷史巨著世界歷史的作者.。這個人一生研究人類,想從歷史的角度來探討世界,瞭解人的生命。他希望這樣的工作能對人類有所貢獻。但是在他年老時,他在最後一本書這樣寫道﹕ 「在人類發展的過程,存在一條道德上的鴻溝。人類不斷的想用他的力量去征服環境,但卻無法同步去改善社會的結構;更不用說去控制他裡面那種破壞性的衝動。科技是人類的活動裡面唯一有進步的領域。」這是湯恩比說的。他不是基督徒,而是人道主義者。他並不相信耶穌基督並他釘十字架。他是相信哲學,科學等等學問的人,他居然說人類只有在科學上有進步這樣的話。

今天,我們科學的進步可以將人送到月球上去。但是我們人的破壞力,破壞的慾望減少了嗎?看看你的周圍,報紙電視的消息,加上這些人的說詞,這些都指向我們的這個結論,都是空的。

沒有答案

我最後再舉赫胥黎的說辭。他是一個很聰明的人,作家。他先是信仰所謂的科學人道主義,但後來覺得那不是解決問題的答案。他就轉而相信神秘主義,成為佛教徒。但還是得不到滿足,這是在他晚年所寫的自傳裡所透露的。他對自己所歷經的兩次世界大戰,對原子彈,氫彈的發明驚訝不已。他窮一生的時間思考這些問題。然而到最後,他只能對人類提出這樣的建議﹕請大家慈悲一點,好嗎。

完全的破產

這些人想盡辦法,教育、知識、文化、哲學、政治等等來解決人的問題,他們都承認是徒勞無功。這不就同意保羅說的我們也講智慧,但不是這世上的智慧。為什麼我不談這世上的智慧呢?因為它們是空洞的,是全然失敗的。它們的結論就只是﹕請大家慈悲一點。今天這個世界必需聽到的是﹕人類過去所仰賴的,所相信的,只是領他們到現今這種混亂而沒有盼望的局面。他們的應許還有誰相信呢?連他們自己都不再相信自己。他們是徹底的破產了。

好了,我已經不盡其煩的說了一大堆負面的東西,因為負面的論述是很重要的。很多人不願意聽福音,除非你告訴他們所有其他的東西都不對。但是,我們不能只停在負面的事,我們要開始談正面的事。保羅說﹕我定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架。為什麼他這樣說,為什麼我這樣說,為什麼今天所有基督的教會都應該這樣說呢?下面我們要指出一些原因。

一個大使命

第一, 因為那是一個命令。他被命令要這樣傳。你記得那個大數人掃羅的故事嗎?他是法利賽人,迫害基督徒的人。他從耶路撒冷要到大馬色去捉基督徒。在路上,他看到大光,聽到聲音對他說﹕掃羅,掃羅,為什麼逼迫我?你用腳踢刺是難的。」保羅問﹕」主阿,你是誰?」 「我就是你所逼迫的耶穌」。然後,主給他一個使命。他要成為一個新的人,他要成為主的使者和見證。這位復活的基督在大馬色的路上告訴他要成為傳福音的人,向人宣揚的名並祂釘十字架的福音。因此保羅定意不知別的,只知道他蒙召所要作的事。

保羅在其他地方說 「我是基督的使者」。使者是作什麼事呢?是照自己的意見嗎?如果是的話,那他必定是一個不好的使者。一個好的使者應該是一個能將國家交待的觀點清楚轉達的人。也許他自己不同意這個觀點,但這不重要。重要的是他能夠把交託他的信息傳遞過去。所以保羅說,我別無選擇,那是我被吩咐要說的。我不是給你我的理論,我是傳祂要我傳的。就是這麼簡單,保羅誠實的按照主的指示,傳講他所領受的話。

見證上帝的奧秘

第二,為什麼保羅只傳這個?他說 「弟兄們,從前我到你們那去,並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。」然後在第十節說﹕ 「只有上帝藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈滲透萬事,就是上帝深奧的事也滲透了。」為什麼保羅不談哲學,談藝術,文化等等,因為他有有關上帝奧秘的信息,是見證上帝神的信息。他的意思是,你們看,我所傳給你們的不是人的教導,而是上帝的教導 。我們有了上帝的啟示,為什麼還需要浪費時間精力去講那些人想出來的東西呢?親愛的朋友,你們聽那麼多人的想法,教導而不感到厭煩嗎?他們講得頭頭是道,自己卻沒辦法證明。今天世界最大得需要不是人說什麼,而是上帝對我們說了什麼

我們問,世界為什麼變成這個樣子?過去發生了兩次世界大戰,發明了毀滅性得炸彈。我們的社會面臨瓦解,這個世界怎麼了?我們嘗試解決問題,問題卻越來越多。人類怎麼了?我們每一個人怎麼了?朋友,只有一個答案,是上帝給我們的答案。

這個答案就在聖經面,保羅在各處說的﹕起初上帝造世界,造人,都是完美的。上帝將人放在樂園裡,沒有任何問題,任何困難的事。人今天變成這樣,因為人隨己意背叛上帝。他體貼自己的心意,不聽上帝的話。他說﹕ 「這是我說的」。所以世界變成今天混亂的情形。他被逐出樂園,他想回去卻回不去。人類從此戰爭不斷,社會問題層出不窮,道德低落,人們困惑,不快樂,吸毒,醉酒等等。這怎麼解釋呢?只有一個答案— 人與上帝疏離。

上帝的憤怒

第三,人是活在上帝的憤怒之下。這是保羅所傳的。你記得他在羅馬書一章所寫的﹕ 「我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。因為上帝的義,正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信,如經上所記,義人必因信得生。然後他接著說 「原來上帝得憤怒從天上顯明在一切不不義得人身上,就是那些行不義,阻擋真理的人身上」。保羅在這說,這就是他高興傳福音的緣故,他以福音為傲,他以傳福音為榮。因為在上帝的震怒之下,這是人類唯一的希望。

朋友,這就是人類今天問題之所在。我們的世界是在上帝的震怒之下。不管我們多麼熱心教育,文化事業,哲學政治,世界的混亂卻與日俱增。為什麼?因為上帝不喜歡人的生活方式。通過祂的先知說﹕惡人必不得平安(賽5721)。這就是對今天這個世界的解釋。他們有錢,很多很多的錢。他們有知識,很多很多的知識。但是他們沒有平安。

奸詐人的道路,崎嶇難行(1315)。是的,世界的道路難行,沒有喜樂。所以很多人轉去吸毒醉酒。他們陷在絕望面。為什麼?上帝的震怒。上帝無法賜福給人,他們得不到快樂,如果他們繼續這樣生活,與上帝為敵。就像祂從前摧毀巴別塔,祂今天也在摧毀我們用種種世上的東西建立的巴別塔。人與上帝為敵,人就永遠不會有喜樂。上帝的憤怒從天上顯明下來。這就是今天世界為什麼是這樣的原因。

你聽過嗎?

我要傳給你的比政治更深。政治家不瞭解現今世界的狀態;他們有很多的失誤。他們所說的都不真實。威爾斯在他最後的一本書 「 心思的盡頭」 說,他不瞭解,他不知道發生了什麼事。答案是,上帝正在用不高興的眼睛向下看我們。造了我們,我們屬於祂,我們理當活出祂的榮耀。除非如此,否則我們永遠不知道什麼是平安,喜樂,幸福。

神的方法

感謝上帝,並沒有停在反面的情況上。那是上帝對事情的診斷。保羅傳講的是上帝解決問題的辦法。在所有世界的方法用盡了以後,保羅說﹕ 「我們講的,乃是從前所隱藏,上帝奧秘的智慧,就是上帝在萬世以前,預定使我們得榮耀的。(林前26)

答案在這。你對將來有盼望嗎?你對你將來的願景充滿喜樂嗎?你對你剩餘的人生,或對要面臨的死亡,你有什麼感想?你會得到什麼?沒有!這就是為什麼保羅定意不知道別的,只有上帝自己拯救的計劃,是祂在創世以前所預備,所預定的計劃,現在付諸實行。

這是什麼計劃呢?這呢,是與世人提出的方法完全相反的。世界的人一直盼望等待某個偉人,特別是當他們遇到危機的時候。他們期望有能力的人能夠幫助他們解決難題。感謝上帝,不用這種方法。保羅說﹕ 「我定意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督」。耶穌是誰?是拿撒勒人,是一個木匠,是一個偉人。就這樣嗎?保羅說,不。你一定要認識祂。這世界的王不認識祂,他們以為祂不過是一個人;他們若知道,就不會將祂釘十字架。這就是上帝的方法。親愛的朋友,這就是為什麼我喜愛這個福音,因為它是唯一解決問題的辦法。上帝愛世人,甚至將什麼給他們?哲學家嗎?偉大的政治家嗎?不,不。祂將祂的獨生子賜給他們。保羅是在往大馬色的路上認識到這位耶穌。他原來輕看他是拿撒勒的木匠,他褻瀆祂,他否定祂。但是在往大馬色的路上,他所輕看的耶穌是榮耀的主,三位一體上帝的第二位格,祂到這世上來,因為父神差祂

來。這是上帝拯救的方法。

這是偉大的道成肉身的信息,是人類唯一的盼望。人作的所有的事都失敗了。上帝差自己的兒子,降生在伯利恆的馬槽裡,是神蹟,是奧秘。為什麼在馬槽?因為旅店沒有空房。自私的人類,不會將他們的房間讓給即將生產的婦人。這在馬槽誕生的是誰?祂是榮耀的主!這是保羅所傳的。上帝已經訪問了祂的百姓,並且將他們贖回。祂曾興起先知,偉大的僕人,但是他們都失敗了。現在,祂差自己的兒子來。保羅向他們傳耶穌,向他們證明祂是永生上帝的兒子,是榮耀的主。祂曾行神蹟奇事,祂的行止,祂的言語,祂勝過魔鬼撒旦對人的攻擊,祂平息風浪,這些都足以證明祂是上帝的兒子,是創造的主。最後,祂更以祂的復活,粉碎死亡的枷鎖,證明祂就是基督!

朋友們,你對這位耶穌感到興趣嗎?你知道上帝已經親自幹預我們所處的狀況,在兒子的身上來到我們這裡嗎?祂以肉身來,取了罪人的樣式。我們有了耶穌基督,我們還有必要談伯拉圖,蘇格拉底或其他人嗎?這就是為什麼保羅定意不談別的,只談耶穌並祂釘十字架。

這個十字架很要緊。對猶太人是絆腳石,對希利尼人是愚蠢的事。也許你說,神蹟奇事是好的,但是死在十字架卻是一件軟弱的事。祂如果是上帝,為什麼不救自己下來呢?祂那麼痛苦的死去,而且是一種羞恥的死法,又被埋在墳裡。為什麼強調這十字架呢?保羅怎麼說呢?他說﹕對蒙召的,無論是猶太人,希利尼人,基督總為上帝的能力,上帝的智慧。因為十字架上的成就,使我們與上帝恢復和好的關係。

要與上帝和好

與上帝和好是什麼意思?簡要的說,你我最大的需要,全世界最需要的,就是與上帝和好。沒有任何事比這更重要。我們所有的問題都源自人的遠離神,背叛神,都在神的詛咒和的怒氣之下。人類最大的需要是與上帝和好,得到祂的原諒。

這要怎麼作到呢?這是我的罪,它擋在我與神之間,我無法去掉它。我已經行了這罪,即使我後悔,我想努力把它擦掉,那都是不可能的事。但是在耶穌基督和祂釘十字架裡,祂作到了。祂死在十字架上,它的意義是這樣的﹕上帝是聖潔的,祂不可能假裝沒有看到罪。祂是公義公平的上帝,祂曾說過, 「犯罪的靈魂,必須死」。 「罪的工價就是死」。這些已經顯明在這個世界。那麼,我如何與上帝和好呢?我如何解決罪的問題呢?上帝說,祂必須懲罰罪,因為祂的公義使祂必須這樣作。那我怎麼辦呢?是不是只能到地獄,受永死的懲罰呢?

然而,上帝已經計劃好了,而且在創世以前就計劃好了。差遣祂的兒子,純潔沒有瑕疵,沒有違犯一點律法,完全順服父上帝。上帝使祂被釘在十字架上,將所有人類的罪放在祂的身上。 「上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為上帝的義」。(林後521) 「這就是上帝在基督叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們的身上(林後519)。又如彼得所說的「祂被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因祂受的鞭傷,你們便得了醫治(彼前2﹕24)

親愛得朋友,唯一可以讓你與上帝和好的方法,就是認識耶穌基督已經為你的罪死了,祂擔當了你應受的刑罰,擔當了你的罪。在祂裡面,你被帶來與神和好。所以保羅要傳這個耶穌並祂釘十字架的好消息。

上帝的大能

保羅不傳別的,因為除此之外,其他的都沒有用。這個作法不僅是上帝的大能,也是祂的智慧。保羅說﹕上帝為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的(林前29)。耶穌基督並釘十字架,為什麼?因為只有這樣作才有功效,也給了我們所需要的。

它給了我們什麼呢?它讓我們知道,我們的罪得到赦免。當你知道你的良心被清理了,那是何等奇妙的事。你可能作了什麼可怕的事,你無法原諒自己,你害怕你死後要面對上帝的審判。你如何除去這個罪?你如何知道你的罪已經被赦免了?答案就在基督並釘十字架裡。保羅在羅馬書51說﹕」我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督,得與上帝和好。能夠知道自己的罪得到赦免實在是一件太美妙的事。你可以高枕無憂,因你知道你和上帝的關係已經恢復了,你與上帝和好了。再沒有什麼東西能夠使你與上帝的愛隔絕。親愛的朋友,你得到這個平安了嗎?你的心平安嗎?你可以坦然的面對審判嗎?就是這條路,是上帝開恩賜給我們的(V12)。

這是基督教的道理。它不是勸你回家,努力重新過一個較好的生活。不,不,你只要來,不要錢,不要花任何代價。只要信,你便能夠看見,基督是一切的一切。那是上帝的禮物。以所書28 說你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是上帝所賜的。所以現在你的罪得赦了,與上帝和好了,你的心裡有了平安,你瞭解生命,對人生有新的看法,對周圍的人也有新的瞭解。你得到新的生命。你開始認識什麼是喜樂,不是世界所能夠給你的。不論遇到什麼事,你都不會失去它。保羅在羅馬書裡說﹕在患難中也是如此。

雖有千萬難事臨到我們,面對絕望的關頭

深知有一扇門為我們開,在聽我的禱告

榮耀的異像

依據耶穌和保羅的說法,這個世界是麻煩重重,而且會越來越糟。罪惡會不停的增加。到處有打戰或打戰的風聲。基督教從沒有說過它的方法是要使這個世界變完全,消除戰爭。那是人道主義的方法。基督教是說,只要人類繼續與上帝為敵,人類悲慘的命運只會越來越嚴重。

但是,對基督徒(就是相信耶穌基督並釘十字架的人)來說,我們知道上帝計劃的一部分是這樣;將來(我們不知道確切的時間)上帝還要再差祂的兒子,榮耀的主耶穌基督,回到這個世界。祂要在眾天使的圍繞下,駕雲彩降臨;萬物都將服在祂的腳下。祂要用公義審判世界。所有的惡者,罪,不公不義的事,所有拒絕福音的人,都要被清除乾淨,丟進永遠的地獄火湖裡。最後,將有新天新地的來臨。

基督徒怕生,也不怕死。他們知道有一個榮耀的地方。耶穌在被釘之前對祂的學生說,你們心不要憂愁。你們信上帝也要信我。在我父的家裡有許多住處。若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去。我在那裡,叫你們也在那裡。(約141-3)正是這樣,不管什麼事發生,不管這個世界作了什麼,都不能叫我們與神的愛隔絕。這個愛是在我們主耶穌基督面。

這就是為什麼保羅只要傳耶穌並釘十字架。自從他認識耶穌以後,就從祂領受豐盛的恩典,是上帝為愛祂的人所預備的。他歡喜的享受,那是上帝的大能。他曾經是一個可憐的罪人,一個法利賽人,自義的人,虔誠的道德家,卻不快活。現在,他有了無可言諭的喜樂和一個榮耀的盼望,就是當榮耀的主再來的時候,每個人都要看見祂,而所有相信祂的人,都將變成祂的樣式,他們的肉體也將改變,他們要與祂同住,一同統治世界,永遠住在祂永恆的榮耀裡。保羅只傳耶穌並祂釘十字架,因為它改變了他,它使他成為一個新造的人,只有它的拯救是大有功效的。

新造的人

這個經驗並非只發生在保羅的身上,它也發生在很多歌林多人的身上。保羅在歌林多前書69-11提到他們的經驗。他們當中很多人從前是醉酒的,作壞事的等等。沒有人能夠改變他們。但是,耶穌基督並釘十字架的福音改變了他們,把他們從罪裡拉出來。他們成為聖徒,是上帝教會裡的寶貝。我無法不繼續說。不止保羅,不止歌林多教會的人,就在你們中間也有許多同樣的見證,如雲彩一般。

朋友們,基督和的十字架對你有意義嗎?這是一個切身的問題。你是否將主耶穌擺在所有的事之前呢?你相信,唯獨相信祂嗎?只有祂能。今天我站在這裡,因為我自己也可以作證, 「但我斷不以別的誇口,只我們主耶穌基督的十字架,因這十字架就我而論,世界已經釘在十字架上,就世界而論,我已經釘在十字架上(加614)」。

親愛的朋友,在生命的當中,我們面對死亡。這不是理論,這是切身的事,是實際的事。你是如何生活,你快樂嗎?你滿足嗎?你如何面對將來呢?你害怕死嗎?五十年前在這裡的人,大部分都不在了。日子一天天的過去,你是否定睛在耶穌的身上?祂是上帝的兒子,榮耀的主,世界的救主。

親愛的朋友,除此之外,再沒有什麼更要緊的事了。所有的東西都是空的。所有的事都要結束,什麼都不能帶走。你將一無所有除非你擁有耶穌並釘十字架。有了祂,你也可以和查爾斯衛思理同唱這首詩歌,

哦,基督是我的一切

一切所需,都在你

你的恩典遮蓋我所有的罪

醫治的泉水源源不絕

造我,育我,使我潔淨

耶穌並釘十字架!你認識祂嗎?你相信祂嗎?如果還沒有,今天就作個決定。伏在祂的腳前,祂會接納你,祂將使你成為新造的人。祂要賜你新的生命,祂要將你洗滌乾淨,使你重生,成為聖徒。你要追隨那群在你之前的聖徒們,永遠住在祂榮耀的面光中。現在就下定決心,否則就遲了。

路德小問答-馬丁路德的精簡版基督徒要學–信經

 

卷二:使徒信經

第一段 關於創造
  我信上帝,全能的父,創造天地的主。

這信經是什麼意思?
  我信上帝造了我和萬物,賜了我身體、靈魂、耳目、百體、理智、官能等;並仍然為我保守,也賜給我衣服、飲食、房屋、家庭、妻子、兒女、田地、牲畜,和各樣美好的事物。將凡為身體和生活上所需用的,每天豐豐富富的賞賜撫養我;並護庇保守我不受危險兇惡。這一切全是出於祂為神為父的恩典慈愛,毫不是我的功勞,也不是我所配得的,因此我應該感謝、頌揚、事奉、順服祂。這實在是真理。

第二段 關於救贖
  我信耶穌基督,上帝的獨生子,我們的主;因著聖靈成孕,從童女馬利亞所生;在本丟彼拉多手下遇難,被釘在十字架上,死了,葬了;下到陰間;第三天從死裏復活;後升天,坐在無所不能的父上帝的右邊;將來要從那裏降臨,審判活人、死人。

這信經是什麼意思?
  我信耶穌基督,是在萬古之前從天父所生的真神,也是童女馬利亞所生的真人,是我的主。不是用金銀,乃是用自己的聖寶血並代罪人受苦受死,從諸般罪惡、死亡,和魔鬼的權勢中,釋放、救贖,並得著了我這沈淪被棄絕的人。為要使我全屬於祂,在祂的國裏活著,在永遠的義、無罪,和福氣中事奉祂,正如祂從死中複活了,永遠活著掌權一般。這實在是真理。

第三段 關於聖靈
  我信聖靈;一聖基督教會,聖徒相通,罪得赦免;肉身復活;並且永生。阿們。

這信經是什麼意思?
  我信我藉著自己的理智或力量不能信我主耶穌基督或親近祂,祇是聖靈用福音召了我,用祂的恩賜照亮我,曾使我成聖,並在真信上保守了我,正如祂召集照亮普天下的基督教會,在唯一的真信上保守祂與耶穌基督聯合,使祂成聖一樣。在基督教會裏,祂每日多多的赦免我和眾信徒一切的罪,也要在末日叫我和凡死了的人都復活,並賜永生給我和凡在基督裏的信徒。這實在是真理。

章伯斯簡介

      奧斯瓦德·章伯斯 1874 年出生於蘇格蘭,在倫敦的皇家藝術學院和愛丁堡大學接受教育。在他 22 歲那年,他感到上帝在呼召他成為一位傳道人,雖然他很有文藝天賦。在都倫的一所很小的神學院學習和教書之後,他搬到了一個宣教機構,這個機構的宣教範圍覆蓋英國、美國和日本...