加爾文對聖經的看法，非常簡單也非常經典，他認為，基督徒都應該自己讀聖經，也從聖經得到上帝的啟示。聖經就是上帝的話，乃上帝顯明恩典的管道。而且，只有透過聖靈，我們清楚知道聖經就是上帝的話。而聖經，包括新約和舊約，全是上帝啟示的恩典之道，不像其他改革者以徹底不同之觀點清楚畫分律法書和福音書。所以，他堅持律法書對基督徒之重要，甚至具有積極性的指導功能，不像重洗派、屬靈派改革者根本就把舊約律法書忽略，只在乎福音 書。為此，加爾文一五三九年的《基督教要義》，有一章名為「關於舊約和新約之相同與不同」，於一五五九年的版本，被發展成三章獨立的章節，表明對這問題的重視，也是回應許多改革者質疑他過度看重舊約的批判。基於同時看重新約與舊約之觀點，墨蘭頓一五三五年在他的書《公同之地》（Loci communes）中，也刻意加一章關於舊約和新約獨特不同之論點。這成為後來加爾文傳統下歸正教會或長老教會的神學基調：新約和舊約並重，而耶穌基督是兩約之核心神學傳統。
當然，新、舊約自然有所不同；但，兩者之不同乃在上帝拯救計畫時程表之位置前後不同，兩者內容指向相同的目標──上帝對世人的恩典與拯救在於耶穌基督。所以，加爾文認為，舊約乃是上帝給世人的拯救應許，新約則是應許的具體實現，實現在耶穌基督上。新約和舊約都是上帝與亞伯拉罕所立的相同之約，因此，基督自然也不能在亞伯拉罕之約缺席，因為祂才是兩約的核心。也因為有基督，舊約的應許才得以顯出真義。所以，加爾文認為舊約的重要，乃是從舊約才得以明白耶穌基督實現了上帝拯救的應許。
加爾文身為十六世紀伊拉斯母（Erasmus）傳統下的人文主義者，強烈主張可以使用非聖經的字眼來描述聖經，例如以「位格」、「三一」之神學字眼，來解釋聖經、來建構基督教的教義。另一方面，加爾文在一五三九年十月寫給Simon Grynaeus（瑞士Basel大學羅馬書神學教授）的信中，討論並為理想的聖經注釋立下兩個原則：首先，聖經釋義的主要原則是perspicua brevitas──即聖經釋義中關於教義之解釋要盡量越簡短越好。其次，聖經釋義必須集中在mens scriptoris──即釋義者必須弄清楚原作者所要說明的意思。加爾文不認為自己已經達到最理想的聖經注釋，但卻將這至高理想永存於心、時時自省。
在詮釋聖經前，加爾文也參閱其他相關的聖經注釋，常常引用墨蘭頓、布靈格、布塞的傑出聖經注釋。然而，加爾文也認為，釋義者彼此之釋義觀點不盡相同，因為上帝未將所有的洞察（insight）全加在一人身上，為此，釋義者必須謙虛，彼此合作、相互欣賞。此外，釋義者不能心存己意企圖改變或扭轉聖經的原意，也不能為了突顯自己的雄心而解釋，應單單循著聖經文本告訴我們的信息前行。
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