聶斯脫里（Nestorius）

    他被認為是景教之創始人，約生於主後386年，出生地在安提阿附近。其成長過程，在安提阿教派中學習，所以受其影響很大。

    428年狄奧多西二世皇帝任之為君士坦丁堡主教。同年聖誕節，提出否定馬利亞為「生上帝之人」，引發爭議。

431年狄奧多西二世皇帝召開以弗所會議。聶斯脫里過分強調耶穌的人性，由此淡化了祂的神性，基於其「基督二性二位說」的主張遭到譴責。聶氏被革除主教職務，其教派亦定作異端，最終451年客死埃及。

[思想背景]

1.         受安提阿派神學的影響，強調基督的「人性」，救恩論傾向「倫理道德」。
2.         道成肉身方面，受「道人基督論」影響，強調神人二性在基督裡面的區分。
3.         解經上注重歷史背景和字面意思，影響對基督論的詮釋。

[二性結合的困擾]
第四世紀亞歷山大教會長老亞流（256-336）認為，如果耶穌是洛格斯（logos）的化身，是神聖的，且與父神相同，那麼神性會因為耶穌在時間中的人性而改變，而且上面會在裡面受苦，這是不可能的。所以，在耶穌基督裡面道成肉身的洛格斯，並不是完全神聖的，而是一個偉大且地位很高的受造物。這種半神論衝擊著教會，雖然經過尼西亞會議解決此一困擾，但已引發神人二性的探討：神性和人性是如何結合？結合後變成怎樣？
[二性是道德性的結合]
亞歷山大學派主張，神人二性合為一性，神性在其中滲透一切，並且完全控制人性 安提阿學派則相信基督擁有由肉身、理性和自由意志構成的完整人性。主張耶穌基督具有二性和二位格。也就是說兩個人可以變成一個人，而同時又是一個人。就好像多人組成的協會，在法律的眼中，也算是一個人或一個法人。所以聶斯脫里認為，上帝的道和基督來到世界，完成道成肉身，兩者是不可分割的，但可以同在一個位格裡，同尊同榮，同受萬物敬拜。
基督固然為救贖眾人而死，但祂裡面上帝的道卻不可能死，所以基督神人二性必須有所區分，因此強調神性與人性的結合是道德性的結合，是意志上的結合，而非本質上的合一。雖然別人因為他提出馬利亞為「生基督的人」，不是「生上帝的人」，而指控他否認基督的神性，但他否認這個說法，強調他只是堅持把基督的神性和人性分別出來。
[結合以後成為完全的人]

聶斯脫里認為一個存有不可能是完全的人，又是完全的上帝，因此堅稱道成肉身乃是上帝本著自己的恩慈，倒空自己，成為人的樣式，神藉著「虛己」彰顯出來，而人性則被高舉起來，所以基督應該是完全的人。也唯有祂是人，才能體貼人的軟弱、絕望和試探。而且祂要同時是無罪的人，才能做人的代表，替他們贖罪。

[對聶斯多流基督論的質疑]
由於聶斯脫里認定神－人二性的特徵，必須永遠劃分清楚，因此二性之間的道德性結合，有如穿外套一般，二性便只能有表面連接的關係，這將使二性之間的「屬性相通」無法發展。
正統之基督論為"亞他那修信經"所述:
『為求得永恆救贖，彼亦必篤信我等之主耶穌基督成為人身。
依真正信仰，我等信認上帝之子我等之主耶穌基督，為上帝，又為人。 其為上帝，與聖父同體，受生於諸世界之先；其為人，與其母同體，誕生於此世界。
完全的上面，亦完全的人，具有理性之靈，血肉之身。
依其為上帝，與父同等，依其為人，少遜於父。
彼雖為上帝，亦為人，然非為二，乃為一基督。
彼為一，非由於變上帝為血肉，乃由於使其人性進入於上帝。
合為一；非由二性相混，乃由位格為一。
如靈與身成為一人，上帝與人成為一基督。』

[筆者對聶斯多流的批評]
其當初反對聖母崇拜是對的，但是神人二性解釋太過造成異端實在是讓人引以為誡。我們也要好好思考這個問題，因為許多異端皆出於敬虔之人，而非出於不愛上帝之人，只因過於強調某一觀點而失去對真理之準確性，真是可惜。

使徒約翰

    使徒約翰之生平  ,   使徒約翰簡介 ,  

    約翰生平  ,  約翰之餘生 , 

使徒約翰簡介

使徒約翰是伯賽大人（約1:44；可1:19）

父親：西庇太，是個漁夫


母親：撒羅米，是愛主的姊妹（路8:3；太27:56；15:40；可16:1）

哥哥：雅各，也是十二使徒之一，他是十二使徒中首位殉道（徒12:1）而約翰則是最後離世的。


著作：約翰福音、約翰壹書、約翰貳書、約翰三書、啟示錄

事蹟：雅各與約翰性情剛烈，故又稱為「半尼其」，這是雷子（son of thunder）的意思（可3:17；路9:54）他多次被主稱為「主所愛的門徒」（約13:23；19:26；20:2；21:7）

按古傳，彼得保羅離世後，使徒約翰到以弗所，作小亞細亞七教會的監督（啟1:1）。晚年時，舉步維艱，會眾常抬他到會堂，他常作簡短的勸勉說：「小子們哪！你們要彼此相愛。」

耶柔米（Jerome）告訴我們，約翰最後的遺言，在他彌留之時，他的門徒問他還有甚麼囑咐，他說：「小子們哪！你們要彼此相愛。」他一再重複這話。他們就問他，是否就是他所要說的一切，約翰回答說：「這就夠了，因為這正是主的命令。」

馬丁路德論善功之第四十八段

從心靈上說，這條誡還有一更高尚的工作，將整個人性都包含了。因為上帝在第七日停止創造的工作，所以希伯來文稱此日 為“安息日”，參創世記二章。因此上帝也吩咐人守第七日為聖，停止六日的工作。這安息日如今為我們改到了主日，而其他日子被稱為工作日；主日被稱為休息日，或節日，或聖日。但願全基督教除了主日以外沒有其他節日，並將聖母和聖徒的節日都移到主日，如此許多邪惡就可因工作日的勞動而得以除去，而土地也不會 如此荒瘠了。但如今我們為許多節日所害，將心靈、身體，和財產毀滅，真是一言難盡。

　　這種安息或停止勞動，乃是屬於身體和心靈的。因這緣故，這條誡也應從兩方面去了解。

　  身體的安息是我們上面所說的，即停止營業和工作，以便聚集到教堂，觀彌撒，聽上帝的道，作共同的禱告。這種安息真是屬身體的，不為上帝命令給基督教遵守，正如保羅在歌羅西書二章說︰“不要讓人使你遵守任何節期，”因為它們原是影兒，但如今真理實現了，所以日日都是聖日，正如以賽亞書六十六章說︰“聖日 相承”；在另一方面，各日皆是工作日。但為叫不完全的平信徒和勞工也能來聽上帝的道，所以聖日是必須的，也是為教會所規定的。我們看見神甫和教士天天舉行彌撒，時時祈禱，藉閱讀和聽講受上帝的道訓練。因這緣故，他們不作工，由什一捐維持生活，天天有聖日，每日作聖日之工，沒有工作日，這日同那日都是一樣。假如我們都是完全的，知道福音，我們如若願意，也就可天天工作，或是我們如若能夠，也就可天天安息。因為除了教授上帝的話並作禱告以外，一個特別的安息日 如今並不是必須的，也並不是命令了的。

　　上帝在這條誡中所特指的心靈安息乃是這樣︰我們不僅停息勞動和營業，更要讓上帝單獨在我們裡面作工，我們不要用我們的能力作自己的工。這事怎樣成就呢？乃是這樣︰人既為罪惡敗壞，就極其傾向愛慕一切的罪，正如創世記八章說︰“人的心和官感常常趨向惡”，就是趨向驕傲、反抗、憤怒、仇恨、貪婪、不貞等等，在行與不行的一切事上，他總是追求自己的，而非上帝與鄰舍的利益，意志，和尊榮。所以他的整個行為，言語，思想，和生命都是邪惡不虔誠的。

　　若要讓上帝在心裡運行、活著，就必須將這一切邪惡扼死、鏟除，好叫我們的工作、思想、和生命，可以止息，從此（如聖保羅在加拉太書二章所說的）不再是我活，乃是基督在我裡面活著、運行、說話。這事成就，並不是愉快的，乃是必須傷損我們的本性。 在這裡開始了心靈與肉體的鬥爭；在這裡心靈抵抗憤怒、情慾、驕傲，而肉體卻追求快樂、尊榮、安逸。聖保羅在加拉太書五章論到此說︰“凡屬主基督的人，是已 經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。”

隨著就要產生許多善功，——禁食、儆醒、不倦——關於它們，有些人雖然不知道它們的來源和目的，卻有許多說的和寫的。所以我們現在也要說到它們。

馬丁路德論善功之第四十四段

我們從創世記十八章古時亞伯拉罕為所多瑪，蛾摩拉等五城禱告所發生的效力，就可看出禱告的能力。若在他們裡面有十個義人，每城兩個義人，上帝就不將它們毀滅。許多人若用誠懇信靠的心共同呼求上帝，他們要有多麼大的成就呢？

　 　聖雅各也說︰“親愛的弟兄們，你們要互相代求，使你們可以得救。義人祈禱所發的力量，是大有功效的，這祈禱是不止息的”（參雅5︰16以下）（那就是一 反有些畏怯的人所行的，雖然所祈求的沒有立刻得應允，還是不止息地祈求）。

雅各以先知以利亞作為我們的榜樣，他說︰“以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。”

聖經中有許多章節和榜樣勸勉我們，要存懇切信靠的心祈禱。大衛說︰“主的眼，看顧義人，他的兒聽他們的呼求”（詩33︰18）。又說︰“凡求告主的，就是誠心求告他的，主便與他們相近 ”（詩       145︰18）。他為什麼加上“誠心求告他”呢？因為只是口裡喃喃，那並不是禱告，也不是求告。

　　假如你帶著你的口和祈禱文來，一心只想到把話說完，把念珠數完，上帝當如何行呢？若有人問你，你做了什麼，或你禱告的是什麼，你自己會茫然不知，因為你並沒有想到將這件 事或那件事呈在上帝面前，也沒有願望得什麼。你禱告的惟一理由，就是你受了吩咐，要這樣禱告，並且作這麼多的禱告，而這便是你要完全遵守的。難怪雷電屢次 焚燒教堂，因為我們把禱告的殿作為嘲弄的殿，又把那既不將什麼呈到上帝面前，也不從耶穌願望得什麼的喃喃之聲稱為禱告。

　　我們應當像那 些對大君主所求的人一樣行。這些人並不是計劃只勒索說一些話，否則那君主必定想他們是在嘲弄他，或是癲狂了；他們乃是要將請求很清楚地陳明，懇切提出他們 的需要，然後聽憑他施憐憫，相信他必允準。所以我們要將一定是事向上帝陳明，提出現在的需要，求耶穌發憐憫慈愛，不懷疑耶穌會垂聽；因為耶穌已經應許聽這 種禱告，是世上君主從來不能聽允的。

亞當

經文：

（創１：２６－２９，２：７－８，２：１５－１９）

亞當是聖經中之第一個人。要知道人怎樣在上帝前蒙恩，要看亞當；要知道人如何從上帝的恩典中墮落，也要看亞當。從亞當身上可以看見那不過像塵土的人如何蒙受上帝的厚愛，又辜負了上帝的恩典！

　

一、亞當是上帝按自己的旨意而造

在創世紀第一章中，上帝多次說“要有……”，最後說“我們要……造人”（創１：２６）。

留心讀創世記第一章，可知上帝所說要有光，要有空氣，要分水陸，要長植物蔬菜…其實全都是為人的需要而造的。因為上帝自己根本不需要空氣、蔬菜、果子…萬物都為人的需要而造。但許多人問：那麼上帝為什麽要造人？

第一個回答就是，隨上帝自己的喜歡，衪要隨自己的意思，照自己的形象造人，衪就造了。誰能問為什麽？所以人是為上帝自己的喜歡和定意而造的。從聖經更完整的觀念看來，人是為著上帝在永世中要完成衪的旨意而造的。人應當以遵行　上帝的旨意為人生目標，正如主耶穌說：“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成衪的工。”（約４：３４）

人理當以行上帝的旨意為生活中心，不是以自我喜好為生活中心。

　

二、亞當是照　上帝形象而造

“形象”應包括外體與內在的心性兩方面。

聖經一再以人有上帝的“形象”作為人的尊嚴不容侵犯的理由。例如創世紀九章六節說：“凡流人血的，他的血也必被人所流；因為上帝造人，是照自己的形象造的”。殺人流血固然應受報應，但在此特提流人血而應受懲治的另一理由是：因上帝照自己的形象造人。換言之，人代表了上帝形象之尊嚴，侵害人肉身的生命，就意味著毀壞了上帝的形象。新約聖經的引用也證明這涵義。

哥林多前書１１：７說：“男人本不該蒙著頭，因為他是上帝的形象和榮耀。”

雅各書３：９－１０節說：“我們用舌頭頌讚為主、為父的、又用舌頭咒詛那照著上帝形象被造的人……這是不應當的。”

咒詛人的必懷恨在心，當然是罪。但不應咒詛人的另一個原因是：人是照上帝的形象造的。所以上帝照衪的形象造人，實有要人代表衪的榮耀、尊榮和美善的用意。萬物中只有人是像上帝的。上帝禁止人為衪造像，因上帝早已為自己造了一個活的像，就是衪所造的人。可惜人因犯罪而失去上帝的形象，“虧缺了上帝的榮耀”（羅３：２３）。

現今的基督徒，不要忘記我們已經是在基督裡新造的人（林後５：１７），我們就是衪的活像。我們內在屬上帝生命的成長，會在不知不覺中使我們外體的形象也日漸變得善良、仁慈，而有上帝的美善。所以基督徒應從裡面讓聖靈更新，又在生活上活出衪榮耀的形象。這就是我們人生的價值。

　

三、亞當有上帝的“生氣”吹在裡面

上帝造萬物，只說有就有。惟獨造人，先用塵土造成形體，然後“將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”（創２：７）

又按創世紀六章二節：“……我的靈就不永遠住在他裡面”，可見，最初造人之後有上帝的靈住在人裡面，這是一切受造物所沒有的。人為萬物之靈，只有人有尋求上帝的天性，可以與上帝交通。從最落後的蠻族，到今日最先進的文明社會，人始終保持有尋求上帝的心靈。基督徒領受了上帝兒子的靈。可以向上帝呼叫阿爸父（加４：６），與上帝有父子的生命關係，這實非－切受造物可比，甚至天使也不能比，他們不過是服役的靈，為蒙受救恩的人效力，因他們沒有非受造之　上帝的生命。基督徒若順從聖靈而在主裡面行事，就必結出生命的果子來（加５：２２－２３）。

　

四、亞當有上帝所賜的特別福分

　上帝給人三種特有的福分：

１．應許人生養眾多，遍滿地面（創１：２８）

２．將地上一切蔬菜與樹上所結有核的果子全賜給人作食物。（創１：２９）

３，給人權柄可以管理海裡的魚、空中的鳥和地上的動物。（創１：２８）

在　上帝所造地上的萬物中，只有人承受了上帝這樣的託付和權柄，請留意：

（１）雖有許多動物比人更強壯有力，卻仍要受人管轄。不是強壯力大的就一定掌權，而是上帝讓人掌權。

（２）權柄和責任是分不開的。上帝不會只給人責任卻不給人權柄，也不會只給人權柄而毋須承擔責任。凡只爭奪權柄而不敢承擔責任的，都與上帝最初留下的原則相違背。

（３）上帝必賜給衪託付的人所需要的智慧。人的智慧遠超各種高等動物。在創世紀二章十九至二十節裡，上帝把各種動物帶到亞當跟前，讓他給它們起名字，一方面表明這些動物都歸他管理，另－方面也顯出亞當的確有上帝所賜的智慧。所以上帝設立的人，上帝必在工作中印證他是上帝所託付的。

　

五、亞當與上帝特別親近

上帝把人安置在伊甸園中。上帝所造的世界，既都是上帝認為好的，且在一切創造完成之後，聖經還加上－句：“上帝看著－切所造的都甚好”；為什麽還要另設一個伊甸園，把人安置在園中？伊甸園所以美好，並非因為景色特別優美，而是因它是被分別出來的一個範圍，作為人的居所，又是上帝與人相會交通的地方。在這裡，上帝把衪的工作交付亞當，指示他應修理的，應看守的，以及應遵從的命令和可享受的權利。上帝還讓他看見他需要的“幫助”，為他造了他至親的配偶。在亞當未犯罪之前，這是上帝常與人同在的地方，是其他受造物所不能享受的權利。

若沒有比較，人就難以覺察上帝的恩典。上帝把人安置在伊甸園中，使人有所比較，從而知道上帝待人的恩典是多麽豐厚。若沒有範圍，就沒有分別。上帝設立伊甸園，使人可以在上帝所定的範圍內，看見被分別的地位是何等高尚。現今竟有基督徒把真理的範圍當作要去“突破”的框子，極力為教會世俗化開路；但信徒應保持分別為聖的地位，生活在上帝的聖潔中。教會傳道的方法可以不斷改進，卻不能因此放棄基督徒應有的生活見證，附從世人的道德觀念。

總之，上帝不但要藉一個亞當活出衪的形象樣式，且要藉著亞當“生養眾多”的一大群人，把衪的形象“遍滿地面”，這正是蒙救贖的教會在地上的使命──使萬民作衪的門徒，並遵守衪所吩咐的。

　

六、亞當受命執行上帝的吩咐

“　上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。”

１．在上帝所造的萬物中，只有人可以領受並遵行上帝的吩咐。除了人以外，地上沒有別的受造物能領受並遵行上帝的吩咐。這是人特有的尊榮之一。如果地上的總統要下一道命令，豈是任何人都有資格領受和執行的？能領受總統的命令是一項尊榮，能領受至高　上帝的吩咐更是無比的尊榮。把上帝給亞當的吩咐向壞的方面想，就是未能真正明白尊榮的意義。

２．上帝所造的萬物既然都是好的，當時又只有亞當一人，那麽他要“看守”什麽？（中文呂振中與思高譯本都譯作“耕種”、“看守”）這“修理看守”的吩咐，暗示會有仇敵進入。本書第三章證明魔鬼的確進入了伊甸園。只有人可以跟　上帝站在一邊，應付共同的仇敵。雖然第三章告訴我們亞當失敗了，但基本上，　上帝造人的目的之一，是要人站在衪的一邊，聽從衪的吩咐行事。這是人生最基本的價值。人只要不站在上帝那邊，就已經作了上帝的仇敵。（參羅５：１０；西１：２１）

　

七、亞當有運用自由意志的權利

耶和華吩咐他說：“園中各種樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！”讀這兩節聖經時，要先提防我們的天性中已含有敵擋上帝的本性，很容易對上帝的作為向壞的方面想。我們應先求主用衪的寶血潔淨我們的心，讓聖靈教導我們明白上帝的好意：上帝給亞當的命令，是讓亞當有運用自由意志的機會，這是人所獨有的。上帝不是要我們像被電腦程式編定了那樣，只能被動的、公式化的敬拜上帝，而是出於自願地揀選上帝。直到今天，上帝仍然尊重衪所給人的這種權利。

　上帝最初造人，就要人學習服從屬天紀律，因“悖逆”正是魔鬼墮落的原因。在今日的教會中，上帝也同樣要衪的兒女服從真理，凡敵擋真理的，都是上帝所定罪的。上帝絕不支援違背真理的人，這等人只能尋求‘世界的王’的支援，從世俗的學說、主義、潮流、‘民主’中，尋求掩蓋醜惡的理論。但上帝的兒女卻應勇敢地見證真理，學習在上帝的家中與上帝同心，求衪的喜悅。

在基督裡成為新人的基督徒，每次順服上帝權柄的見證，都會對撒但的悖逆產生定罪的作用，又能顯出基督徒作為上帝兒女的高貴品質。

薛華之貢獻及評估

薛華抱著中世紀的騎士心態，把基督教視為一切文化的價值準則，又把所有文化現象歸咎於現代人不遵守聖經的話。我們並不反對高舉聖經權威，但把聖經當為審斷黑白是非的工具，會導致嚴峻的律法主義。

宗教改革時期，為了聖餐是否耶穌的真身體，路德與慈運理便爭論不休，至死未能寬恕對方。加爾文時代瑞士全國約有一萬六千人，經加爾文批准處死的有57人，放逐的有76人，其中不少是與宗教有關。此外，西班牙醫生瑟維都（Servetus）因反對三位一體的教義，在1553年被活活燒死。如果把聖經單從黑白兩道審斷，則這個世界只有對抗。

我們同意薛華所說，信仰不能與世俗通融，但是否除了對抗一途就別無他法？與不順服聖經的人劃清界線，把一切道德和社會問題簡化為持守聖經與否的問題，這樣做是否太天真？用這種觀點處理今日社會問題，恐怕只會令聖經的教訓抽離社會，反而不能影響社會。

例如薛華未經研究便斷然說：「女權主義的抬頭是造成今天離婚率遽增的罪魁禍首。」

對於有關婚姻道德、青年男女的操守等的處理方法，他把整個問題約化成一句簡單語句：「如果不是因為直接否定了聖經上有關性道德的權威，就不會有這些枝節。」

薛華指出整個福音派面對世俗洪流的信仰捍衛戰，內容在於五點。我們可以接納這五點，但它們主要是與救贖的教義有關，對社會問題並沒有現成的答案。如果把聖經用於黑白審斷的口號，對問題的成因不加考究，這樣，我們又如何處理聖經中他瑪為猶大生子立後，大衛與拔士巴生所羅門而竟為耶和華所喜悅等等事例？

把聖經用於口號是輕而易舉的事，無須論證便可置人於死地，把一大堆帽子 ──不信派、自由派等扣在對方頭上。我們相信聖經是豐富的，處理人生問題也是多向的。今日人類社會的問題有它的根源性，對於倫理道德，不能從微觀的外表來審斷。

倫理道德的標準並不相對，這是持守聖經信仰的人所肯定的，但道德的指涉（reference）是可以改變而道德的意義（meaning）卻不變。我們不能只關注社會改變的現象和指涉而不問社會改變的意義。

當形形色色的社會現象擺在眼前，我們要察問：究竟是甚麼原因導致這些現象出現？以女權運動為例，縱然我們有足夠的政治能力可以壓抑這運動，並不意味我們藉此就可解決問題。運動背後的目的，會不會是提升婦女的地位，憑愛心使受壓迫者得解放？如果是的話，那正是耶穌在世時一直做著的。所以，看待女權運動，不應只從事件表面來審斷，卻要從它背後的意義來討論。

持守聖經真道的人必須忠實地承認：我們對社會上的許多事件、運動等還未能作最充分的知識判斷，仍必須謙卑學習並客觀理解。一個人熟讀聖經，並不保證他必定能對社會現象有正確的立場和判斷。我們要做的，是在聖經這基石上維護已有的立場。面對紛紜的社會事件，我們 能做的是不斷自求進步，從而作出最好的審斷。

薛華似乎很少檢討西方社會現象的意義，沒有探究不同的指涉是否有同一意義。世俗洪流無可避免又難以逆轉，終日大吵大嚷無助於回到問題的核心：基督徒的信仰如何在世俗文化中生存並發展。在回教國家、中國社會，或在日本、東南亞等，絕大部分人皆為非基督徒，不會遵從聖經教導，他們的社會道德是否就乏善可陳？當福音傳到他們當中，基督徒是否就要消滅當地文化，以聖經取代一切？

對於薛華的關注及熱情，我們表示欣賞，但他的理論實在欠缺穩固的基礎，在邏輯上也有問題：

a. 聖經是無誤的，且是一切真理的源頭。（非認知性）

b. 人的一切行為，離開了聖經，都是壞的。（演繹自第一條）

c. 所以人必須返回聖經的教導。（結論）

整個論證過程既封閉又約化。對基督徒來說，第一點之所以成立是基於信心，對非基督徒來說，第一點卻是毫無意義。用這樣的邏輯來處理社會問題，只是自說自話。

然而，另一方面，不少福音派學者如巴刻非常肯定他的貢獻。

巴刻說，薛華雖然不是哲學及護教學的理論先鋒，卻是關懷現代人的大師，可以稱為「先知式的牧者、以聖經為基礎的異像者以他領受的異像去牧養主的羊」。

對於薛華從上世紀50年代狹隘的福音派圈子突破出來，與現代學者對話，正視世俗文化發展的大趨勢，包括在世俗文化中強調人類的尊嚴和罪性，都是值得讚賞。

巴刻對L’Abri事工非常肯定，為薛華的著作仍受到廣大的基督徒歡迎而高興。薜華的基督教「社會－文化」思想在美國仍影響著眾多的福音派信徒，相信薛華的一生沒有白過。最後，巴刻稱他為「大人物」（no little person），作為對他生平的總結。