加爾文之啟示觀

 

　　路德神學的起點是人自覺自己徹底無能，無法倚賴行為成聖，故必須藉信心領受上帝在耶穌基督裡的恩典，因信稱義。從這裡出發，路德將他的神學思想扣緊著耶穌基督的救恩，建構出一套「十架神學」。他的神學肯定不是人本中心，卻是由人開始的。但是跟路德不同的是，加爾文的神學並不是以個人的屬靈經驗為始發點的。他的神學中心是上帝的道，而起點則是上帝的啟示。

　　加爾文認定人在屬靈的事上是徹底無知的，上帝的超越性是被罪污損了的我們所無法認識的；故單靠理性，人無法尋得或明瞭有關上帝的真理。我們之所以能認識信仰，乃因上帝首先向我們說話。上帝與人之間的鴻溝必須由上帝親自逾越。上帝取了人的樣式，向人說話，人才能有明白的機會。整個信仰及神學的起點是上帝的啟示。六十六卷聖經是信仰的起點，所以，加爾文的神學系統是建造在聖經神學之上的。

　　聖經不獨使信仰成為可能，也同時規範了信仰的範圍。不少人對神學家有所誤解，以為他們是閒著無事，翹著腿作天馬行空式、胡思亂想的傢伙（那些吹噓後現代理論的所謂[神學家] 倒不折不扣是這一類人）。對加爾文而言，一支針尖可供多少天使在其上跳舞、上帝在創世以前究竟做甚麼、信徒將來復活後是否每天都得唱詩…等，統統都不屬於神學的合法問題的範圍內。

 

    神學問題是回應性的，就是回應上帝的啟示。聖經所不曾涉及的，便不能成為合法的神學議題（反正再反覆討論也不會有公認的答案）。畢竟，人無法窮盡宇宙人生的奧秘。