加爾文的成聖觀

 

　　加爾文和路德在神學上的最大分歧處，也許便是成聖觀了。路德是在當了基督徒以後，在他積極遵行上帝的要求時，才發現惟獨恩典和惟獨信心的道理。因此，他絕不會將稱義局限在人接受信仰的一剎那，而將往後的信徒生活統統撥劃為成聖期：對他而言，基督徒一生都不可能在倫理上成為聖潔，更不可能擺脫上帝賜人的白白稱義。加爾文並非不接受路德對人徹底無能的認定，他本不相信人在任何階段真的成為聖人；不過，他卻堅持上帝將他的義注入人的生命中，對人構成一個革命性的轉變（所謂重生）。由於人的實況在信主前和信主後有所不同，他的生存目標也得隨之有變；他得在聖經的啟導和聖靈的帶領下，過討上帝喜悅的生活。人在事實上不能達到聖潔的地步，但他卻永遠不可停止向成為聖潔的目標進發。成聖仍然是一個真實的信仰要求。

　　因著對信徒成聖生活追求的肯定，加爾文重視屬靈紀律，亦確認聖經的道德要求（律法）的正面價值。律法不是與福音互相牴觸的，卻是相輔相成的；正如基督降世的目的在成全而非廢掉律法，福音旨在為律法賦予新的意義，特別是由摩西的律法變成基督的律法，但其價值與有效性卻依舊不變。

　　加爾文重視成聖生活的追求，卻不表示他將基督徒的人生目標訂定為個人生命的成全，甚或重蹈中世紀修道主義的屬靈進路。他強調基督徒的人生是上帝取向而非個人取向的。路德曾為宗教改革提出三個『惟獨』：惟獨恩典、惟獨信心、惟獨聖經。加爾文即加上第四個：惟獨上帝得榮耀。他不僅不將個人追求超凡人聖訂定為生命的目標，甚至不認為人應過分關切他是否得救的問題，人的被揀選與蒙拯救完全是上帝的工，人既不能參與亦無法過問。身為受造物，人在世最大的責任是榮耀上帝，正如保羅所說：「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。（腓一20）這才是基督徒應有的人生目標。在天堂裡享有甚麼樣的生活，根本不應成為我們關心的課題，我們只有一件事：盡一生的力量榮耀上帝。

　　這樣的理論陳義甚高，大抵不易取得教會的普遍認同。我們的信仰重點愈來愈趨功利化，布道會的信息幾乎都是人本取向的，多是以上帝來解決人的問題，滿足人的需要。福音的信息是：耶穌基督是一切問題的答案。我們負責提供問題，要求上帝按我們的訂單作出回應，並以此為標準評鑒信仰的真實性和有效性。所以，若說說基督徒的生命目標是榮耀上帝，不問將來的賞賜與回報，未免是太匪夷所思了吧。惟願加爾文的觀點能略為調整我們日益自我中心、功利主義的信仰傾向。在尋問信基督教可以為個人帶來甚麼好處之餘，也得多問這個信仰會讓自己帶來怎樣的轉變。我們的人生目的是否為了宣揚基督、彰顯基督、榮耀基督？

　　人生的目標不在於自我完善，故不應將屬靈操練變得過於自我中心化。成聖的追求在於榮耀基督，而非另一種形式的自我實現。成聖是一個不斷的進程，使自己與基督相似。