伊拉斯謨與馬丁路德的關係

 

 

伊拉斯謨（Desiderius Erasmus）與馬丁路德（Martin Luther）是宗教改革早期最重要的兩位人物之一，他們的互動關係既是合作的起點，也走向深刻的分歧。兩人都渴望教會改革、反對迷信與濫權，但在神學核心——特別是「人的自由意志與上帝的主權」問題上，兩人分道揚鑣。

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一、共同點：改革的早期同路人

1. 反對教會腐敗

• 兩人都批評羅馬天主教會的貪婪與形式主義。
• 伊拉斯謨在其諷刺作品《愚人頌》中猛烈嘲諷神職人員的虛偽與迷信。

2. 提倡經文更新與回歸聖經

• 伊拉斯謨編輯了《希臘文新約》（1516年），這對路德翻譯德文聖經具有關鍵性影響。
• 路德曾感謝他：「你是第一個讓聖經重見天日的人。」

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二、分歧點：自由意志與救恩觀

1. 爭論的起因

• 1524年，伊拉斯謨出版《論自由意志》（De libero arbitrio），認為人有能力與恩典合作，對救恩的回應具有自由意志的作用。
• 路德在1525年出版《被捆綁的意志》（De servo arbitrio），激烈反駁，主張：

「人的意志在罪中已經被捆綁，除非上帝主動拯救，人無能自救。」

2. 神學差異的根源

神學議題	伊拉斯謨	路德
自由意志	人有有限自由，可選擇回應上帝	人意志被罪捆綁，無法選擇上帝
救恩的參與	上帝恩典為首，但人有合作的責任	救恩完全出於上帝的主權與恩典
對人性的看法	人仍有道德潛力（人文主義影響）	人全然敗壞（宗教改革核心教義）

路德說：「伊拉斯謨，你觸及了問題的核心。」（因為他看出人意志與神恩的張力正是福音的關鍵所在）

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三、歷史與屬靈意義

1. 為什麼這場辯論重要？

• 這不只是哲學問題，而是關乎我們如何得救、人是否可以靠行為與決定回應上帝的恩典。
• 路德強調唯獨恩典（Sola Gratia），並建立「信心稱義」的核心教義。

2. 伊拉斯謨的立場其實更接近中間派

• 他希望避免宗教分裂與衝突，主張改革應溫和、透過教育與理性。
• 他不支持路德的激進行動，例如與教宗決裂與公開破壞教會秩序。

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四、我們今日的反思：理性與信心如何並存？

這段歷史提醒我們：

✦ 追求真理有時會面對張力

• 路德強調上帝的主權與恩典的不可抗拒，而伊拉斯謨則相信人有道德責任與理性自由。
• 我們是否也面對「信靠上帝主權」與「人需要回應」之間的張力？

✦ 信仰不排斥理性

• 儘管分歧，兩人都深信學術與真理的重要，這啟發我們今日的查經也應結合理性思辨與屬靈領受。

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五、結語：從「夥伴」到「辯論者」

• 伊拉斯謨像是為宗教改革「舖路」的人，卻沒有走上改革的道路；
• 路德則是那位踩下油門、不怕撞牆的駕駛者，堅信聖經的真理必須捍衛到底。

 

人文主義與宗教改革

  

**人文主義（Humanism）與宗教改革（Reformation）**之間有著密切而微妙的關係。雖然兩者在某些核心理念上不同，但人文主義的發展為宗教改革創造了重要的思想與文化基礎。

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一、人文主義（Renaissance Humanism）的概念與背景

1. 定義

文藝復興時期的人文主義並非現代所說的「以人為中心」的世俗主義，而是：

重返古典（ad fontes） —— 回到希臘羅馬文獻與聖經原文，提倡文學、哲學、語言、歷史與倫理教育，強調人的尊嚴與理性。

2. 特點

• 語言學與經文研究：重視原始語言（希臘文、拉丁文、希伯來文）。
• 強調教育與思辨：培養人的道德與理性。
• 批判中世紀神學：反對經院哲學過度抽象，鼓勵回到聖經與教父原典。

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二、人文主義對宗教改革的影響

1. 經文回歸與聖經研究

• **伊拉斯謨（Desiderius Erasmus）**是人文主義的重要人物，他編輯了1516年出版的《希臘文新約》（Novum Instrumentum），並強調：

「回到耶穌基督的純正教導，而不是教會的傳統。」

• 路德在宗教改革中，正是使用這些原文工具來發現羅馬書1:17「義人必因信得生」的真理。

2. 語言與翻譯工作

• 人文主義推動了語言訓練與印刷技術，這使聖經翻譯成德語、英語、法語變得可行。
• 這讓聖經從神職人員的手中釋放出來，進入平信徒的生命中。

3. 對權威的挑戰與個人良知

• 人文主義強調個人思想與良知的自由，宗教改革則進一步強調個人面對上帝的責任與信仰抉擇。
• 路德在1521年沃姆斯會議上說的名言就反映這樣的精神：

“除非我被聖經和清楚的理性所說服，我的良知受上帝的話語所約束；我不能也不願撤回，因為違背良知是不安全也不正確的。”

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三、兩者的異同對比

項目	人文主義	宗教改革
核心關注	教育、語言、文學、倫理	救恩、信仰、聖經權威
對聖經的態度	原文研究，回歸聖經文本	唯獨聖經，聖經是信仰最高權威
對教會的批判	呼籲改革，但尊重教會體制	系統性批判，導致新教的出現
關於人	強調人的尊嚴與道德潛能	強調人是墮落的，需要上帝的恩典

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四、神學與屬靈反思：我們今日能學什麼？

1. 重視經文的原意與語境：正如人文主義者那樣，我們在查經時也要「回到源頭」（ad fontes）——用心研讀原文、歷史背景與作者的語境。
2. 讓信仰與理性同行：信仰不是迷信，而是要用理性思考、深思熟慮地回應上帝的啟示。
3. 強調個人與上帝的關係：像改革者一樣，我們不只是教會體制中的一員，更是與上帝直接對話、被上帝呼召與塑造的門徒。
4. 信仰需要更新與批判精神：改革不是一次事件，而是一種持續的生活態度（Ecclesia reformata, semper reformanda ——「改革的教會要不斷改革」）。

 

宗教改革與文藝復興

  

「宗教改革」與「文藝復興」是歐洲歷史上兩個關鍵且深刻影響基督教與西方社會的運動，它們雖然在時間上有所重疊（大約從14世紀到17世紀），但本質、目的與影響各有不同，卻又彼此交織。

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一、文藝復興（Renaissance）

1. 時代背景

• 起源於14世紀義大利，擴展至整個歐洲，直至16世紀。
• 代表「古典文學與藝術的再發現」，強調人文主義（Humanism）、理性與自然。
• 「人是萬物的尺度」——強調人的價值與尊嚴。

2. 對信仰的影響

• 文藝復興時期，開始質疑中世紀教會的權威與迷信。
• 人文主義者重新研究聖經原文（特別是希臘文與希伯來文），例如：
• 伊拉斯謨（Erasmus）編輯《新約聖經》的希臘文版本，促使人們重返經文本身。
• 文藝復興並未反對基督信仰，而是促使對信仰的反思與更新。

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二、宗教改革（Reformation）

1. 發起背景

• 16世紀早期，天主教會出現濫用職權、販售贖罪券等問題。
• 馬丁·路德於1517年張貼《九十五條論綱》，揭開改革序幕。

2. 核心主張

宗教改革五個唯獨（Five Solas）
唯獨聖經（Sola Scriptura）
唯獨信心（Sola Fide）
唯獨恩典（Sola Gratia）
唯獨基督（Solus Christus）
唯獨榮耀歸於上帝（Soli Deo Gloria）

• 反對教宗至上，強調信徒皆祭司（彼前2:9）。
• 聖經翻譯成平民語言，使更多人能閱讀（如路德德語譯本、丁道爾英譯本）。

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三、兩者的關係與差異

項目	文藝復興	宗教改革
中心關懷	人的尊嚴與理性、人文價值	信仰純正、對上帝的回應
對聖經的貢獻	回歸聖經原文、語言學與文本研究	強調聖經權威、翻譯與普及
對教會的態度	批判教會迷信與權威濫用	對教義與制度進行根本改革
結果	促成思想與藝術自由	建立新教會、引發教會分裂

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四、神學與屬靈反思

雖然文藝復興關注人，宗教改革強調上帝，但兩者都體現了「真理的尋求」——不論是對知識還是對信仰。作為現代的Haverim，我們可以從中學習：

1. 重返聖經本源 —— 像人文主義者一樣，學習原文與歷史脈絡；
2. 堅持信仰純正 —— 如宗教改革者那樣，持守「唯獨聖經」與「唯獨恩典」；
3. 敬畏與自由共存 —— 在敬畏上帝的同時，也活出上帝所創造的自由與尊嚴。

 

凱波爾與公共神學

 亞伯拉罕·凱波爾（Abraham Kuyper）是公共神學（Public Theology）的早期典範與實踐者之一。雖然他當時未使用“公共神學”這個術語，但他在政治、教育、新聞、社會改革等多個公共領域的參與，正體現了公共神學的精髓——將信仰帶入公共領域，為全社會的真理與公義發聲，並展現上帝國的見證與影響力。

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一、什麼是公共神學？

公共神學是指：

基督徒從神學出發，參與當代社會議題（如政治、經濟、文化、教育、環境、人權等），在公共領域中見證福音的真理與價值，推動社會整體的良善、公義與和平。

凱波爾的整個人生與事奉，就是這樣一種公共神學的實踐。

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二、凱波爾的公共神學實踐：全人參與，全地為主

✅ 1. 「全地屬主」：基督徒參與公共領域的神學根基

凱波爾最著名的一句話就是公共神學的宣告：

「在整個人類存在的領域裡，沒有一寸土地不是基督所宣稱：『這是我的！』」
（"There is not a square inch in the whole domain of our human existence over which Christ, who is Sovereign over all, does not cry: Mine!"）

這句話成為改革宗公共神學的核心——基督是萬有之主，不只掌管教會，也掌管政治、經濟、文化、教育等一切領域。因此，信仰不能局限在私人生活或教會中，而應進入公共領域中活出上帝的主權與真理。

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✅ 2. 政治參與：建立信仰政黨

• 凱波爾創立 反革命黨（Anti-Revolutionary Party），這是歐洲第一個以改革宗信仰為基礎的政黨。
• 他擔任荷蘭首相（1901–1905），透過具體政策實踐改革宗倫理觀，如：
• 推動教育自由法案
• 關注社會福利與工人權益
• 反對無神論式的自由主義與社會主義思潮

🧭 對凱波爾而言，政治不是「髒的」，而是信徒參與社會治理、實踐神公義與慈愛的管道。

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✅ 3. 新聞與文化領域：建立基督徒媒體聲音

• 他創辦《標準報》（De Standaard），為當時荷蘭社會提供具有基督信仰立場的新聞與評論。
• 他不只是回應社會議題，更塑造了公共輿論，展現基督徒的價值觀與倫理觀。

📣 凱波爾的行動告訴我們：「如果我們不參與文化塑造，我們就會被文化塑造。」

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✅ 4. 教育與學術：創建以神學為核心的大學

• 創立 阿姆斯特丹自由大學（Vrije Universiteit Amsterdam）
• 該校不只是為信徒開設的學校，而是全面挑戰世俗學術的根基與權威，建構完整的「基督教學術世界觀」。

🎓 凱波爾認為：學術與知識本身必須對基督負責。

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✅ 5. 社會與階級關懷：建構信仰基礎的社會倫理

• 凱波爾強烈關注工人、貧窮人、農村群體，批評工業資本主義剝削弱勢，也批評無神論社會主義忽視人類的靈魂。
• 他主張 以基督信仰為中心的社會關懷與制度改革，推動社會倫理與公益實踐。

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三、神學基礎：凱波爾公共神學的四大支柱

支柱	說明
基督的主權（Christ's Lordship）	基督是萬有之主，不只是教會之主，也掌管世界每一個領域
普通恩典（Common Grace）	上帝透過普通恩典維持社會秩序，使非信徒也能有美善行為，基督徒可在其中合作與見證
領域主權（Sphere Sovereignty）	社會各領域各自對上帝負責，彼此不能互相干預，教會、政府、家庭、教育各有上帝所設的主權
改革宗世界觀（Calvinist Worldview）	世界觀是信仰的展現，基督徒應建構出與世俗對立的基督教世界觀，影響文化與制度

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四、凱波爾公共神學的今日啟示

✅ 鼓勵信徒進入公共領域：

• 不只是當牧師，也可以成為有信仰見證的老師、政治家、工程師、記者、律師。
• 不只是教會有價值，每個工作、每個公共領域都是敬拜與事奉上帝的場所。

✅ 建立信仰公共聲音：

• 不躲在「教會內部」，也不與文化妥協，而是在公共領域有智慧、有愛地發聲。
• 例如：教育政策、家庭法案、AI倫理、貧窮救助、媒體真相等。

✅ 建立信仰的文化根基與制度反思：

• 與其抱怨「世界很黑暗」，不如行動起來建立光明的見證。
• 透過基督教學校、媒體平台、NGO組織、學術研究，展現「上帝國在地」的見證。

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五、總結金句：凱波爾式公共神學的呼召

「基督徒的信仰不是只屬於主日、教堂和個人靈修，而是要延伸到整個社會與文化的建構之中。上帝呼召祂的子民，在萬民中為祂作王與作見證。」