荷蘭的宗教改革及亞米念派

 

荷蘭的宗教改革

 

路德舉起宗教改革的大旗之後，他的著作及英勇的榜樣在荷蘭已是家喻戶曉。許多人因此跟從了路德。但荷蘭的改教運動一時沒有一位領袖，有人是路德派，有的成了慈運理派，在基層則多有人成爲重浸派。

 

當加爾文的思想在1550年後傳入荷蘭，立刻得到廣大的支持。以前荷蘭的學生是到威登堡去讀路德的大學，現在他們前往日內瓦就學。

 

荷蘭教會在1561年擬定了一份信條，稱爲比利時信條（Belgic Confession），也叫荷蘭信條。荷蘭教會成爲以改革宗爲主的教會。

 

亞米念派與多特會議

 

物極必反，加爾文派嚴峻的神學思想及生活風格在荷蘭漸漸引起了一種反動。這種反動注重宗教實踐的一面，對於信條界說的細微分解不感興趣，反抱持一種容讓的態度。其代表人物爲亞米念（Jacobus Arminius, 1560-1609）。當時加爾文派對於上帝的預定究竟應採墮落前論（Supra Lapsum）或墮落後論（Infra Lapsum）起了爭辯，人們因此請時任來登大學神學教授的亞氏提出看法，經他研究之後他反而對整個加爾文派無條件的預定教義不以爲然，主張人仍有自由。結果在荷蘭引起了劇烈的爭辯。

 

就在這爭辯大爲激蕩時，亞米念過世了。但亞米念的主張不但沒有消失，反倒由其支持者將其主張編成系統，基本上他們視基督教主要爲道德改造的一種能力。1610年且由四十一位此派的思想家發表宣言，說明他們的信仰，稱爲抗辯宣言（Remonstrance）。

 

此派反對絕對預定之說，認爲上帝是預知人將如何回應恩典。他們又反對基督單爲受揀選之信徒受死之理，認爲基督爲一切人受死，但只有信徒能得基督受死之益處。但亞米念派不同于伯拉糾派，因爲他們仍然否認人可以靠自己的力量作出任何的善事，一切有賴上帝的恩典。他們又主張恩典是可拒絕的，而且人在接受恩典後仍有可能失落。

 

此爭議後來成了政治問題，兩個政黨各擁一方。結果加爾文派的政黨在此鬥爭中佔了上方，支持亞米念派的首長在1618年七月的政變中遭推翻，1619年五月被斬決。

 

1618十一月至1619年五月各省總督召集一個全國會議於多特（Dort），除了荷蘭代表外還包括了英國、瑞士等地的代表。會中判決亞米念派爲有罪，且通過了富加爾文派思想色彩的信條。多特會議可算達到了加爾文派製造信條之最高水準。