加拿大教會

 

1． 早期歷史

 

    加拿大早期歷史和英國史、法國史及羅馬天主教宣教史交織在一起。自從西元1534年，卡悌爾（Cartier）發現聖羅倫斯（St. Lawrence）後，有兩世紀之久，開發加拿大地區的基本目的，都只為皮貨貿易及帶領印第安人信主，而不是為了殖民。西元1605年，阿卡地亞（Acadia）成為第一個殖民地；阿卡地亞就是今天的諾瓦斯各夏（Nova  Scotia）。

 

    為了爭取北美洲的統治權，英國和法國展開了長期的奮鬥。最後是西元1763年的巴黎條約（Treaty of Paris），才把主權歸給英國。

 

    加拿大的法國人對美國獨立戰爭不感興趣。許多英國忠貞份子（Lovalists）在壓力下離開殖民地，遷往加拿大的新布朗斯維克（New  Brunswick）及上加拿大地區（今日安大略省）。這些人和大部份後來的殖民者均為不同意國教者（Nonconformists），或安立甘教會信徒。而下加拿大地區（今日魁北克省）則仍屬羅馬天主教的範圍。

 

    由於雙方繼續不斷的衝突，終於西元1791年，上、下加拿大分裂，分別在新成立的安大略與魁北克省組織自己的議會。西元1840年，英國政府又將分裂的兩省合併起來。西元1867年，上、下加拿大，諾瓦斯各夏，及新布朗斯維克聯合起來，成立了加拿大國。然而，直到今日，兩種語言、兩種民族傳統以及兩種宗教，仍為加拿大的基本問題。

 

2． 羅馬天主教

 

    自從西元1608年查普蘭（Champlain）定居魁北克（Quebec）後，下加拿大地區一直是羅馬天主教，並使用法語，

 

    西元1615年，查普蘭請神甫自法國來到印第安人中工作，由於人手不足，再於西元1625年，籲請耶穌會修道士來幫助。西元1629年，魁北克淪入英國人手中，這些神甫、修道士被迫回到法國，直到西元1632年。

 

    西元1642年，為了「神的榮耀及在新法蘭斯設立宗教」之故，他們建設了蒙特婁（Montreal）。然而這期間，開荒的神甫們，整整經歷了十年披荊斬棘的辛勞與殉道的生涯。

 

    許多宣教士與探險者一直行到大湖（Great Lakes）區。兩位神甫于西元1673年發現密西西比河（Mississippi），另外兩位宣教士于西元1700年成立底特律殖民區（Detroit）。宣教工作被推展到依利諾州及俄亥俄地區之間。

 

    要印第安人歸化一直很難，因為：

 

（1）和貿易者之間的衝突。

 

（2）和其他印第安人之間的衝突。

 

（3）英國得勢後，宣教士們被逼回法國。

 

（4）缺乏永久殖民者。

 

    西元1666年，新法蘭斯只有三千二百十五人。到西元1713年，也只有一萬八千人。然而，美洲這邊的殖民地於西元1706年，已有二十六萬人。

 

    西元1763年巴黎條約訂立，英國獲勝。英國雖然保證「宗教自由」，卻又加上許多「大英帝國」的條例，使天主教學校、社區及活動，有一世紀之久受到許多限制。在接下來的懷柔政策之後，又是新的衝突。英國政府容許女性宗教團體的存在，卻逐慚消滅男性宗教團體。西元1767年，耶穌會大批產業被沒收，修士被驅逐，英國人欲藉復原教學校將法國人帶進復原教，但結果卻促成法國天主教社區（French-Catholic Community）的成立。

 

    加拿大不像英國，他們沒有國立教會的設立，根據西元1867年的北美洲法案（British  North  America  Act），表面上似乎有崇拜的自由，但這項自由卻被深埋在英國法律之下。

 

    根據西元1981年的「美國與加拿大教會年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）報導：在加拿大八十個宗教團體中，天主教勢力最大，約有一千五百萬信徒。小學分成天主教小學及非天主教小學（包括復原教、猶太教、回教及印度教），這些小學都從省政府獲得經濟支持。

             

3． 長老教會

 

    加拿大長老教會的信徒來自不同的地方。十七世紀時，曾計畫設立一個預格諾派殖民地，但沒有成功。當美國革命時，許多預格諾信徒與忠貞份子來到加拿大，分別於西元1749及1755年定居諾瓦斯各夏。十九世紀前期，又有大批長老派信徒自蘇格蘭及北愛爾蘭來到此地。此外，便是來自英國及美國的長老派信徒。

 

    到十九世紀中葉，就有了合一的趨勢。西元1875年，所有長老教會聯合，組成了「加拿大長老會」（Canadian Presbyterian  Church）。這個劃時代的行動，不但將長老教會聯合起來，也成為宣教工作的起點；他們一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向國外宣教。西元1925年是加拿大教會的關鍵年，差不多三分之二的長老派教會，與公理派及循道派教會組成了「加拿大基督教聯會」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一長老教會，在司各脫（Rev. Ephraim  Scott）牧師的領導下，組成了「加拿大長老派教會」（The  Presbyterian Church  in  Canada）；到西元1980年時，發展成加拿大第七大宗派。

 

4． 其他教會

 

    循道派教會也依同樣方式發展：他們於西元1770年從英國及美國來到加拿大，在西元1812年的戰爭之前，加拿大循道派和美國循道派有密切關係。西元1883年，五個主要循道派團體聯合，並於西元1925年加入「加拿大基督教聯會」，這個聯會是目前加拿大最大的復原教團體，其次便是安立甘教會。

 

    有些浸禮派信徒于美國革命前便來到加拿大，後來由於忠貞份子的來到，使他們的人數大為增加；但傳統的獨立主義觀念，使他們一直無法組織任何聯會。

 

    此外，在加拿大還有信義宗、猶太教、希臘正教、希臘天主教、門諾派、五旬節派及救世軍。

 

5． 安立甘教會

 

    西元1749年，加拿大安立甘教會在諾瓦斯各夏殖民地開始，許多美國革命時期逃來此地的忠貞份子，都屬英國安立甘教會。

 

    西元1787年，第一位諾瓦斯各夏主教在英國按立，他的教區包括英國在加拿大所有殖民地區。

 

    這個教會一直在英國的控制之下，經過多次磋商的結果，加拿大主教們終於西元1857年決定有他們自己的會議（Synods）。直到西元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教會是加拿大復原派的第二大宗派，據西元1980年的統計，約有一百萬信徒。但他們「極端英國」（English-ness）的特點，成了「把福音遍傳全球」的攔阻。

 

6． 改革宗教會

 

    在加拿大接受改革宗信條的教會至少有五個宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教會早於西元1905年便已成立，但一直到第二次世界大戰時，仍只有十三間教會；西元1946年以後，當成千改革宗信徒自荷蘭移民加拿大之時，他們真正開始發展。到西元1981年，基督教改革宗教會共有八萬零三百五十九位信徒、一百九十六個教會、及一百九十二位牧師。由於語言的困難，教會情況仍不穩定，盼望能在加拿大找到它的地位。鑒於公立教育太世俗化，他們設立了一些基督教小學與中學。

 

    另一個因移民而擴大的教會，是美洲改革宗教會（Reformed  Church  in  America），西元1980年時，他們有二十三位牧師、十九間教會及五千五百四十一位信徒。

 

    一直和荷蘭母會保持密切關係的有三派，第一個是「加拿大改革宗教會」（Canadian  Reformed  Churches），成立於西元1948年。第二個是「荷蘭改革宗教會」（Nether1ands  Reformed  Churches），成立於西元1950年。第三個是「自由基督徒改革宗教會」（Free  Christian  Reformed  Churches），成立於西元1951年。這三派中的第一派，加拿大改革宗教會最強調制度上的合一及「有形」的教會；另外二派則強調真正重生與屬靈經歷，是會友的必要條件。

 

 

教會努力保守信仰

 

    1．基要主義（Fundamentalism）

 

    西元1910年出版了一套共十二冊的小書，題名為一「基要信仰：真理的見證」（The  Fundamentals：A Testimony  to  the  Truth），這套書帶動了基要主義運動。這是一個有組織的運動，反對現代主義，堅守聖經教導。

 

    這些書上所列出的基要信仰如下：

 

（1）聖經絕對無誤，

 

（2）基督藉童貞女懷孕降世，

 

（3）基督十架代贖功勞，

 

（4）基督肉身復活，

 

（5）基督肉身再來。

 

    這套書銷售了二百五十萬份，引起教會中基要主義派與現代主義派尖銳的爭論，震撼了循道會、聖公會與門徒教會，在浸禮派教會及長老教會中更是嚴重。這場爭論從西元1916年開始，一直延續至今。

 

    2．基要派接受千禧年前說（Pre-millennialism）

 

    第一次世界大戰的恐怖，使許多人相信世界末日即將來臨，因此他們關心聖經上對末後事件的教導。教會中大部份人都接受猶太人回到巴勒斯坦、基督再臨地上、在耶路撒冷為王一千年的教義。這種看法稱為千禧年前說，因為此說教導基督第二次再來是在千禧年國之前。接受這種教義的人被稱為千禧年前派。

 

    基要派信徒絕大部份接受千禧年前說，因此，近代往往把基要派與千禧年前派連在一起。而一些小教派或無宗派的教會也接受千禧年前教義。

 

    3．聖潔派（Holiness  Groups）反對世俗化（Worldliness）

 

    在美國的大教會中，一些比較不富裕的人開始對教會中有錢發達的人感到不舒服。再加上現代主義的影響，使教會崇拜越來越趨向儀式化，他們覺得宗教的靈已經不在其中。大約西元1880年出現了有關「聖潔」的問題，尤其是在循道派教會之中。約翰衛斯理在世時，曾教導信徒竭力進入完全的地步；但如今，循道派教會中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教會。

 

    漸漸在許多教會中出現了聖潔派，這些團體的會員立誓忠於循道派創立人衛斯理的教導，將循道派教會帶回到他的理想之中。但是循道派的領袖們並不贊同這個聖潔運動，大部份循道派牧師及其他教會牧師都傾向于現代主義，這樣一來，教會中持正統信仰的會友大大驚慌，他們在這樣一個冷淡不願追求「聖潔」的教會中也越來越不自在，最後他們開始退出教會，另外組織宗教團體。

 

    西元1880至1926年間，超過二十五個聖潔派與五旬節派團體成立。大部份成立在中西部的郊區，因為那個地區循道派勢力最大，從其中出來了許多人加入聖潔派。此外，其他教會及全國其他地區也有許多人出來，加入聖潔派團體。

    西元1894年，八個小聖潔派團體聯合而成拿撒勒人會（Church  of  The  Nazarene），其他聖潔派團體包括：神召會（Assemblies  of  God），神的教會（Church  of  God），和五旬節派耶穌基督教會（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）這些團體都是為了反對美國大教會中現代主義越來越強而產生的。

 

    4．各宗派對抗自由神學主義

 

    其他教會，不論新舊，都竭力持守純正、傳統的基督教信仰。改革宗與長老宗在現代主義的潮流中力挽狂瀾，保守他們的信條。美南浸禮派教會也堅定地站住正統立場，而且以每年十萬人的速度增長；西元1980年時，會員已經起過一千三百萬。信義宗也忠於他們的信條，尤以密蘇裡議會為著，較小的威斯康辛信義宗議會更加保守，西元1980年會員四十萬二千九百七十二人，密蘇裡議會有會員二百五十萬人。

 

    南部長老教會和聯合長老教會，由於許多牧師和信徒接受自由神學信仰而分裂，但他們中間仍有大部份人持守改革宗信仰。

 

    北部長老教會則被自由神學主義完全侵佔。雖然他們繼續以威斯敏斯特信條（Westminster Confession）為正式信條，但意義已經改變；因為現代派的人，可以很輕易地把自由神學觀念讀進信條之中。其他小宗派也在現代主義狂流中緊抓傳統福音。老派長老教會、荷蘭改革宗教會及改革派聖公會都堅守他們的信仰。

 

    雖然，現代主義在過去數十年中像洶湧海潮，但是神的恩典仍然保守許多宗派，在狂流中堅定不移。

 

    5．正統派長老教會

 

    在傳統基督教信仰和現代主義之爭中新興的一個教會，是正統派長老教會。當公理派教會受新英格蘭神學影響而降下加爾文旗幟時，北部長老教會仍高舉加爾文信仰，達幾十年之久。但現代主義狡黠地侵入普林斯頓神學院（Princeton  Seminary），然後進入長老教會。

 

    西元1929年，在梅欽（Gresham  Machen）英勇的領導下，于費城成立了威斯敏斯特神學院（Westminster  Seminary）以與普林斯頓神學院的現代主義對抗。經過激烈奮鬥以後，於西元1935年的大會中，加爾文派被現代主義所擊敗。這次現代主義派的得勝，是因為大多數長老會信徒把「和平」放在「真理」之上，而被現代派利用的結果。一批忠於先人信仰的人，乃於西元1934年起來組織了正統派長老會，這間雖小猶勇的教會，至今仍然奮勇地與現代主義爭戰。

 

    6．基督徒改革宗教會（The Christian Reformed  Church）

 

    美國教會除了少數幾間，都是移民教會。基督徒改革宗教會也不例外，它是歐洲移民中在北美大陸所設立的最後幾個宗派之一。

 

    教義上，這個宗派屬於改革宗，也就是加爾文派。採用的信條與荷蘭改革宗教會一樣，即比利時信條、海得堡信仰問答和多特法規。教會行政制度是長老制，他們把教會組成許多監督會，與長老部聯繫；在每一個監督會中的各教會，派牧師及一位長老參加監督聚會；這種聚會一年舉辦二至三次。每一個監督會的牧師與長老代表，則參加一年一度的年會。基督徒改革宗教會和其他改革宗教會一樣，要求傳道人接受高深的教育。

 

    近年來教會顯著的增長，是由於內部的強大，以及第二次世界大戰後，移民潮從荷蘭湧入之故。西元1943年，他們有三百零六間教會、十二萬六千信徒，西元1981年則有六百二十六間教會、二十一萬三千九百九十五位信徒。

 

    多年來，宗派領袖們與荷蘭的神學發展保持密切接觸，該伯爾（Kuyper），貝文克（Bavinck），和其他神學家的著作，引起了對加爾文派及改革宗神學的熱愛。

 

    另外一些因素也使這個宗派保持正統信仰：要求牧師在主日證道中，每兩次要有一次根據海得堡信仰問答證道，信徒家庭每年有牧師和長老探訪，並強調教會中青年人的慕道班課程。基督徒學校得到支持，社會中各年齡階段都有查經班，當其他宗派越趨鬆弛之時，他們的信徒仍實行嚴格懲戒，甚至將沒有活出基督徒生活見證的人革除教籍。

 

 

教會聯盟與聯合

 

1． 兩股力量：分離與合作

 

    從改教運動一開始，復原教主義便顯出分裂的趨勢；路德、慈運理、加爾文對許多事情之看法不一致；但也從改教一開始，就已經在努力克服這個趨勢，例如路德和慈運理在瑪律堡的會談，雖然沒有成功，卻也是一次努力的明證。加爾文在他的信件、教導及會議中，成功地為復原運動帶來相當程度的合一。

 

    近代在復原派教會中謀求合作的第一次努力，是於1846年在倫敦成立的「福音派聯盟」（Evangelical  Alliance）。從美國、英國有五十多個福音派團體加入這個聯盟，同時也在九個歐洲國家設立支會，這個聯盟推動許多合作活動，可惜到該世紀結束時，熱誠已經消失了。

 

    復原派教會之間的分裂隨著時日而增長，特別是在美國，由於政教分開，以及宗教的完全自由，單單在美國復原教就分成三百多個宗派。

 

    十九世紀末期，整個復原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的問題上，各教會能有合一的見證與行動。這種感覺就帶出了「教會聯盟」與「教會聯合」的組成。所謂「教會聯盟」（Church  Federation）是指在同一個宗派中，各教會為面對同樣的問題而組成的聯盟。所謂「教會聯合」（Church  Union）則指兩個以上不同宗派聯合在一起。

 

    美國各教會對教會合作特別熱衷，但歐洲的老教會及亞洲、非洲的新教會也很難投入；雖然這種教會合一運動主要是在復原教團體中，但東方正教也加入此運動，甚至連天主教也表示感興趣。

 

    這個合一運動成為二十世紀教會最顯著的特色。

 

2． 教會聯盟的組成

 

    「福音派聯盟」事實上是一個由個別基督徒組成的協會，而非各教會的聯盟；當這個國際性的聯盟解體之際，一個新的教會聯盟於西元1908年在美國成立，取名為「美洲基督教聯會」（Federal  Council  of  Churches  of  Christ in  America）。這個聯會非常活躍，常針對社會、經濟和政治各方面的問題發表文章。復原教會大宗派都加入該聯會，現代神學對這個組織有根大的影響。

 

    西元1950年「美國基督教聯會」（National  Council  of The  Churches  of  Christ in  The  U.S.A.）取代了「美洲基督教聯會」，這個新組織除了包括舊組織所有復原教會之外，又加入了希臘東正教會。這個新組織深具影響力，聲稱代表美國復原教大多數人的意見。

 

    但有一些宗派拒絕加入聯會，因為認為他們是現代主義派，而已加入的各宗派中也有許多宗派對該聯會深表不滿：因為他們沒有信仰告白，也不致力於達成宗旨。

 

    這些採取反對立場的基督徒，深覺「正統復原教主義」需要一個強大而合一的聲音。因此於西元1940至1944年間，出現了兩個組織，它們是「全美福音派協會」（National  Association of  Evangelicals）及「美國基督教會議」（American  Council of  Christian  Churches）。這兩個組織都同意忠於正統基督教信仰，但在組織上及對美國基督教聯會的態度上不同。全美福音派協會於西元1943年舉行了第一次大會，參加者不但來自各宗派，也包括基督教機構與個人；而西元1944年成立的美國基督教會議，限定會員必須是與美國基督教聯會無關的份子。可見全美福音協會在對美國基督教聯合的態度上，比美國基督教會議寬大得多。這兩個新組織在文字出版等方面都很活躍，對會員們提供極有價值的服務。

 

3． 教會聯合迅速發展

 

    人們對許多事都有不同的意見，對於信仰更是如此，因為宗教問題不僅是普通意見，更是一種信念。教會界對於基要派教義、崇拜方式及教會行政組織等問題，總會因看法不同而分開。

 

    對於基督教界的分門別類，有人以為完全是錯誤，有人認為並非大錯；有人衛護宗派，有人則看宗派為罪惡。

 

    在過去四十年中，一些大宗派的領袖們為教會聯合而努力。有些人竭盡己力，漸有成就。然而謀求各宗派聯合是一條漫長而緩慢的路。在過去二十五年中，聯合的步伐突然加快起來。西元1939年，三個宗派聯合起來，組成了「美國循道會」（Methodist  Church  in  The  United  States），此外「基督教聯會」（The United  Church  of  Christ）是由四個宗派合併而成。長老派中有兩個大團體最近聯合，信義宗也有同樣的事，這些宗派聯合，無論大小，是聯合運動的一些例子。

 

    美國地區以外，也有聯合運動。西元1925年，加拿大的循道派、公理派與長老派教會，聯合而成「加拿大基督教聯會」（United  Church  of Canada），西元1947年成立的「南印度教會」（Church  of  South  India）」也是包括許多背景不同的教會團體。

 

    除了以上所提的團體外，許多團體也在討論與其他團體聯合的可能性，以致每年聯合的名單不斷增加。

 

    當聯合順利進行時，有一點不能不謹慎的就是：教會「聯合」（Union）必須建立在教會「合一」  （Unity）的基礎上。有關教義的問題、崇拜問題及教會行政問題必須先解決，不能為了「聯合」而避諱不談，否則這種表面的聯合不是真正的合一，也不能為基督的教會帶來真正的幫助。

 

4． 普世基督教協會

 

    復原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教協會」（World  Council of  Churches）的成立。這個協會的成立，要溯源於西元1910年在愛丁堡（Edinburgh）舉行的國際宣教會議；雖然這次會議，只是一個宣教會議而非基督教協會，但在聚會中，許多教會看到教會間合作的可行性。

 

    這次宣教會議所產生的衝激，又帶出了三個重要的運動：幾年後，成立了「國際宣教會議」（The International  Missionary  Council），繼續討論宣教問題，並服事各宣教機構，為它們提供寶貴的意見。西元1925年在斯德哥爾摩（Stockholm），西元1937年在牛津（Oxford），分別舉行了「生命與事奉世界會議」（The  World  Conference  on  Life  And work），會中討論教會對社會應有的關懷及行動。西元1927及1937年，又分別在洛桑（Lausanne）和愛丁堡（Edinburgh）舉行了「信仰與教制世界會議」（The World  Conference  On Faith  And  Order），討論不同宗派的教義及教會行政問題。

 

    每次會議都發現各宗派之間的差異，但一般的感覺都認為，聚在一起開會有雙重目的：一方面討論彼此之間的差異，另一方面謀求合作的可能。而且大家也看出基督教間合一之路相當樂觀。

 

    因此，當西元1937年在舉行「生命與事奉」及「信仰與教制」世界會議時，便提出為合一成立一個新的組織。結果是西元1948年所成立的「普世基督教協會」。這個協會的宗旨是將「生命與事奉」及「信仰與教制」兩夥世界會議所決定的事，付諸實行，且在有關全世界的事工上促進普世教會的合一。

 

    普世基督教協會第一次於西元1948年在阿姆斯特丹開會，共有三百五十一位代表，來自一百四十七個教會及四十四個國家。第二次大會於西元1954年在伊利諾州愛文斯頓（Evanston）舉行。第三次於西元1961年在新德里（New  Delhi）舉行。第四次於西元1968年在瑞典烏撒拉（Upsaja）舉行；除了二百三十五個教會代表外，並有十一個人數少於一萬人的教會派代表參加。第五次大會於西元1975年在乃洛比（Nairobi）舉行。

 

    這個協會的確為普世基督教會的合一而努力，但仍有不少教會脫離該組織。有些正統派教會不再申請加入該協會為會員，因為擔心它會越來越趨向自由派，或變成一個不強調聖經真理的超教會組織；然而也有一些教會認為，加入該協會為會員，是正統派教會的責任；因為這樣做至少可以在普世協會開會時，代表保守派發言，使他們聽見福音派的聲音。在這協會中，一些在宣教工場新成立的教會，地位越來越重要。開會時，每次都有不同意見，但大家仍決定聯合在一起；隨著時代的演進，繼續謀求更進一步的合一。

 

5． 其他普世合一活動

 

    除了上述的聯合運動外，在過去一百年中還有一些合一活動，其中之一便是普世信條聯盟（World Confessional  Alliances）的成立。全世界信仰和組織相似的教會，定期聚在一起討論和交通，最早出現的是西元1875年開始的「改革宗教會世界聯盟」  （World  Alliance  of  Reformed Churches），其他類似的組織還有「國際公理宗教會協會」（International  Congregational  Council）、「世界衛理宗教會協會」  （  World  Methodist  Council）、「浸信會世界聯會」（Baptist  World  Alliance）、「世界信義宗協會」(The  Lutheran  World  Federation）以及「萬國基督教聯合會」  （  International  Council  of  Christian  Churches），此外西元1946年的「改革宗普世會議」（The  Reformed  Ecumenical  Synod  ），也是類似的組織。

 

    羅馬天主教一向對復原教不予理會。但近年來，對和復原教之間的交通越來越有興趣。西元1962至1965年間舉行的第二次梵諦崗會議，邀請了復原教觀察員列席參加。

 

    這許多普世合一活動的潮流，說明了基督教會已經嚴肅地考慮到合一的見證。另一方面，也警覺到教會之間長久差異的存在，總之，在我們這個時代的教會發展中，普世合一運動可以說是最大的挑戰。