阿摩司AMOS

　　伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裡，說，阿摩司在以色列家中，圖謀背叛你；他……說，耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。亞瑪謝又對阿摩司說，你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裡餬口，……不要在伯特利再說預言；……阿摩司對亞瑪謝說，我原不是先知，……我是牧人，又是修理桑樹的；耶和華選召我，……說，你去向我民以色列說預言。亞瑪謝啊，現在你要聽耶和華的話；……你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下，你的地必有 人……分取；你自己必死在污穢之地，以色列民定被擄去離開本地。(摩七10～17)
　　阿摩司與其他先知不同。他不是學生，也不是祭司，乃是勞工階級，靠著牧羊，甚至修剪桑樹的微薄收入勉強維持生活。是上帝把他從羊群中呼召出來，差他到敵對的北國去說預言。

    而亞瑪謝則是一個職業性的祭司，他以為阿摩司說預言只是為了餬口，因此建議他不如到猶大找一分工作，在那裡，他那一類職事較有出路。

    亞瑪謝卻不曉得自己所面對的是一位怎樣的人。真正上帝的僕人不是受人僱用的，他們並不是為一口飯而工作，乃是因著那神聖的呼召。

    阿摩司確是上帝所差遣的。

基督徒靈性生活的中心

          伊格那丟認為基督徒的靈性生活乃是教會生活 ——「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」(弗1:23)

    教會乃基督身體，滿有主的同在與充滿，而信徒乃肢體，肢體須在身體裡，過教會生活，享受主同在的豐滿，靈命才會成長，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗4:16)

    信徒若離開教會，自己個別追求，靈命難以成長。教會生活的中心，是甚麼呢？伊氏強調是在教會一同參與擘餅聖餐，同領基督身體，同享基督身體 ——「喫我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。」(約6:56)

    伊氏甚至認為喫主的餅與杯，是喫「永生的良藥」(medicine of immorality)。聖餐並不是單單對主捨命大愛的記念，更是帶著應許與恩典的聖禮(sacrament), 從中領受主愛的澆灌，生命的澆灌，親享主同在生命的真實，讓信徒靈命得著醫治與更新。

    伊氏認為「聖餐」乃靈命生活、教會生活的中心，此榮耀的聖禮，務必由主教 (bishop )主領。每一教會一定要有主教，上帝所按立的僕人，主領聖餐，牧養羊群，並防守異端，保守教會信仰純正。沒有主教，即沒有教會，甚至認為「教會外，沒有救恩」(extra ecclesiam nulla salus)，特別在當時異端倡厥，此有特殊意義。可見伊氏何等著重教會，上帝的僕人，教會生活與聖餐。

    反觀今日信徒獨來獨往，有個人靈修生活，卻忽略教會生活，更不知聖餐榮耀的福份，難怪信徒靈命難突破！

伊格那丟

      伊格那丟生平 ,安提阿的依格那丟生平（Saint Ignatius of Antioch，主後67年－110年） ,

       伊格那丟之思想 ,  基督徒靈性生活的中心  ,   《伊格那丟書》– 服從主教和長老的權威  ,

       伊格那丟的貢獻  , 伊格那丟達以弗所人書 ,

伊格那丟生平

伊格那丟 (Ignatius of Antioch, A.D. 35-117)，別名Theophorus (God-bearer，披戴上帝者)，屬使徒教父(Apostolic father，即繼使徒後，活動於A.D.95-150間)，與士每拿長老波提甲(Polycarp)，同是使徒約翰的門生，是安提阿教會第三位主教(相信第一位是使徒彼得，參加2:11)。

忠心事主，任主教40年之久，愛主、愛教會、愛真理，至終效法主的死，主後107年在羅馬為主殉道。

伊氏有生命、有見證、有見識，是當時最具權威與影響力的教父。他的一生就像他的別名Theophorus，一生披戴基督，像基督。

伊氏在安提阿被捕，要送往羅馬受刑，途經小亞細亞，有以弗所、非拉鐵非、士每拿等教會代表與許多的信徒探望他。為此他回信鼓勵他們，從現存的七封信中，看出他十分關注﹕教會相愛與合一，對抗異端(如幻影派)，主教保守教會合一與純正的重要，為主殉道的榮耀。從他七封的書信中，更是看見他豐富的靈性經歷與教導。

聖靈更新運動

    1950年代初期，普世基督教協進會（the World Council of Churches）的領袖開始接納五旬宗的教會為真正的基督徒，認為五旬宗的教會是基督教內的“第三種勢力”（third force），這表示基督教內部已開始消化和理解五旬宗教會所注重的“靈恩經驗”和她們所使用的熱切注重感受的敬拜方式（包括被聖靈擊倒在地上），這對原先不接納這種敬拜形式，也對“靈恩經驗”沒有接觸的傳統教會來說，是個突破。這突破幫助了五旬宗和傳統基督教會的互相瞭解，也為第二波靈恩運動能在傳統的 基督教會內出現，建立了重要的基石。

    第二波靈恩運動發生於1960-70年代，又被稱為“聖靈更新運動”（Charismatic Renewal Movement）或“新五旬宗運動”（Neo-Pentecostalism）。這次運動出現在傳統的主流教會之中，例如聖公會、信義會、長老會、衛理 會、浸信會、門諾會，甚至東正教和天主教（1967年開始）。在80年代中期，單單在法國已經有差不多100萬天主教徒屬於靈恩更新運動人士，聖公會也有 超過100位主教推動這運動。換言之，第二波是超宗派的。它與第一波同樣注重個人和教會生活中靈恩式恩賜的彰顯（包括說方言、聖靈醫治和其他靈恩實踐的特徵）。

    然而，第二波並沒有鼓吹靈洗的必須性，也不認為說方言是靈洗的必然記號。相對於五旬宗教會大部分成員都是草根階層或經濟條 件不太好的，第二波則吸引主流教會很多中產和高中產階級人士的參與。他們在禱告會和會議中積極推動靈恩更新，有學者稱這次運動為“新五旬宗運動”。據估計，基督教和天主教靈恩更新運動共有6,500萬到12,300萬的會眾，大部分信徒在歐洲，而非第三世界國家；分佈於歐洲的國家教會和主流宗派中。

    在1960年 代的靈恩更新運動中，大部分靈恩人士繼續留在主流教會中，依傍著教會的傳統，並沒有轉到古典五旬宗教會，這使一些古典五旬宗信徒討厭他們的作法。另外，第 二波的靈恩運動確實給第一波五旬宗一種無形的壓力，讓後者認識其身分不能獨立於普世基督教會之外，必須與普世教會溝通。

    另一方面，自從1970年開始，世界各地的主流教會大概有14%的靈恩人士會走出主流教會，成立獨立的靈恩教會；並且，透過曾任古典五旬宗世界會議（Pentecostal World Conference）秘書備大偉（David J. du Plessis，1905-87）的努力，第一波和第二波彼此之間有更多的對話。

    現 今世上的超大教會（超過五萬會眾）大部分都是五旬宗或靈恩更新的教會，全時間的基督教工作者有四分之一來自五旬宗或靈恩更新教會。第二波人士通常都熱心傳 揚福音，具教會合一的心態，在神學上傾向多元化。崇拜的方法較古典五旬宗平靜，並且較為尊重主流教會的傳統和議會權威。這是古典五旬宗所忽略的。在靈恩式 彰顯方面，第一波和第二波在實踐上也有些分別：第一波的崇拜聚會裡經常有一大群人同時大聲祈禱和說方言，但是第二波人士在私人祈禱時才會說方言。公開的靈 恩式彰顯活動，通常只會在特別的群体聚會，而不是全教會性的敬拜會中彰顯出來。

權能佈道

    1980年代對靈恩更新運動來說是豐收的日子。第一波及第二波的教會蔓延 得很快，普世地區都因著這運動而產生各種不同的靈恩教會。並且，在1980年代開始出現聖靈第三波（the Third Wave of the Holy Spirit），又稱為“新靈恩派”（Neocharismatics）。

    世界各地都有自發性的第三波運動。這些運動與國外的宣教士或宣教機構無關，與第一及第二波的教會也沒有任何連繫，但卻繼承五旬宗注重靈恩式恩賜的影響，再由各自不同地區中獨立、非宗派、具有本土特色的組織所推動而成。

    古典和新五旬宗強調靈洗和說方言，但是第三波認為說方言並不是主要的靈恩彰顯的特徵，甚至可以是不需要的。取而代之的，是他們把基督徒成聖生活聯繫到不同的 “神蹟和奇事”（signs and wonders）（《林前》12：13，《徒》5：12），包括先知預言、神蹟醫治、趕鬼、在屬靈爭戰中擊敗撒但。第三波認為今日的教會須要“回復”使徒 和先知的職分（《弗》4：11），重獲行“神蹟和奇事”的聖靈能力。

    總括來說，第三波並沒有固定的神學信仰和實踐模式，其人數比第一、二 波 人數為少。然而，在巴西卻是例外。雖然五旬宗在巴西具有極大的力量，但是第三波教會的人數卻超越五旬宗。這些強調靈恩式恩賜和具有本色化特徵的第三波運 動，在南美洲各大城市形成了很多超大教會，這些教會都是與國外宣教機構毫無關係的。除了巴西，非洲、南韓、印度、菲律賓、印尼和日本等，都出現第三波運 動。據1988年的估計，世界各地的第三波追隨者有1,000萬到超過2,800萬，大部分會眾在獨立的大教會或教會機構之中。

    在美國本土，最為人熟知的第三波教會是“葡萄園教會”（Vineyard Christian Fellowship）。第一間教會在1986年建立。基於這教會的名稱，有些人稱呼美國本土的第三次靈恩運動為“葡萄園運動”（Vineyard movement）。

    葡萄園教會的創辦人是温約翰（John Wimber，1934-1997），其他代表人物分別有魏格納（Peter Wagner）、狄積奇（Jack Deere）、奧的士（George Otis）及德新（John Dawson）。葡萄園運動強調所有基督徒都可以藉著禱告，引發先知預言和聖靈醫治的發生。

    在1975年，温約翰被魏格納邀請到富勒神學院的宣教學院教導城市宣教的課程。此課程的特色是強調聖靈會在生活中“以獨特的方法”彰顯出來。在課程“神蹟與教會增長”中，温約翰在每次演講後，便實行醫治和“神蹟和奇事”的操練。

    韋氏認為這方法是根據新約神學神學家黎佐治（George Ladd）的教導，認為上帝的國已經降臨，把人從撒但和鬼附中釋放出來。在這課程中，有些同學在祈禱中經歷靈洗，這經驗引發他與魏格納於1982年至 1986年期間不斷向美國、英國及歐洲推動有關“神蹟和奇事”的課程。由於温約翰在富勒神學院執教的課程備受批評，院方在1986年中止這課程，但是一年後，又以較低的姿態繼續恢復開辦。

    温約翰指出教會生活需要強調信心醫治，說預言、方言，及《哥林多前書》12至14章所強調的 “神蹟恩賜”（“sign gifts”）。這運動認為初期教會在《哥林多前書》所彰顯出來的“神蹟恩賜”，今日的教會都要把它彰顯出來。在1996年，“葡萄園教會”已有325間教會（大部分在美國本土），總共20萬會眾。

    其中有個小插曲。葡萄園運動曾在多倫多機場設立葡萄園教會（Toronto Airport Vineyard Fellowship），稱為“多倫多祝福”（Toronto Blessing）。温約翰不滿意這團契在每週六天晚上說預言的聚會經常出現“神聖的歡笑”（Holy Laughter）和動物的叫聲（animal noises），認為聖經並沒有記載這些靈恩現象，立即令“多倫多祝福”停止這些不合乎聖經的靈恩現象。

    “多倫多祝福”拒絕，認為上帝願意他的信徒經常歡笑和快樂，強調歡笑並沒有錯誤。“多倫多祝福”在多倫多機場張貼的標語中說明了他們的立場：“不要憂傷，因主的喜樂是你的力量”（Do not grieve, for the JOY of the Lord is your strength）。結果，温約翰在1996年便把這團契從葡萄園教會中分割出來。這團契當時共有600名教友。然而真正的救恩喜樂必先對罪敏感、敬畏上帝和在上帝面前認罪，但是“多倫多祝福”卻跳過這種對罪的感覺。

    在教會實踐上，葡萄園運動注重使用一種驅魔式的福音佈道策略，方法是找出管轄某城市的“地域性邪靈”（territorial spirits）。魏格納引用南美某些國家的復興作例子，說明必須認識地域性邪靈，然後繪製“屬靈地圖”，再透過禱告去捆綁和擊倒邪靈，這樣，人便能信主。

    葡萄園運動在教會實踐上另一個特色，是他在聚會時熱切期待神蹟奇事的出現：第三波人士指出神蹟奇事不僅可以見証耶穌是上帝，更是復興現今教會及推展福音工作的主要原素之一！教會因此應該重新注重神蹟奇事，這樣做使教會內和教會外的人都得著益處。

    温約翰認為，對教會內的信徒來說，葡萄園運動一方面能夠讓信徒按感動追求先知預言、說方言等“靈恩式”恩賜，這樣，信徒的靈恩生活便得以復興，教會便能變得生氣勃勃，並且教會中有需要的人也能夠蒙祝福和被醫治。另一方面，對於教會外的信徒，温約翰解釋，教會可以將“神蹟和奇事”的事奉看作是一種福音預工，用來軟化不信者的偏見及頑梗的心靈，讓他們能夠敞開心門接受耶穌。

    基於這理解，葡萄園教會在舉行佈道會時，常用一段頗長的時間，為那些期望獲得醫治的人祈禱。溫約翰指出，這種“先為人醫治祈禱，然後傳講福音”的次序是正確的（這方法稱為“權能佈道”）。有時除了祈禱醫治外，還包括為人趕鬼、 先知說預言或說方言等程序。這種先彰顯聖靈的特別恩賜，然後傳講福音的次序，並不是暗示基督教的福音內容本身是不足夠的，也沒有認為神蹟奇事是自証自明 的，也沒有否定世上醫術的重要性。這次序的目的是要讓人更能感到上帝有醫治的大能，並且，上帝願意臨在人當中憐憫他們。這種提醒是要吸引不信者，幫助他們更容易接受福音。

    因此，温約翰認為教會不僅需要注重“宣講”，也要強調“神醫”醫治；教會的信徒不僅要學習耶穌的“道理”，更要熱切追求神蹟奇事的恩賜，透過祈求神蹟奇事的彰顯，得以在這世上的屬靈戰爭中戰勝撒但。温約翰認為權能佈道是世上最有效的佈道方法。

    簡言之，葡萄園教會認為神蹟奇事的功用在今日教會中是不可缺少的，“神蹟”和“宣講”是相輔相成的，必需取得平衡。

亞撒利雅 AZARIAH

　　尼布甲尼撒問他們說，沙得拉，米煞，亞伯尼歌，你們不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的嗎；你們再聽見角，……樂器的聲音，……若不敬拜， 必立時扔在烈火的窯中，有何神能救你們脫離我手呢？沙得拉，米煞，亞伯尼歌，對王說，尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窯中救出來；王啊，也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。(但三14—18)
　　次經記載許多節的詩歌，據說是當這三位希伯來人被扔入火熱的火窯時，他們在烈火中遊行時所唱的。當然他們不會用巴比倫的名字，所以他們當中第三位，其本名就是亞撒利雅。

根據次經記載的詩詞，這三位發光的信徒先稱頌上帝創造的大作為，然後才說到自己，彼此勸勉輪流讚美主。其中最美麗的幾行詩句是說：「炙熱火焰啊!當讚美耶和華!稱頌祂為大，直到永遠。」

一個在火窯中能唱這歌的人，才是不可征服的人。