衛斯理的神學和正統復原教主義大致一樣：他相信基督的神性、神蹟和宗教的超然性。他與浸禮派不同的地方是，他相信也實行嬰兒洗禮。
有一點他與傳統的復原教主義完全不同：衛斯理屬於亞米紐斯派，他公開反對加爾文主義。懷特腓德則為強烈的加爾文派，他於西元1770年去世後，衛斯理便在年會中，清楚地表明自己採亞米紐斯主義的立場。
因著愛靈魂心切，他脫離了英國國教教會而採用新方法；也是出於這份愛靈魂的心，他嚴厲地反對加爾文主義。他深信罪的權勢，以及基督寶血的功能，在講道時，他大膽指責當時鄙下的罪行，尤其是酗酒和賭博。
他渴切帶領他們歸向基督，可是他認為加爾文的預定論和揀選論會攔阻人悔改歸正；為此，他拒絕加爾文主義，抓住亞米紐斯的自由意志論，因他深信，人的歸正是出於個人的意志和揀選。
衛斯理採用的方法，不但新而且具革命性；它們在三方面和當時一般教會所行的截然不同：
第一，衛斯理在露天講道，這是極不尋常的事。當然，那穌在世時不但在會堂講道，也在山上、海邊、路上講道；但當教會成立後，大部份講道部在教堂中進行。露天講道本來不合衛斯理的原則，只因教堂的門都向他關閉，使他轉向不進教堂的人講道，於是露天佈道變成唯一可行之途。
第二，衛斯理在任何有需要的地方講道，這一點也不尋常。因為在英國及其他國家，牧師只能在他自己的教會或教區中講道及做牧養工作。衛斯理在英國、蘇格蘭、愛爾蘭各地都侵犯其他牧師的教區；當別人批評他時，他說：「全世界都是我的教區（The world is my parish）。」
衛斯理這樣做是為得著那些不進教堂的人；這麼重大的工作卻被教會牧師所忽略，甚至還有牧師忽略牧養自己教區的信徒。衛斯理由於關懷失喪的靈魂，不得不侵入別人的教區，使他經常遭到強烈的批評。
第三，衛斯理讓未受按立的人講道，這點和當時一般教會制度恰好相反。在一般教會中，只有正式受過聖職的人纔能講道，但為著飢渴心靈的需要，又在缺乏全職傳道人的情況下，衛斯理只得採用這個方法。
當平信徒麥克腓德開始在倫敦講道時，衛斯理想立刻自布裏斯多趕回去制止這事；但他的母親對他說：「約翰，千萬不要以為我贊成這事，但你必須小心處理這事，尊重這位年輕人，因為他和你一樣蒙召出來講道；你要觀察他講道的果效，同時，你自己也當聽聽他講道。」
衛斯理遵照母親的話去行後，歡呼說：「這事是出於主， 願主成就他所喜悅的事！」
就這樣，約翰衛斯理開了平信徒講道之例，直到今天，仍有許多教會採用這種方式。其實，改革宗教會法規第八條早已為有恩賜的平信徒打開受封之路，但這條路一直未經採用，直到衛斯理才將它付諸實行。
約翰衛斯理漫長的一生幾乎涵蓋了整個十八世紀。這期間，英國和法國為了爭奪領導地位而陷入長期、痛苦的競爭之中；也在這世紀中，大英帝國的勢力伸張到印度、 北美、澳洲和南非。在工業革命之下，新機器發明、生產加強、大都市興起、英國的農業社會起了改變；工業時代導致英國人民生活全面的變化。
這段時期，英國的教會光景是可悲的。無論是安立甘教會，或不同意者所設立的長老派、公理派、浸禮派教會都受到蘇西尼主義及亞米紐斯主義的影響。大部份講道缺乏熱誠，都是一些枯躁乏味的道德論調。除了少數例外，大部份牧師都不做超過本份的工作，所做的也是例行公事而已。教會的高薪職員有低薪助手可以為他們做事；許多傳道人不但忽略自己的本份，反而忙於親睦地主，陪鄉紳們打獵、喝酒、打牌。
十八世紀前葉，英國的道德光景尤其低落，對上帝普遍的不信，加上粗俗和強暴，使公共娛樂變成非常低級，酗酒成為社會的普遍現象。
然而，十八世紀也不盡全然黑暗：安立甘教會的柏克萊主教（Bishop Berkeley）是一位充滿宣教熱誠的人，他前往羅得島（Rhode Island）宣教。羅威廉（William Law）寫了一本影響約翰衛斯理極深的書，書名是：「忠誠與聖潔生活的呼召」。直到這時，講英文的信徒仍然反對在崇拜中唱聖詩，除非是唱詩篇經文。
西元1707年，華滋（1saac Watts）的聖詩集出版後，大家的態度才改變。西元1719年，華滋又出版一本大衛之詩聖詩集。他的詩歌充滿對上帝深度敬虔的表達，無愧是「英國近代聖詩的鼻祖」。
在英國有許多禱告、讀經及靈命追求的會社（societies）。布銳（Bray）牧師鑒於人們對聖經與基督教文字的需要，而於西元1699年成立了「基督教知識促進會」，該會又導致西元1701年「海外福音廣宣會」的成立，後者發展成一個強大的宣道團體。這兩個團體均屬於聖公宗安立甘教會，他們不斷擴展工作，一直繼續到今天。
英國當時是經濟和軍事成長，宗教與道德衰退，就在這種光景中，約翰衛斯理和他弟弟查理及朋友懷特腓德（George Whitefield）開始了偉大的事工。
雖然許多教會不給衛斯理兄弟講道的機會，但他們常在前面所提的「會社」中講道。
西元1739年，懷特腓德開始在布裏斯多（Bristol） 附近向礦工們露天佈道。不久，他邀請衛斯理兄弟加入。「露天講道」在當時是一件嶄新的嘗試，約翰衛斯理起先對這種講道相當猶豫，因為他認為只有在教堂中講 道才合乎宗教的莊嚴性。然而過不久，他就發現礦工們非常貧窮、從不踏進教堂，他們對福音一無所知，而且靈性飢渴；他也想起那穌在世經常露天講道的事實；因此，約翰衛斯理便於西元1739年四月二日舉行第一次露天講道。
這就是約翰衛斯理傑出的講道事業之始，這事業一直延續了五十年之久。他騎在馬背上，足跡踏遍英國、蘇格蘭和愛爾蘭。衛斯理雖然沒有懷特腓德戲劇性的講道能力，但他的講道是誠懇的、實際的、大膽的，很少有講員像他那樣有果效，然而，他也激起不少人的敵對，在他講道時，時常引起暴民的反動。
約翰衛斯理不但是一位偉大的講員，也是一位偉大的組織家。西元1739年，他在布裏斯多成立了第一個循道派會社；西元1739年五月十二日，在該城建立第一座小禮拜堂。在倫敦，本來參加莫拉維派「桎梏巷會」的循道派信徒，與衛斯理一同退出該會，改在一間破舊的鑄造廠聚會，並於西元1740年七月成立純循道派的「聯合會社」（United Society），雖然衛斯理與莫拉維派保持友善，但莫拉維派與循道派，自此分道揚鑣。
衛斯理一直無意脫離英國國家教會，因此他一直到晚年都沒有成立一個新宗派或教會。但同時，他又不忍心看到自己工作的果效流失。所以他定意保守並栽培信徒的靈命。在衛斯理開始偉大的講道生涯前，英國已經有許多「宗教會社」，於是衛斯理便以這個方式應用在他的事工上，他把那些因為聽他的講道而信主的人聚在一起， 組成「會社」。
有興趣的人可以加入其他會社為會員，只有聽他講道而信主的人才可以加入他組織的會社。這些信徒必須繼續領人歸主。不但如此，衛斯理證明一種「會票」（society tickets），頒給有資格的會員；每三個月更換一次，利用這種會票制度，衛斯理可以淘汰那些暫時相信或假冒相信的人。
為了布裏斯多禮拜堂的債務，他又帶出一套重要的循道派編制法。他把所有會社中的會員分班編制；每班十二人，有一位班長；班長的責任是每週向每個會員收取一辨士；這樣做，不但可以收集相當數目的捐款，更重要的是，還能照顧會員的靈命。
過不久，衛斯理就需要助理同工，他本盼望由受過聖職的人擔任講道工作，卻找不到這種人；因此，西元1742年，麥克斯腓（Maxfield）成為第一位平信徒講員。後來，衛斯理聘請了不少平信徒講員；工作越開展，平信徒工作人員越增加，他們分擔財務管理、主日學及病人采訪等工作。
起初，循道派會社只分佈在倫敦、布裏斯多及鄰近地區，衛斯理總是親臨各地探望。但工作不斷擴展，這種探望的工作逐漸不可能做到；衛斯理便於西元1744年第一次把各地講員聚集在倫敦開會，而創始了後來循道派組織系統中的最高單位——「年會」（Annual Conference）。
兩年後，又把工場分成幾個「聯區」（circuits），每區指派幾位旅行講員。再過不久，又為各區安排助理人員，負責各區一般事務，這些助理人員後來被稱為監督。
由於平信徒講員在知識上缺乏裝備，衛斯理認為他們最好在一個地方工作不超過六至八個禮拜；於是開始了後來很流行的「巡迴講員」（itinerant preacher）制度。
查理衛斯理也擔任了幾年巡迴工作，他娶了一位富有的女子為妻，經常陪他騎馬到各處旅行，她也在查理的聚會中領會眾唱詩。查理是循道派聖詩作家，一共寫了數千首聖詩，其中有許多非常流行，不但循道派教會中，至今所有說英語的教會仍然採用。查理沒有約翰那樣強壯的身體，西元1756年以後，查理便很少出外旅行，他先在布裏斯多工作，從西元1771到1788年，他一直在倫敦工作，直到去世之時。
