馬丁路德九十五條論綱〔１５１７年〕

出於渴慕真道、明辨事理的願望；文學碩士、神學碩士和維登堡大學常任講師馬丁路德神父擬主持對下列各條進行的公開辯論，並希望不能參加口頭辯論者提出書面意見。

０１．	當我主耶穌基督說“你們應當悔改”（馬太４：１７）時，衪的意願是希望信徒們畢生致力於悔改。
０２．	不應當將“悔改”一詞理解為懺悔儀式，即教士主持下的告解和補贖。
０３．	但它也並非僅僅意味著內心懺悔，若無各種外部的苦行，亦無效能。
０４．	贖罪罰應與自恨、即真正的內心懺悔同步進行，直到進入天國。
０５．	教皇沒有免除任何罪孽的意志和權力，他隻能赦免憑自己的權力或教會法加於人們的懲罰。
０６．	教皇除宣告或証明罪孽已由　神赦免外，他本人不能赦免任何罪過。至多僅僅有權在為自己保留裁決的案件中為人赦罪。即使如此，如果他的權力遭到否認，這種罪仍然未得赦免。
０７．	神為人赦罪，還要同時使他凡事謙恭，順服於他的代表－－－神父。
０８．	根據教會法規，悔罪條例僅適用於活人，而不能加於任何死者身上。
０９．	如果教皇在其赦令中始終把死亡期和必要時刻視為例外，那麼，通過他的聖靈對我們來說便是仁慈的。
１０．	那些在人臨終時愚蠢、惡意行事的神父們，卻把教會法的懲罰擴及煉獄之中。
１１．	將教會法的處罰改成煉獄處罰的那些稗子，顯然是在主教們熟睡時由魔鬼撒下的。（馬太１３：２５）
１２．	從前，作為真誠懺悔的考驗，教會法的處罰是在赦罪之前，而不是在其後。
１３．	臨終之人因其死亡而擺脫了一切懲罰，對教會法已失去感覺，故有權免除其懲罰。
１４．	不充分的虔誠和愛必然使臨終之人感到無比恐懼，而且愛愈少，恐懼愈大。
１５．	這種驚懼或恐怖，足以構成煉獄的懲罰，因為這是瀕臨絕望的恐懼。
１６．	地獄、煉獄和天堂的區別似乎就是絕望、恐懼和得救的信念。
１７．	對煉獄中的靈魂來說，恐懼似乎會必然減少，愛心則相應地增長。
１８．	此時，理性或聖經似乎都未証明，煉獄中的靈魂已超脫於功罪之外，不能滋長愛心。
１９．	同時也沒有証明，煉獄中的靈魂，至少不是全部，確信自己已經得救，即使我們自己可能對此確信無疑。
２０．	所以，當教皇說赦免一切懲罰時，並不真的指所有的懲罰，而僅僅是指他本人所施於人的懲罰。
２１．	因此，推銷贖罪券的教士們鼓吹，教皇的贖罪券能使人免除一切懲罰，並且得救，便陷入了謬誤。
２２．	因此，教皇事實上並沒有赦免煉獄中靈魂的任何處罰，因為按照教會法的規定，人應在生前接受這些處罰。
２３．	如果說有某些人能接受全部免罰的話，那也只有完美無暇的人才能得到，僅有極少數而已。
２４．	因此，不分青紅皂白地大肆鼓吹赦罪，不可避免地使大多數人受騙上當。
２５．	教皇對煉獄一般擁有的這種權力，同每個主教在自己的轄區和每個神父在本教區所擁有的權力相當。
２６．	教皇可以出色地批準赦免煉獄中的靈魂，但並非利用他沒有擁有的鑰匙權，而是為其代禱。
２７．	他們鼓吹的僅僅是人的主張，說什麼當錢櫃中的銀幣叮當作響，煉獄中的靈魂即會應聲飛入天堂。
２８．	顯然，當錢幣在錢櫃中叮當作響，增加的只是貪婪和利己之心。至於教會代禱的功效，僅由　神主宰。
２９．	誰能知道煉獄中的靈魂都期望得到赦免呢？因為關於聖賽維林和聖帕斯夏的傳說中就有例外的情形。
３０．	既然沒有人確知自己的悔悟是否達到至誠，那麼就更難探曉其罪孽是否得到全赦。
３１．	真誠購買贖罪券的人，如同真誠悔罪的人一樣稀少。的確，這種人極為罕見。
３２．	那些因購買贖罪券而確信自己得救的人，將同他們的教唆者一起受到永罰。
３３．	那些鼓吹教皇的赦宥即是　神的最高恩典、人們由此可與　神復歸和好的人，應引起人們的特別警惕。
３４．	因為贖罪券的功效，僅同人為的禮儀式苦行贖罪的懲罰有關。
３５．	凡鼓吹說，購買靈魂免受煉獄之苦或購買懺悔特免權者便無悔過之必要，均不符合基督之教諭。
３６．	真誠悔過的基督徒，就是不購買贖罪券，也能夠獲得全面免除罪罰的權利 。
３７．	真誠悔過的基督徒，或生或死，就是沒有贖罪券，也能分享　神和教會的賜福和恩典。
３８．	然而，教皇的赦免和賜福也不容輕視，因為正如我（在第六條中）說過的，它們也是神聖赦免的宣言。
３９．	最博學的神學家也很難自圓其說，如果他同時向信眾鼓吹贖罪券的特效，又宣揚真誠悔罪的必要性。
４０．	真誠悔過的基督徒甘願為其罪孽受罰，贖罪券的特權卻免除了罪罰，並且使人憎惡罪罰，或者說，它至少提供了這樣的機會。
４１．	應謹慎宣揚教皇的贖罪券，否則，人們便會誤以為他們是在選擇另一些愛的善功。
４２．	必須訓示基督徒，教皇無意把購買贖罪券，在任何情況下與善功相提並論。
４３．	必須訓示基督徒，向窮人布施，或借錢給急需者，都比購買贖罪券好。
４４．	因為愛產生了善舉，人會變得更好；而贖罪券的手段並不能使人洗心革面，僅僅使其擺脫懲罰而已。
４５．	必須訓示基督徒，看見一個窮苦有難的人而棄之不理，而把錢花在購買贖罪券上，那麼他買到的絕不是教皇的赦免，而是　神的懲罰。
４６．	必須訓示基督徒，如果沒有多餘的錢，就應當留足家庭的用度，不要把錢浪費在購買贖罪券上。
４７．	必須訓示基督徒，購買贖罪券是自覺自願的行為，沒有人強制他這樣做。
４８．	必須訓示基督徒，教皇赦免信眾，更需要和期望的是他們的虔誠祈禱，而不是其錢財。
４９．	必須訓示基督徒，教皇的贖罪券，只有當他們不依賴它時，方才有用。如果因購買贖罪券而失去對　神的畏懼，那麼贖罪便成了最有害的東西。
５０．	必須訓示基督徒，假若教皇得知贖罪券兜售者的勒索行為，他寧肯將聖彼得教堂焚為灰燼，也不願用其牧群的皮、肉、骨來建造它。
５１．	必須訓示基督徒，教皇會甘願拿出自己的錢來，甚至不惜賣掉聖彼得教堂，來賑濟那些受到贖罪券販子榨取的人們。
５２．	相信贖罪券的拯救功能是徒勞無益的，即使其兜售者，甚至教皇本人以其靈魂作為擔保，也沒有用。
５３．	為鼓吹贖罪券而禁止其他教堂宣揚　神之道的人，便是基督和教皇的仇敵。
５４．	在怖道中鼓吹贖罪券的時間同宣揚聖道的時間一樣多或更多，便是對　神之道的褻瀆。
５５．	教皇必然有這樣的看法：如果對鼓吹贖罪券這樣的小事值得敲鐘、遊行和舉行儀式，那麼對宣揚福音這樣的大事，就更值得百倍地敲鐘、遊行和舉行儀式。
５６．	教皇宣稱他所賜予的赦罪恩惠是取自教會的“寶藏”，基督信徒對此“寶藏”既未充分討論，也不了解。
５７．	顯而易見，贖罪券並不是世俗的寶藏，因為兜售者不是免費發放，而是一味地囤積。
５８．	贖罪券也不是基督和聖徒們的功德，因為即使沒有教皇，聖徒們也施恩於人的靈魂，把十字架、死亡和地獄加於人的肉體。
５９．	聖勞倫斯說過，教會的貧窮便是教會的寶藏，不過，他這樣說是沿襲了他那個時代的詞意。
６０．	細加考慮我們便會說，那種寶藏便是基督恩典所賜與教人的鑰匙。
６１．	因為顯而易見，教皇的權力足夠自行赦免為他保留的懲罰和案件。
６２．	教會的真正寶藏應是充滿　神榮耀和恩典的至聖福音。
６３．	但這種寶藏自然最使人厭憎，因為它使那在前的將要在後。（馬太２０：１６）
６４．	另一方面，贖罪券的寶藏自然最召人喜歡，因為它使那在後的將要在前。
６５．	所以，福音的寶藏如同羅網，從前有人用其網羅富人。
６６．	贖罪券的寶藏卻是這樣的網，有人現在用來掠取人的財富。
６７．	煽動者竭力鼓吹為最大恩典的贖罪券，實際上隻是使某些人借此撈到了好處。
６８．	然而，和　神的恩典及十字架的虔誠相比，贖罪券實際上是最微不足道的。
６９．	主教和神父們一定要畢恭畢敬地接納教皇的赦罪特使。
７０．	但他們更要使自己的眼睛和耳朵十分警覺，以防這些人販賣自己的私貨而忽視教皇的囑托。
７１．	那些攻擊教皇贖罪券真相的人應受詛咒和譴責。
７２．	但那些反對贖罪券兜售者的貪婪和放肆的人卻應得到祝福。
７３．	如同教皇有理由對那些千方百計阻撓贖罪券發售的人大發雷霆一樣。
７４．	他對那些用贖罪券作為托詞來損害聖愛及真道的人，更應該口誅筆伐。
７５．	如果認為教皇的贖罪券有如此大的功效；甚至連做了不可想象的、污辱聖母的也能赦免，這一定是瘋話。
７６．	相反，我們認為，涉及到罪孽的時候，即使是最微不足道的，教皇的贖罪券也難以免除。
７７．	如果說，即使聖彼得今天當了教皇，他也不可能賜予更大的恩典。這不僅褻瀆了聖彼得，也褻瀆了教皇。
７８．	相反，我們主張，不管現任教皇，還是其他教皇，都擁有供個人支配的更大的恩典，那就是福音、宗教權力、醫治權等，如經上（林前１２：２８）所說。
７９．	有人說，教皇紋章上的十字架，以及贖罪券兜售者樹起的那種十字架，與基督的十字架具有同等效力，那是褻瀆。
８０．	允許這種謬說流傳於民間的主教、神父和神學家們，應對此負責。
８１．	對贖罪券的肆意鼓吹，使有學問的人也難以在乎信徒的攻擊和敏感的質問下維護教皇的威望。
８２．	譬如有人問：“既然教皇為了籌集修建聖彼得教堂的那筆可憐的款項而解救煉獄中的無數靈魂，那他為何不因聖愛的緣故和煉獄中靈魂的迫切需要，將他們統統釋放呢？而前者的理由微不足道，後者則正大光明。”
８３．	又如：“既然不當為煉獄中已被解脫的靈魂祈禱，那麼為何還要繼續為亡靈舉行葬禮彌撒或周年彌撒祭呢？為何不允許將為此目的所交納的款項退回或停止交納呢？”
８４．	又如：“為了金錢的緣故允許不虔誠者和敵對者購贖煉獄中愛戴　神者的虔誠之靈，反而不願為那被愛戴的靈魂和至愛的緣故將其赦免，這是　神和教皇的何種新恩典？”
８５．	又如：“為什麼長期以來事實上已被廢止不用的懺悔法規，現在又因發放贖罪券而再次實施，好像它們仍然存在和生效似的？”
８６．	又如：“教皇是當今的富中之富，他的錢比古時最大的富豪克裡沙士還多，那他為什麼要花費可憐的信徒們的錢，而不掏自己的腰包來建造聖彼得教堂呢？”
８７．	又如：“那些通過至誠悔罪已經獲得了全面赦免和蒙福的人，還能從教皇那裡得到什麼樣的赦免和恩典呢？”
８８．	又如：“假若教皇不是像今天這樣每天一次，而是每天百次地將赦免和祝福賜與每位信徒，那麼教會的賜福豈不是更大？”
８９．	“既然說教皇發售贖罪券是為了拯救靈魂，而不是為了金錢，那麼，他又為何廢止了從前允諾的具有同等效力的赦免和寬宥？”
９０．	不用理性來消除信徒的疑慮和爭端，而僅憑武力壓制，那就只能使教會和教皇成為敵人的笑柄，而使廣大基督徒感到痛心。
９１．	如果按照教皇的精神和意願來宣揚贖罪券，那麼所有的疑慮都會很快消除，甚至不再存在。
９２．	是要離開這樣的先知：他們向基督信徒鼓吹“平安，平安”，實際上並沒有平安。
９３．	向基督信徒宣揚“十字架、十字架”，而實際上沒有十字架的先知們應當蒙福。
９４．	應當告誡基督徒通過苦行、死亡和地獄，忠心追隨其主基督。
９５．	唯有經歷各種苦難，而不是虛假的平安擔保（徒１４：２２），才能有把握進入天國。

約翰牛頓

    

     詩人約翰牛頓（John Newton）  ,

    約翰牛頓――上帝恆久不變的愛  ,

    約翰牛頓――浪子回歸  ,

    約翰牛頓――滿有恩賜之上帝的僕人  ,

   約翰・牛頓終結了英國奴隸制  ,

   約翰．牛頓（John Newton 1725-1807）生平  ,

詩人約翰牛頓（John Newton）

 

   奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；
　前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。
　如此恩典，使我敬畏，我心已得安慰；
　初信之時，即蒙恩惠，真是何等寶貴！
　許多危險，試煉網羅，我已平安經過；
　靠主恩典，安全不怕，更引領我歸家。
　將來禧年，聖徒歡聚，恩光愛誼千年；
　喜樂頌贊，在父座前，深望那日快現。”
（共六節）

上面這一首“奇異恩典”可以說是作者牛頓．約翰的自傳。 他雖然是一位偉大的佈道家，又是聖樂詩人，無論是他所寫的聖詩或講道，都有極大的感力，他一生都不能忘記，他原來在罪中生活，作罪奴隸；那是蒙　神恩典， 才把他從禍坑內和淤泥中拯救出來，所以他口唱新歌（共寫了二百八十首聖詩，似乎以“奇異恩典”這一首爲代表作。）

他在七歲的時候母親去世，但虔誠的母親在生前不斷爲他得 救禱告，也盼望他能做牧師，終於在三十年後才得見果效。他幼年隨父親航海，染上水手放蕩惡習，吃喝嫖賭，無所不爲。後來被徵兵，曾逃脫又被捉回。以後利用 海運做販賣奴隸生意，想不到因鬧出事來，自己反在非洲淪爲奴隸，備受痛苦，幸虧父親知道，派人把他救回。在他乘船途中，忽遇大風浪，船幾乎沈沒，他知道自 己一生離棄上帝，於是認罪悔改，得以平安回國。重生以後，生命有了奇妙改變，獻身終生爲主所用。

由於他學歷太淺，唯讀了兩年的書，所以不夠資格被按立牧師，但他並不灰心，仍努力自學，除研讀神學以外，他學希臘文，希伯來文等。經十六年努力，終於獲聖公會按立爲牧師，被派往奧爾尼工作。因爲他有重生的經 驗，爲人謙和，滿有愛心，聖潔自守，在屬靈生活上又繼續不斷地追求，所以講道十分有能力，許多人從他得到幫助。他在那裡大見果效之後，又應邀去倫敦工作，並出版了一本講道集，名爲“彌賽亞”，很受歡迎。

他竭力主張傳福音，領人信主耶穌得救，與有些教會重儀式 不同（有的墨守教會中的規矩，例如若非會友請求，牧師不能自動去探訪他們）。他除了主張廢除奴隸制度以外，也推動教會家庭化，把福音帶到每一個人的家裡， 他工作無論怎樣忙碌，都樂意與人個別的交談，以便在特別的問題上幫助人。他的講道也影響了許多牧師，使一些人大發熱心，竭力向海外宣揚福音。牛頓的屬靈兒 子多馬司各脫，是牛頓等人所籌組的“教會傳道會”的首任秘書，海外差傳之父威廉克理受他講道的影響極深。

當時英國著名的國會議員偉爾伯弗思，因對信仰問題心中起 掙扎，遂寫信給牛頓，約晤之後，從他談話中獲益極大，於是他們成爲好友。牛頓不勸他放棄職位，只鼓勵他盡忠職守，同時堅定自己的信仰，使他自己在與上帝交往之中，感覺到上帝把整頓社會風氣的責任交托了他，結果把十八世紀的頹廢社會煥然一新。倫敦的一班“上流人”受到這風氣影響，也使福音運動日見興盛。

他講道的兩個特點是：

一、注重談話式，

二、關心聽衆的需求，用生活實例解明他所講的道。

可能因爲他本身曾犯罪又蒙拯救的經驗，所以能以過來人的身份講述一切。他生活體驗非常豐富，直到八十歲的時候雙目失明，不能讀經，但照樣用口傳道。

他在八十三歲離世以前，自己寫好墓誌銘：“牛頓．約翰，生長英倫，離經叛道，罪惡沈淪，放逐非洲，身經大劫，蒙主恩佑，履險如夷，且膺聖職，年八十三，辭世安息。”

這是我的立場—速寫馬丁路德

【這是我的立場；我只能這樣做。上帝助我。阿門！】
【 Here I Stand , I Cannot Change , So May God Help Me …】﹍馬丁路德，1521.4.18 Worms議會的演講

1521.4.17 一個奧古斯丁會的修士、Wittenberg 大 學的聖經研究教授，馬丁路德。為著他引起軒然大波的著作，被帶到皇帝「查理五世」、與王宮貴族、樞機主教、大主教、騎士們的面前。其實如果他只是個修道院 的修士，著作就不會驚爆這場騷動。不過就是因為他恰巧也是大學的聖經研究教授，加上政治、經濟、科學背景配合（如正在文藝復興的時代、人文主義正興起，如 王公貴族與教宗角力，如民眾深受贖罪卷之苦，如當時印刷術正流行），於是馬丁路德的文章順勢而發！
司法官對著馬丁路德說，「你想要為所有這些書籍辯護，還是打算放棄其中一部份？」皇帝讓路德在二十四小時內回答，以使這場辯論不在倉促中結束。
1521.4.18下 午六點，路德堅定地回答「我不能放棄這些著作，除非它造成暴虐、和對神的不敬、、、如果有人能指出我的錯誤，我將率先將我的著作投入火堆。我的學說所引起 的意見紛歧，別人已對我有所提醒，但我只能以耶穌說過的話回答：我來不是帶來和平，而是劍！」司法官「回答簡單一點，路德！」「你是否願意收回你所寫的一 切？」路德毫不猶豫地回答「我不能也不願意收回任何東西，因為違背一個人的良心辦事，既不安全也不正直。這是我的立場，我只能能這樣做。上帝助我。阿 門！」

離棄研究法律，去當修士

【生命的本質是不具宗教性的，但卻逐漸變成宗教性的。】 ﹍馬丁路德

1483.11.10 聖馬丁日，礦工漢斯路德與旗子馬格麗特路德生了一個孩子，取名叫馬丁路德。
路德常與媽媽一起去森林撿拾柴薪、一面聊天，雖是為了貧困的生活，但我們現在看來也算是一種親子活動。不過這種親子互動倒是挺詭異的。因為馬格麗特對小路德講的故事多半是那種巫婆、鬼怪的故事！
「六個 巫婆被輪子支解，四個巫婆被鐵棒一塊一塊地壓碎，這鐵棒是教宗以上帝的名義授賜的。」或「親愛的馬丁，如果一個人的靈魂忘了向教會繳納什一稅，他將永無寧 日。即使參加彌撒，或禱告都沒用。」「兒子，你要畏懼上帝阿！在黑暗罪惡中遊蕩的人，將受雷擊和天禍。願聖安妮保佑我們。」（聖安妮，礦工的守護天使，礦 工提到都要在胸前劃十架）
路德幼年對上帝的認識，就是經由這種恐怖、害怕的鬼怪事件！
當路德進入求學階段，充滿不愉快的回憶。他回憶錄寫著「上學時的學校校長是 暴 君，和劊子手。學校是監牢和地獄。除了恐懼和悲苦、鞭撘和戰慄，我什麼也沒有學到。」即使路德成績非常優秀。（那些不優秀的，不就被打死了？）
後來路德大學畢業後，想要學習法律課程。但是就在註冊之前，1505.7.2發生一件大事。他正要去探望父母，路上離城門僅半哩之遙，天色很快陰暗下來。突然一場夏日暴風雨來臨，一道巨大閃電打在他身旁，他跌倒在地，感到「被猝死的恐懼包圍」。在那一瞬間，他似乎看到嚴肅的上帝、毫不寬容的耶穌、池塘樹林中的魔鬼、、他們似乎要將路德打入地獄。
他趕緊從地上爬起來對著聖安妮禱告，「聖安妮救我，我願意作修士。」
1505.7.17 馬丁路德成為奧古斯丁會的修士！

嚴格的修道院生活

【我本人已作了二十年的修道士。我一直用禱告、齋戒、守夜和酷寒（光是酷寒就足以致我於死地），以及諸如此類的痛苦折磨自己。我絕不再如此苦磨自己，那怕我能夠做到。】﹍馬丁路德 1537 

在 修道院中，路德過著自律、自我克制、虔誠的生活，以爭取救贖！因為奧古斯丁會的修士們相信，通過持續的禱告、沈思、自我克制，就能過一種取悅上帝的生活。 修士們每天半夜兩點起床，穿上長袍，去教堂參加公禱。路德更是想要比其他修士更接近上帝。他自己描述，「如果有那個修士，因為修道士的生活而進入天堂，那 也許是我！、、如果我當時持續更長一段的時間，我也許已經因為守夜、禱告、閱讀和其他工作，而將自己置於死地。」

其他修道士對路德的回憶也是如此。他們說路德總是超量齋戒，致使其看起來形消骨立、憔悴不已。但是這些苦行，並未給路德帶來心靈上的安寧。反而他說「當我尋找基督時，我卻似乎看到了魔鬼。」

羅馬書的研究，竟帶來真正的喜樂

【上帝我父讓萬物都依於信仰，因此，誰有信仰，誰就將擁有一切，誰沒有信仰，誰就將一無所有。】﹍馬丁路德
路德引人注目的智力，被派去讀書，獲取神學博士學位。1512.10.18他 終於完成學位，並被任命為聖經學教授。但是雙重身份，令他透不過氣來。他回憶「當我作修士時，我不願忽略任何一次禱告。但是，當我忙於公開授課與寫作時， 我卻經常把預定好的禱告拖延累積整整一個星期，或者甚至兩三個星期。然後我可能犧牲一個星期六，或者盡可能長時間把自己關起來，三天不吃喝，直到做完規定 的禱告。這使我頭痛欲裂，其結果是我連續五個晚上不能閡上眼睛，並得奄奄一息、不省人事，一旦康復，我立即又努力讀書，我的大腦真是旋轉不息、忙個不 停。」
1515-1516年路德講授《羅馬書》，他在預備這些教材時，開始對信仰有著與過去不同的看法。《羅馬書》1：17「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義本於信，以致於信。如經上所載，『義人必因信而生』。」路德對經文的研究，使他開始相信基督徒不必使勁費力地藉著善功或自我克制，就能過完善的生活！因為「使義人通過上帝的賜予賴以維生，是上帝的義，就是說，義人因信稱義。」
過去路德對於「神的義」，看到的是冷漠無情的上帝是罪人的懲罰者。但是如今他看到另一種意義。「神的義」是使罪人通向天堂之門！是上帝的恩典！
他因此不再存著恐懼害怕刑罰的心，死守齋戒，以求進天國。反而他歡喜雀躍地體會到上帝的恩典與大愛同在。聖經裡《羅馬書》竟使得他的生命有了令一種翻轉！

與教宗的對抗

【我要把自己當作基督獻給我的鄰人，正如基督將他自己獻給我一樣。】馬丁路德
當時喜歡聽路德講道的人不少。至今我閱讀路德的文章，我也會常常不由自主笑出來。如馬丁路德看見當時的教會普遍真理不明，連主禱文、信經、十誡都不認識。他形容這些基督徒就好像牲畜無理性的小豬一樣度日。他的畫像是胖胖的，最有名的是 table talk，令人感覺上，他好像在吃喝時發表許多意見，而且語不驚人、死不休。
開剛 始，他並未想要帶來什麼革命。他只是用大眾明瞭的方式，將對信仰的領受表達出來。那時剛好多明尼克會裡說話極具善動性的修道士特澤爾，來該區販售贖罪券。 他說「看看豎在你們面前的神聖十字架吧！、、、所有悔悟的、做過懺悔的、作了貢獻的人都將被免除罪罰。聽聽你們死去了的親人和朋友的聲音…他們在說：『可 憐我們吧！可憐我們，我們在遭受悲慘的折磨，只要你們作點微薄的捐獻，就能讓我們得到赦免。』請記住！你們能使他們得到赦免。因為：
一旦聽到錢幣在功德庫中落下的聲音
靈魂就會從煉獄裡跳起
你們難道不願意掏出一些小錢？買這些贖罪卷，將一顆靈魂引入天堂的樂土嗎？」
路德聽到這種說辭，真是全身感到噁心、激動！因為這種言辭，實際上非常冒犯褻瀆上帝！因為得救是本乎上帝的恩、因著相信耶穌基督的救贖！而非用錢去買！
故路德把他的看法寫成有名的《九十五條》貼在 Wittenberg大學教堂的門上。沒想到竟被印刷商人大量複製，在人群廣為傳閱。

• 21條：「當出售贖罪卷的傳道士說教宗的贖罪卷可以赦免一個人的每項罪罰時，他是完全錯誤的！」
• 51條：「如果教宗知道出售贖罪卷的修道士的勒索行徑，就應該告訴基督徒們，他寧可使聖彼得大教堂為灰燼，也不用羔羊的血肉之軀建造之。」

這種激烈的言辭，使得教宗的荷包少賺了很多錢，這筆帳豈不找路德算？
今天(10月31日)為宗教改革紀念日，讓我們延續他的精神，高舉基督、高舉聖經，為主做美好之見證。

路德的宗教改革

    路德所帶來的宗教改革才算是真正的改革。過去也曾有人，例如威克理夫和胡司等，只是抨擊羅馬天主教，並沒有像路德一樣主倡要脫離羅馬天主教的運動。路德和慈運理的改革，卻是根本的改革。他們轉向攻擊天主教教義的根基，他們的抨擊是有神學的根據。

起初，路德無意要作個改革者。他的良心原本是不忍再看到贖罪券的買賣。當他把九十五條貼在威登堡教堂門上時，改革運動便隨著開始了。日後路德曾回顧他的人生，說：「上帝領我前進如同一匹雙眼被蒙蔽的馬一般，所以我看不到前面向我衝過來的人。」

    在中世紀期間，教會與國家是合在一起的，屬靈的權益經常與屬世的權益互相抵觸。國家或教會都沒有自由行使各自獨立的原則，兩者常混雜在一起。因此雙方都要顧慮到對方的利害關係。但路德卻堅持政教分離。

    宗教改革真正所關注的乃是救贖論的問題。路德最關心的問題就是：「我當怎樣行，才能得救？」

    路德攻擊天主教的悔改作法，並懷疑贖罪券對活人和死人有任何赦罪的功效。他說教皇沒有赦罪的權柄，也責斥那從馬利亞和聖徒身上所獲得的多餘功德學說。天主教認為從馬利亞和聖徒身上所得的多餘功德，乃是要補滿基督的功德。

    路德在他九十五條當中的一條寫道：「信徒須要知道，我們畢生應該過著悔改的生活。」

    路德以信心和稱義的新觀念，取代天主教那含有功德行為的告解禮。路德說：「善行不是一種功德，乃是一種隨在信心之後的新順服」。路德認為，人不可能認完一切致死之罪。他認為人只需向上帝認罪，並認為天主教的認罪方式，只是一種人為的法則而已，因為只需對人認罪。

    有些人認為路德的改革僅回到使徒時期的教會或回到聖經的原則。當我們進一步分析路德，他的目標不僅是要重建以前的狀況，也要發展基督教教義。路德有許多神學 思想，都取自使徒時期以後的人物。講起初期教會，他曾受愛任紐、俄利根、亞他拿修、特土良及奧古斯丁等人的影響。講起中世紀，他曾受安瑟倫、伯爾拿、及其 他經院派者的影響。

    路德的改革，具有奧古斯丁和保羅兩者的特性。他贊成奧古斯丁的唯獨恩典說，並強調人不能靠著自己的天然能力獲得新的屬靈生命。這種看法使路德採取一種較溫和 的決定論，即不忽略人之責任的決定論。由於路德贊成奧古斯丁的看法，這使深入研究保羅的著作，後來他寫出一本羅馬書的註釋書(寫於主後1515-1516年)。因此，宗教改革便具有保羅和奧古斯丁的特性，並極力反對伯拉糾主義和半伯拉糾主義。

路德改革的重要因素

    一方面路德看出經院哲學的失敗，但是另一方面但他也不附從人文主義。路德偶而也應用經院哲學的思想方式，但大體上，他反對經院哲學家的教導。路德說，阿奎那 帶來亞理斯多德的優點，也因這樣，阿奎那大大地破壞敬虔之道。阿奎那曾說，凡沒有研究亞理斯多德的人，都不能成為神學家。路德認為讓這批經院哲學家來指導 福音和救恩的事情是不安全的。

    路德的改革可說是從他自己的生命經驗而產生。他有許多論悔改和救恩確據的著作。在改革上，他最關心救恩論。他主要的問題，就是「我將如何找到那位恩慈的上帝？」

    這個問題，我們可從他的講章、真道問答，和他的著作裏看得出來。他對理性的神學不感興趣，他所處理的，都是信仰基本的問題。例如上帝的聖潔、上帝的愛、人之 罪性、律法與福音、基督、信心和稱義等。他透過本身的經驗及自己悔改的經驗去處理這些問題。路德是偉大的宗教天才。他富有才智，能洞察自己，也能察覺那個 時代的屬靈需要。他的信息，解答了眾人心中各種的問題。

    到 這時期為止，宗教改革的原則己確立。不過，當這原則未成為動力之前，必須先給許多有心改革的人去體認和體驗。路德的教義的發展是漸進的。從教義的角度看， 路德從主後一五一三年至一五一七年這段期間所產生的思想，還是屬於他早年的思想，也是他剛從中世紀轉變過來的思想。這時他對罪、福音、基督、律法、信心、 稱義、彌撒的祭物、七種聖禮，和教會的權威等問題均已獲得了新觀念。不過，在其他方面，他依舊是屬於羅馬天主教的。

    路德在威登堡教堂張貼九十五條以後，他對福音便有更深入的解釋。他對信心、行為、律法與福音、罪惡與恩典、稱義和贖罪等都有新的思想，甚至在主後一五一七年(宗教改革正式開始那年)以後，路德在許多方面還繼續發展其思想。然而，一直到一五二○年，他仍舊向聖彼得禱告。甚至到一五二八年，他還向聖亞拿及馬利亞禱告著。

    宗教改革並不是要創立一個新宗教，也不是要建立一個新的基督教，乃是要保存以往歷史中最好的成果，並力求上進。

    路德推翻羅馬天主教的功德觀。他說，救恩絕不能依靠人的功德。救恩乃是從上面來的，所以他把整個救恩都建立在上帝的恩典上，就是上帝藉著基督的功勞赦免了人的罪。

    路德也主張行善事。他說：「在教會實施的一切事務上，沒有一件善事會與聖經相違的。」

從教義方面講，路德算是保守的。他接納基督教的普世信經。他指出尼西亞信經和使徒信經都是有權威的文件。他評估亞他拿修信經說：「自使徒時期以來，沒有任何著作，能比得上亞他拿修信經那樣的重要和榮美。」

奧古斯丁所主張人自然敗壞的教義，和自然敗壞對人意志之影響的看法，路德都樂意接受。路德的救恩論也是從奧古斯丁講起。不過，他認為奧古斯丁沒有好好區別稱義和成聖。

    路德神學是建立在一種神人的聯合之原則上；上帝在基督裏，籍著基督賜給我們救恩。路德在道成肉身上看到上帝與基督兩性的位格聯合。他的人性參與他神性的屬性中。路德覺得他與亞歷山太希利羅的基督論相符合，而卻與涅斯多留的基督論相違。

    路德認為教會是有形與無形的，她是一個教會而包含有兩種有機關係的聯合。它好像一個圓圈在另一個圓圈之內一般，而不是兩個相伴的圓圈

。

    路德強調唯有籍著信心，加上上帝的恩典，才能獲得平安。他提出兩點：

(1)人為獲得救恩所作的一切努力都是徒勞無功，人不能做什麼，僅能因著信接受這恩典而已。

(2)這恩典是一種白白的恩賜，要賜給凡尋找上帝的罪人。信心之路才是確實可靠之路。他說「你信多少，就有多少。」這原則推翻了那靠著善行得功勞的觀念，並叫人看 見依靠哲學的推理都是無用的。路德的原則對整個人類文明起重大的意義。它對科學，文學，及一切學問都有一種解放的力量。這一切的學術都不再受羅馬天主教階 者所束縛。「唯有信心」這原則也對近代文化之發展提供了一個良好的基礎。

    路德對德國文學，不僅提供了白話文，也提出不計其數的辭藻和慣用語。他對德國哲學也起了相當深遠的影響。德國的理想主義離不開路德的改革。他主張個人生活的重要性重於宗教的生活。他確立個人獨特的價值。針對這一點他講得比文藝復興更加積極。

路德的上帝觀

    路德反對經院哲學對上帝觀的兩種看法：

(a)經院哲學籍著推理(理性)，想要證明上帝之絕對性。

(b)經院學派認為上帝與人立約，因此上帝與人都必須謹守這約的關係，這關係帶來道德。

    路德堅持認為上帝是全能的，是世界和歷史的主宰。上帝向人的意志挑戰，要贏得人的心，因為人原是他造的。既然上帝是完全的，他要領人到完全的地步。路德認為愛上帝愛人是上帝的誡命。

    路德否定形而上學的上帝觀，堅持必須從宗教(聖經)的 角度去認識上帝。路德說，上帝的聖潔顯示他是偉大的，並吩咐人要有聖潔的品德。因此，人的道德缺陷和愛心之疏忽，皆會惹起聖潔上帝的忿怒，並使我們與他隔 離。人不必藉著許多善行和敬虔的行為接近上帝。人的良善並不能構成他與上帝的關係之基礎。但是，相反的，人與上帝有良好關係就會有良善。罪人被邀請來聽福 音，上帝預知罪人的需要。上帝的良善克服人一切的罪惡。

    路 德認為上帝是「純真的愛」，「慈悲的意志」，和「純全仁慈的」。他的恩典是白白的，絕不以功勞為條件。上帝拒絕一切行為之義。路德說，事實上，上帝不救別 的，僅救罪人；不教導別的，僅教導愚拙的和無知的；不降福給別的，僅降福給貧窮的。不將生命賜給別的，僅賜給那死在過犯當中的人。

    路 德拒絕用哲學方法認識上帝。他說，哲學是用理性探究上帝的本性。人墮落之後，便不能理解上帝。路德從不忽視一個事實：罪人正在尋找上帝，但上帝卻從罪人的 眼前隱藏起來。不過，他卻在耶穌基督裏，向罪人顯明他自己。耶穌基督是道成肉身的上帝。人從這位被釘死的基督能真正認識上帝。

    路 德認為上帝的忿怒和他的慈愛是互相成立的。他說，上帝的忿怒就是他施審判之義。上帝的愛就是賜恩典之義。上帝實在會忿怒，而且他的怒氣是極其可怕的。他一 怒便可打碎罪人。上帝為著維護他的公義，就必須發怒。他的義是為要阻止人類可怕的罪。若沒有基督，上帝就要向世人發出極其嚴厲的忿怒。但是在基督裏，上帝 的忿怒就止息了。關於地獄，他說，罪人在他的良心裏，已經體驗到地獄的苦頭。心有種種的懼怕，這便反映了地獄的事實。在末日以前，人從內心就能知道地獄之 事。在審判之日，不敬虔者的靈魂與身體都要遭受上帝永遠的忿怒。

    路德談論上帝的忿怒後，便作出這樣的禱告。他說：「噢，上帝的羔羊啊！你是最神聖的，然而卻在各各他被殺害，被懸掛。你擔當了我們的罪，如果不是這樣，我們就永遠絕望。主耶穌啊，求你憐憫我們。」

    路德認為上帝不停的工作。他在全宇宙當中工作。人不僅知道上帝在施恩典之事上工作，也在世界裏工作。他的活動不受攔阻。他是全能的。他的大能在萬物中動工、 並托住著萬有。他經常藉著他的能力，不停地推動他的事工。他無所不在；他在死亡裏、陰間裏、在惡徒中、甚至在惡徒之心中。因他造萬物，統管萬物。

    因此，萬事都必按他的旨意而行。世界和地上萬物，每天循規蹈矩地運行，這就足證上帝經常在全宇宙中活動著。但這並不意味著人的活動被取消了：的確，上帝可不 用犁田、撒種等方法生產果實，一如原始山野所顯示者，又于必要時，也可不必經過人之性關係而生育人類。但上帝的計劃並不是如此。上帝的旨意和計劃；乃是要 藉著人類的勞動和工作，永遠不斷地持續著他的工作。不過，上帝的能力活動與我們工作之間的關係卻不是一件必要的事；上帝要何時工作，他都有他的自由。