宗教改革前夕

作者:蔡麗貞

一、前言
各位觀眾朋友大家好，歡迎您收看空中主日學的節目，我是蔡麗貞。我們進行的是教會歷史的專題，我們今天要補上一次，神秘主義沒有講完的最後一段，中世紀的神秘主義，跟馬丁路德的十架福音的比較。

二、神秘主義與馬丁路德十字架福音的比較
馬丁路德的十架神學，跟中世紀神秘主義的理念，有基本的差異。正統的神學強調的是，『受苦的神學』，『人的捨己』，『人的降卑』；我們在苦難中，才會看到自己的無能為力，我們在軟弱中，才會發現我們需要救恩。而十字架的神學強調的是- 『信靠上帝，以 神為中心』。那神祕主義講求的是-『華麗的神學』，主張要把人裡面的潛能，發揮光大，要與 神合一，要跟上帝同等，強調高升的經歷，與 神合一，那這是以自我為中心。其實不是所有的神秘主義，都有這些危險，我們只要把握住，十字架福音的神學重點，我想神秘主義，可以朝修正路線來發展。
A神秘主義的優點
神秘主義最大的優點是在於，他們對上帝專一的愛，對上帝豐富的感情。在中世紀神秘主義的興起，的確對當時冰冷死板的教會，注入了一股熱力，他們對上帝單純的感情，是很值得我們效法的，可是我們也不能否認，神秘主義有它的缺點。
B神秘主義的缺點
它的缺點也很明顯，有四個缺點。
1.泛神論
第一個缺點是泛神論的危險，認為人跟 神最後可以相通、可以合一，人可以同化在上帝裡面，人可以被上帝完全的吸收。但是聖經竭然的區分，造物主跟受造物，人是受造的，人永遠不能神化成為上帝。
2. 半柏拉鳩的思想
第二個缺點是半柏拉鳩的思想。神秘主義強調，人裡面有星星之火，有靈魂的火花，是有正面的良善，是有墮落的，是潔淨的，人可以靠著它來得救，那麼這個會導致『行為稱義』的異端。
3.自以為義
神秘主義的第三個缺點是『自以為義』。通常有神秘經歷的人，會看不起沒有經歷的人，他們忘記了，這些都是上帝的賞賜，不是自己賺來的。
4. 憑直覺，放棄理性的思維
神秘主義的第四個缺點是，憑直覺，放棄理性的思維。他們強調感覺，要用感情、用直覺來支撐對上帝的信心，輕看理性對聖經的解釋，或者是任何神學的解析。這樣子的走向，其實比較容易落入主觀，斷章取義的危險中。
今天聖靈學校的教導正是典型、比較排斥理性的追求方式。基督教強調的是 - 基督徒一切都是恩典，也都是為了榮耀上帝，而不是為了滿足自己的需要。我想這個是追求神秘經歷的人，所需要牢牢記住的。
馬丁路德在一五二零年代，他反對丟尼修派的神秘主義的時候，曾經說過一段名言，或者，我們可以把它作為屬靈人定義補充。我唸給各位聽。這一段話，我常常送給我的學生，作為我們的提醒。馬丁路德說：一個人所以可以成為神學家，是因為他經歷過出死入生，他經歷過生死，他遭世人的唾罵、辱罵，唾棄辱罵，而不是因為他能夠理解深奧的道理，他能夠博覽經書，或者是擅長沉思默想。我 再唸一次，一個人所以能夠成為神學家，是因為他經歷過生死，他遭遇到世人的唾棄辱罵，一個人所以成為神學家，不是因為他能夠理解深奧的道理，或者是曾經博 覽經書，或者是他擅長沉思默想。所提到的理解力、閱讀力，是針對那些食古不化的經驗哲學家，而沉思默想則是衝著天馬行空的神秘大師們，而兩者，就是經驗哲 學，跟神秘主義，都必須要以『惟獨恩典』的福音神學來糾正。
我們神秘主義，中世紀的神秘主義，我們介紹到這裡，接著我們要介紹，宗教改革的前夕，作為我們下次，正式進入馬丁路德改教的一個預備。

三、宗教改革
宗教改革是教會歷史最精采的階段，雖然它只有二、三十年，但是它在那個階段，人才輩出、百家爭鳴。其實在宗教改革之前，上帝已經藉著政治、社會，經濟、教育，乃至文化各層面來預備人心，來培養人才，來孕育大時代的來臨。今天我介紹宗教改革的前夕，有一個問題先讓大家思想 - 宗教改革是不是一個純粹信仰改革的運動呢？或者它是歐洲政治、經濟、社會發展的一個必然的結果？
A政治層面-教廷權力縮小
我 們首先來看政治的層面，就是在宗教改革的前夕，它的政治背景，那個時代，民族主義興起了；特別是十三世紀的下半期，英國、法國特別明顯。君王跟貴族之間， 產生了共識，他們為了共同的利益，齊心抵抗任何外來的勢力，任何外國勢力的入侵他們都要抵擋，所以他們對於羅馬教廷干涉各國政權，就越來越無法容忍。
十 五世紀末，英國、法國的君權集中，他們成為強有力的君主國，那麼那個時候，英國跟法國的教會都已經是國家的教會，雖然教皇仍然可以得到各國教會的捐稅，但 是對於神職人員的授任權，或者是教會的司法權，都已經漸漸的歸屬到皇帝的手中。我們可以看見在政治上，教廷的權力正在縮小中。接著我們來看經濟、社會的層 面。
B經濟層面-中產階級的出現及印刷術的發明
社 會有新興勢力的興起，那就是中產階級的出現。那麼這些中產階級，他們有知識、有財富，他們也形成了一股政治的勢力，有一些平信徒的律師，漸漸的取代了教會 的領導地位，他們成為皇家的顧問。那麼這些律師們，根據羅馬法的理論，他們企圖發展王權的地位，我們看見教皇在中世紀，在各地都擁有龐大的教產，而且各地 的教會，都必須要向教廷納稅，而且每一個由教廷派到各國的神職人員，他們的薪水都要抽出一個百分比來，向教廷納稅，因此，各國都把它看作是國庫的損失，所 以他們在經濟上，對羅馬教廷就很不滿。
當時歐洲的教育普及，各地都設有大學，平民讀書寫字的能力加強。那麼改教的時候，宗教改革的時候，各地的大學都成為改教的中心。譬如威登堡，譬如海德堡，再加上印刷術的發明，在1450年左右，古藤堡發明了火版印刷術，那麼這個就大大的推進了改教思想傳播。
馬丁路德的作品，每一次一寫好，就印刷成為小冊子，成為當時知識份子，人手一冊的資料。我這裡有一個有趣的統計，在主後1500年以前，一千五百年以前，全歐洲有一千部的印刷機，一共出版了三萬種不同標題的書。而1517年，馬丁路德改教那一年，1517年到1520年四年之間，馬丁路德的三十種作品，一共賣了超過三十萬冊，他成為當時最暢銷的作家，超過了歐洲的大文豪伊拉斯姆。
伊拉斯姆原來是馬丁路德的老師，馬丁路德不會聖經原文，他都是看伊拉斯姆的希臘文聖經的字典，所以當時就流行有一句話說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅就是指伊拉斯姆，而大衛則是指馬丁路德。
C宗教層面–教權低落、改教的失敗
好我們接著來看，當時的宗教層面，宗教的背景。一方面在宗教上是教權低落，當時的天主教國家，法國跟義大利，在爭奪教會的領導權，教廷曾經有幾次被遷到了法國的雅威農Evion，這個是在法國的東南邊，這個歷史上我們稱它叫做『教會被擄到巴比倫』。同時有兩個教皇在位，一個是義大利人，一個是法國人，在鬧雙胞案，各國就隨著自己的政治走向，各尊一位教皇，大分裂非常的嚴重。
後來巴黎大學的教授們，他們提議召開一個大會，來解決兩個教皇的問題，所以在1409年， 他們召開了比薩會議，比薩就是比薩斜塔的那個地方，他們召開了一個大會，那麼兩個教皇都沒有出席，也不承認那個會議的權力，這次的大會，把兩個教皇都撤職 了。他們原來想要，再選出一個新教皇，可是沒有想到，紅衣主教突然推舉米蘭的主教為教皇，隨即就宣佈閉會，所以比薩會議就宣告流會，流產了。所以教會的情 況，就更加的惡劣了，各國仍然是各自承認自己心目中的教皇，等於說當時歐洲同時有三個教皇。
這個一直到1415年，終於召開了一個Consitance會議，康司坦斯會議，才正式的取消了三個教皇的職位，消除了教會的分裂。但是這一次的大會，卻將另外一位教會的改教的，就是改革的領袖胡司先生處死，等一下我們會介紹他。至少這一次的大會，1415年的康司坦斯會議，終止了教會的分裂，也把教皇的權力，受制於一個立法的團體，那就是大公會議。但是仍然不能夠挽救教廷的腐敗，當時神職人員，賣官鬻爵的風氣很盛，很多神職人員私生活不檢點，所以教權相當的低落。
另 一方面，在教會方面，改革也紛紛告失敗。在宗教改革一百多年前，在英國，在波西米亞，都有改革運動的出現，那麼可惜後來都失敗了，可是卻伏下了，後來宗教 改革的思想。有兩位宗教改革的先驅，一位是十四世紀，英國的威克里夫，另外一位是十五世紀，，波西米亞的胡司，波西米亞是今天的捷克。
兩 位都是大學教授，威克里夫曾經將拉丁文聖經伍加大，翻譯成為英文聖經，他使當時的英國，人人都可以讀聖經；威克里夫他也很反對售賣贖罪券。另外十五世紀， 波西米亞的大學教授胡司，他也是起來改革教會的弊病，他曾經被召前往康斯坦司，接受教會的審判，他明明知道那一次去凶多吉少，但是他還是前往了。但是他那 一次，並不能夠說服教廷，接受他的改革的主張，他在那次一去了，就被囚禁起來，不久就被處決。
那麼這兩位改教的先驅，他們的思想跟馬丁路德，其實都很靠近，他們兩個人都反對教會的腐敗，他們兩個人也都提倡『聖經最高權威』，兩個人的改革都失敗了。主要的原因是因為，當時的政治、社會的情況，還沒有成熟，宗教改革還不成氣候。
我要跟各位觀眾介紹一位作家，他是十世紀的時候，義大利的一位小說家，名字叫做柏伽邱。他曾經寫過一本名著，叫做＜十日談＞，這本書包含了故事百篇，滑稽而諷刺。其中有一些故事是揭露中世紀教會的腐敗、貪婪、虛偽的面目，以及他們詐欺、愚弄百姓的罪惡，極盡諷刺之能事。
＜十日談＞，這個是在1348年， 義大利的翡冷翠發生了瘟疫，有一些青年男女，七個女的，三個男的，他們為了逃難，他們到了一個鄉下的別墅去生活，為了打發無聊的時間，所以他們每個人，就 輪流講自己最喜歡的故事。我舉其中的一個故事，柏伽邱的十日談有一個故事說：有一個基督徒，他的名字叫做楊諾，他是經營絲綢尼絨的買賣。他有一個商場的朋 友，是猶太人，名字叫亞伯拉罕，楊諾常常向亞伯拉罕傳福音，亞伯拉罕被朋友勸得很煩，終於有一天，他決定要到羅馬去朝聖，他要到羅馬去一趟，要看看教皇， 以及四大主教的作為，再來決定要不要接受基督教？楊諾聽到亞伯拉罕要到羅馬，他嚇壞了，因為羅馬的教士們，素來以生活淫逸出名，亞伯拉罕如果看見這些主 教，可能他永遠也不會信主，但是亞伯拉罕執意非去不可。亞伯拉罕到了羅馬，他果然看見那些主教，各個貪食好色又貪財，亞伯拉罕滿懷失望的回來，楊諾聽見朋 友回來了，他趕忙跑去看亞伯拉罕，亞伯拉罕就對楊諾說：依我看來這些教士們，是上帝最該逞罰的惡人。而羅馬正是充斥一切罪惡的大洪爐，楊諾聽了心裡想說！ 完了，完了！可是亞伯拉罕繼續說：可是我覺得很奇怪的是，這個早該垮台的天主教，不但沒有垮台，反而屹立不搖，而且光大起來，所以可見這個教會背後，應該 有聖靈作為它的柱石，作為它的基石。這個故事對教會而言，真是諷刺到了極點。

D歷史背景—文藝復興
我們現在來看第四個，當時的第四個歷史背景，就是文化上，文化上有所謂的文藝復興Renaissance。renaissance的意思就是再生，這是在十四、十五世紀，出現在義大利的一個尚古、崇古的運動。所謂崇古就是，重新的研究古代希臘羅馬的熱潮。 古代羅馬文化的熱潮，他們有很濃厚入世的精神，他們重視今世的生活，欣賞人類的文化，藝術的美學，你可以看到米開朗基羅，他把希臘羅馬那種裸體的雕像，搬 進了教會的藝術領域，你會看見大衛王的雕像，他很強調那個肌肉的陽剛之美，這些聖經人物的描繪，不再是面無表情。那麼大衛的雕像，跟希臘的亞波羅神像、雕 像，其實也沒有什麼兩樣，那麼跟宗教改革有直接關係的，就是人文主義Humanism。
人文主義是一種根植於崇古精神的屬靈運動。宗教改革時代，各大學都設有人文學科，他包括了文法、辯論、詩學，文學的詩學，歷史還有倫理以及哲學等等的學科，由於人們對於亞里斯多德的哲學，逐漸的厭倦，他們開始對奧古斯丁的思想，產生興趣。
<<宗教改革與人文主義的共同特色>>
宗教改革受到人文主義的影響，大概可以分三個層面，就是宗教改革跟人文主義者，他們共同的特色，就是第一個，他們都反對經驗哲學。 人文主義其實不反對，經驗哲學形而上的體系，但是他們反對這些經驗哲學，在神學上那種推理式的空論，把上帝或者是信仰，講得不食人間煙火，遠離塵世，馬丁 路德後來批評亞里斯多德的倫理學。亞里斯多德說：行義的人才是義人，做好事才是好人！馬丁路德說：不是的：義人才能夠行義！所以亞里斯多德說：行義的人才 是義人！他強調的是因著行為；馬丁路德說：義人才能夠行義，馬丁路德強調的是信心跟恩典。好這是第一個他們共通的特色，人文主義跟改教運動，都反對經驗哲 學。
他們共通的第二個特色是，兩者都反對中世紀的教育方式。 當時的教育的方式是『三步辯證法』，這是一種呆板、公式的邏輯推理，那其實在訓練年輕人的思考，它基本上是有用的方法，但是它的危險是會鼓勵年輕人詭辯， 就是做學問，沒有任何真正的目的，是為辯論而辯論。所以馬丁路德他說：談論上帝是一件很嚴肅的事情，不是兒戲！辯證法是神學的一個障礙，人文主義者跟改教 家，那些宗教改革的領袖，他們都用雄辯的修辭學來代替辯證法，他們認為，就是這些宗教改革的領袖，或者是人文主義的學者，他們都認為，人跟人之間的溝通， 人跟人之間的傳達，主要的目的，不是在傳達冰冷的知識，而是有更實際的目的，那就是要去說服人。一個演說家，或者是傳道人，不僅是要傳遞信息，也應該要把 生命、情感，注入演講中，為得是要影響人、說服人，所以這個是人文主義，對於宗教改革的第二個影響。
我們來看第三個影響，是這兩股運動共通的地方，那就是都注重語言學的工具。人文主義的學者，提倡古典的語言，包括希臘文、希伯來文。我們都知道聖經最早的語言，新約是希臘文，舊約是希伯來文，好幾位人文學者都是聖經語文專家，所以對馬丁路德，跟改教家的研究聖經，大有幫助。
譬如有一個德國的馬丁路德的，幫助馬丁路德的語言學專家，他是德國人，叫做Rohlin他 是希伯來文專家，曾經出版過一本希伯來文法的書；另外一位是鼎鼎大名的歐洲大文豪伊拉斯姆，他是希臘文專家，他曾經出版過希臘文的新約聖經，這幾位人文主 義者，他們對於馬丁路德，原先都有很大的幫助。路德他原來沒有受過聖經原文的訓練，他都是看這些文法學家的參考書、他們的字典，來進修聖經。那麼這幾個人 文學者，他們早期都不贊成改教運動，他們比較偏向從教會內部，從羅馬天主教的內部改革起，所以後來都跟宗教改革分道揚鑣。
伊 拉斯姆後來還曾經，為了自由意志的問題，跟馬丁路德大打筆戰，這個是十六世紀，歐洲最有名的辯論賽。他們兩個人的辯論文章，一時洛陽紙貴，當時歐洲的知識 份子，幾乎人手一冊他們辯論的文章；那麼伊拉斯姆認為，人當然有自由意志，否則人形同傀儡，哪裡有尊嚴呢？那馬丁路德說：人有自由意志，人在任何事情上都 有自由意志，但是除了一項，就是人在救恩上，人在與上帝的關係上，已經沒有自由意志，人的意志已經受到了罪的綑綁，所以路德當時寫了一本名著，叫做The bondage of the will＜意志被罪綑綁＞。那麼他們打完了筆仗以後，顯然在神學上，馬丁路德是佔優勢，早期的馬丁路德，很欣賞伊拉斯姆，但是後來他說：我發現伊拉斯姆在聖經的知識上，在基督的知識上，無甚貢獻，伊拉斯姆充其量，只是一位文法學家，他不是神學家。

四、結論
有 學者分析馬丁路德宗教改革，跟伊拉斯姆的人文主義，那個基本的差異，他說人文主義者偏愛的是人間的美學、真理、良善的和諧性，但是宗教改革，馬丁路德卻面 對人的罪惡、醜陋，人生的苦難、懷疑、掙扎的衝突，以及信心所帶來的勝利。對馬丁路德而言，宗教是關乎罪與恩典，死亡跟生命的事情，這就不是強調樂觀、進 取、自由的人文主義者，所能夠涵蓋。其實人文主義，跟宗教改革的分歧，正式代表著今天世界的學問，跟聖經福音神學的差異。